Christliche Kirchen Gottes

 

 

Nr. 164

 

 

 

Die Bibel

(Ausgabe 3.0 19960518-19990920-20090707)

Ist die christliche Bibel das inspirierte Wort eines allmächtigen, liebenden Gottes, wie manche behaupten, oder ist sie lediglich eine Sammlung von Schriften weiser Männer, wie andere behaupten? Dieser Artikel ist eine Antwort auf eine Anfrage einer Vereinigung der römisch-katholischen Kirche, die lehrt, dass die Bibel nicht die einzige Glaubensregel ist.

 

 

 

 

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Die Bibel

Wir wurden von Mitgliedern einer Bruderschaft der römisch-katholischen Kirche kontaktiert. Sie schienen der Meinung zu sein, dass diejenigen, die glaubten, die Bibel sei das inspirierte Wort Gottes, im Unrecht seien. Der Sprecher schrieb:

Haben Sie Informationen darüber, warum Sie glauben, dass die Bibel inspiriert ist? (Unsere Position zu ihrer Inspiration wird zweifellos eine andere sein.) Wir würden auch gerne wissen, welche biblischen Belege dafür sprechen, dass die Bibel die einzige Glaubensregel ist, und warum diese Lehre von niemandem geglaubt wurde, bis Martin Luther sie 1500 Jahre nach Christus verkündete. Haben sich 1500 Jahre lang alle geirrt? Wenn die Bibel die einzige Glaubensregel ist, woher wussten dann die frühen Christen, die lebten, bevor das Neue Testament 381 in Konstantinopel offiziell festgelegt wurde, was die Lehren Christi waren? Wir behaupten, dass diese Lehre nicht biblisch ist, sondern vielmehr die Lehre Luthers.

Dieser Brief enthielt auch die interessante Aussage, dass:

Die katholische Kirche beansprucht in ihrer Lehre nicht die Autorität, biblische Lehren zu ändern, noch hat sie dies jemals getan. Was die Frage der Änderung des Sabbats betrifft, so glauben wir, dass es keine Lehre Christi gibt, die verlangt, dass er auf den Samstag festgelegt bleibt. Als Katholiken vertreten wir die Auffassung, dass die Kirche, da es sich nicht um eine Lehrfrage handelt, die Autorität besitzt, dies zu ändern, und dass ihr diese Autorität von Christus übertragen wurde. Die Auferstehung Christi und alles, was damit verbunden ist, sind der zentrale Grund für die Änderung.

Dies ist die klassische Position, von der der Prophet Daniel sprach, als er vom vierten Tier sprach, das das römische System sein sollte, welches dem griechischen System, dem dritten Tier, nachfolgte. Das vierte [römische] Tier strebte danach, Zeiten und das Gesetz zu ändern.

[Alle Bibelzitate sind von einem automatischen Übersetzungswerkzeug übersetzt.]

Daniel 7,19–28 Da wollte ich die Wahrheit über das vierte Tier erfahren, das sich von allen anderen unterschied, außerordentlich furchterregend war, dessen Zähne aus Eisen und dessen Krallen aus Bronze waren; das verschlang, zermalmte und den Rest mit seinen Füßen zertrampelte; 20und von den zehn Hörnern auf seinem Haupt und von dem anderen, das emporstieg und vor dem drei fielen; ja, von jenem Horn, das Augen hatte und einen Mund, der große Dinge redete, dessen Anblick mächtiger war als der seiner Gefährten. 21Ich schaute zu, und dasselbe Horn führte Krieg gegen die Heiligen und gewann die Oberhand über sie; 22bis der Alte der Tage kam und den Heiligen des Allerhöchsten das Gericht zuteilwurde; und die Zeit kam, da die Heiligen das Königreich in Besitz nahmen. 23So sprach er: Das vierte Tier wird das vierte Königreich auf Erden sein, das sich von allen Königreichen unterscheiden wird, und die ganze Erde verschlingen und sie zertrampeln und zerschmettern wird.“ 24Und die zehn Hörner dieses Reiches sind zehn Könige, die aufstehen werden; und nach ihnen wird ein anderer aufstehen, der sich von den ersten unterscheiden wird und drei Könige unterwerfen wird. 25Und er wird große Worte gegen den Höchsten reden und die Heiligen des Höchsten zermürben und sich einbilden, Zeiten und Gesetze zu ändern; und sie werden in seine Hand gegeben werden bis zu einer Zeit, zwei Zeiten und einer halben Zeit. 26Doch das Gericht wird tagen, und man wird ihm seine Herrschaft entreißen, um sie zu vernichten und endgültig zu zerstören. 27Und das Königreich und die Herrschaft sowie die Größe des Königreichs unter dem ganzen Himmel werden dem Volk der Heiligen des Höchsten gegeben werden, dessen Königreich ein ewiges Königreich ist; und alle Herrschaften werden ihm dienen und ihm gehorchen. 28Bis hierher ist das Ende der Sache. Was mich, Daniel, betrifft, beunruhigten mich meine Gedanken sehr, und mein Gesicht veränderte sich; doch behielt ich die Sache in meinem Herzen. (KJV)

Aus diesem Text in Daniel lassen sich zwei Elemente des Wirkens dieses Tieres ableiten. Sie streben erstens danach, die Zeiten zu verändern, und zweitens das Gesetz. Das System wurde in ihre Hände gegeben, um die Heiligen des Allerhöchsten eine Zeit lang zu zermürben, Zeiten und eine halbe Zeit, was 1.260 prophetischen Jahrestagen entspricht. Dieser Zeitrahmen erreichte seinen Höhepunkt der Macht ab 590 n.u.Z. mit der Ausrufung des Heiligen Römischen Reiches und dauerte bis 1850, als das Reich durch die Revolutionskriege in Italien aufgelöst wurde. Dieses System sollte bis zum Ende verzehrt und vernichtet werden. Dies beschleunigt sich nun.

Uns beschäftigen hier die Implikationen für die Bibeltexte. Die Konzepte hinter diesen Aussagen sind in ihrem Ablauf zirkulär, entspringen aber im Grunde der Unfähigkeit, das Wesen und das Wirken Gottes durch Seinen Messias und Seine Diener, die Propheten, zu verstehen. Die Tatsache, dass das vierte Gebot Gottes als etwas anderes als biblische Lehre angesehen werden kann, ist für jemanden, der mit der katholischen Argumentation nicht vertraut ist, in ihrer Ketzerei schlichtweg atemberaubend.

Die Aussagen zeugen zudem von einem mangelnden Verständnis der Position der römischen Kirche in Bezug auf ihre vermeintliche Macht, die Gesetze Gottes zu ändern – aufgrund der Autorität, die ihr angeblich von Christus übertragen wurde. Dies rührt von der Lehrposition der Dreifaltigkeit her, die darauf abzielt, Christus auf die Ebene Gottes zu erheben, und ist genau das Motiv für die Entstehung der trinitarischen Lehre seit ihren Anfängen durch die Kappadokier. Wie wir wissen und wie Bacchiocchi hervorgehoben hat, beruht die Umstellung vom Sabbat auf den Sonntag auf der Autorität der Konzile der katholischen Kirche, sowohl der römischen als auch der griechisch-orthodoxen, den Tag der Gottesverehrung der Kirche vom Sabbat, wie er in den Geboten festgelegt ist, auf den Sonntag zu verlegen, was auf andere Einflüsse zurückzuführen ist. Diese Änderung beruht auf den Konzilien und keiner anderen Autorität. Tatsächlich hätten Protestanten die größten Schwierigkeiten mit den Behauptungen dieser katholischen Organisation, da diese versucht, eine biblische Grundlage für die Änderung zu beanspruchen, die es jedoch nicht gibt. Sich auf die Autorität der Konzilien der katholischen Kirche in ihren verschiedenen Formen – orthodoxen, römisch-katholischen und anglikanischen Kirchen ist für die meisten Protestanten ein Gräuel.

Martin Luther war ein Protestant aus dem athanasianischen Katholizismus und somit kein Teil der Kirche Gottes. Die Kirche vertritt die Lehre von der Inspiration der Heiligen Schrift, seit sie von Christus an die Apostel überliefert wurde. Die Kirche zur Zeit der Reformation betrachtete Luther nicht als Teil von sich. Tatsächlich wurden er und die protestantische Reformation zu einem ernsthaften Problem für die Kirche Gottes aufgrund ihres oberflächlichen Antikatholizismus, der nicht über die Lehren des Augustinus hinausging und somit sein Ziel verfehlte.

Die Lehre, dass sich die Sichtweise auf die Heilige Schrift weiterentwickelt habe, ist eine moderne Sichtweise, die auf der Theorie der sich entwickelnden Religionen beruht. Das Argument, die Bibel sei ein im Laufe der Zeit entstandenes Werk, stammt aus der modernen Textkritik. The Interpreter’s Dictionary of the Bible (Abingdon, Nashville, 1962, Bd. 1, Art. „ Kanon des Alten Testaments“, S. 498f.) besagt, dass kein Buch vor 621 v. Chr. jemals als Gottes Wort angesehen wurde, gestützt auf den Text in 2. Könige, Kapitel 22 und 23. Diese Ansicht scheint auf dem Fund des Buches des Gesetzes im Tempel durch den Priester Hilkija zu beruhen, der es den Schriftgelehrten im Auftrag des Königs anvertraute, was dann zu Josias Reformation führte. Die Ansicht scheint auf der Tatsache zu beruhen, dass das Buch des Gesetzes nicht befolgt wurde. Das ist reiner Unsinn. Die Bibel erläutert in 2. Könige 23 gerade das Ausmaß des götzendienerischen Verfalls, in den das Volk gesunken war. Die Priester brachten Baal und Aschera Opfer dar, und der Tempel war voller Götzenbilder und Aschera-Statuen; männliche Prostituierte wohnten in Häusern im Tempel, und die Frauen webten dort für Aschera oder stellten Phallusse her (2. Könige 23,7). Die Entweihung hielt in ganz Juda an, und in Tophet im Tal von Ben-Hinnom wurden Kinder dem Moloch geopfert (2. Könige 23,10) . Die Erklärung liegt vielmehr darin, dass das Gesetz und die Schriftrollen zu diesem Zeitpunkt bereits uralt waren und zur sicheren Aufbewahrung im Tempel untergebracht worden waren. Die breite Bevölkerung war in ein außergewöhnliches Maß an Verderbtheit und Götzendienst gesunken. Der Priester Hilkija war ein treuer Diener, der die Schriftrollen schützte und sie Josia über die Schriftgelehrten zur Kenntnis brachte, von denen er hoffte, dass sie entsprechend handeln würden. Josias Wiederherstellung umfasst die Elemente des gesamten Gesetzes einschließlich des Deuteronomiums, und somit wissen wir, dass zur Zeit Josias der Pentateuch bereits ein vollständiges Buch war.

Die moderne Entwicklungstheorie, die eine frühe Vollendung des Pentateuchs bestreitet, lässt sich vielleicht am besten anhand der Kommentare aus dem Interpreter’s Dictionary of the Bible (S. 500) veranschaulichen.

Die früheste Literatur der Israeliten, die aus der Zeit Moses’ oder noch früher stammt, besteht aus Gedichten (Gen 4, 23–24; 2. Mose 15,21; 4. Mose 21,17–18) sowie aus Gesetzen der Wüste (2. Mose 21,12; 15–17; 22,19; 3. Mose 20,10–13) oder für Kanaan (der Bundeskodex: 2.Mose 21,2–11,18–22; 21,26–22,17; sowie der rituelle Dialog: 2. Mose 23,12,15–17; 22,29–30,18–19).

Zwischen Mose und Salomo entstanden das Lied der Debora (Richter 5) und andere Gedichte, wie beispielsweise die beiden Klagelieder Davids (2. Sam. 1,18–27; 3,33–34); und die Geschichten von Adam, der Patriarchen und der Richter wurden mündlich weitergegeben. Die Prosa in ihrer besten Form entstand zur Zeit Salomos (ca. 975–935 v. Chr.) und reichte von Belletristik (die Geschichten über Simson in Richter 13–16) bis hin zu brillanter Geschichtsschreibung (die Biografie Davids, die wahrscheinlich von Ahimaaz, dem Sohn Zadoks, verfasst wurde). Die besten Gedichte aus dieser Zeit sind Gen. 49; Ps.24,7–10.

Die beste Literatur des Nordreichs (935–722) ist spärlich in einigen Gedichten (Num. 23,7–10,18–24; Deut. 33; Ps 45), in Überresten der Geschichte der Könige Israels, in den Erzählungen von Elia und Elisa, im E-Dokument des Pentateuchs, in der späten Quelle von Josua und Richter sowie in den prophetischen Orakeln von Hosea. Zu jener Zeit war die Literatur des Südreichs – mit Ausnahme des J-Dokuments und einiger hervorragender prophetischer Orakel (Amos, Jesaja, Micha) – nicht gleichermaßen brillant. Die klassische Periode endete in Juda mit dem Fall Jerusalems im Jahr 586 v. Chr., umfasst jedoch noch ein poetisches Meisterwerk (Nah. 1,10 ff.) sowie den frühesten und geistreichsten Teil der Sprüche (Kap. 25–27).

Nach Jeremia begann der Niedergang der Prophetie (Zephanja, Habakuk), inspirierte jedoch das Buch des Gesetzes (5. Mose 5–26; 28), das 621 v. Chr. im Tempel gefunden wurde. Die zu dieser Zeit verfassten Teile des Pentateuchs und der historischen Bücher sind der früheren Prosa ebenfalls unterlegen.

Mit Ausnahme von Hiob und dem Zweiten - Jesaja (Jes 40–55) mangelt es im sechsten Jahrhundert an herausragenden Werken: Einige Psalmen, Sprichwörter und das Buch der Klagelieder veranschaulichen die weitschweifige und prätentiöse Dichtung jener Zeit; Hesekiel, Haggai und Sacharja veranschaulichen den Niedergang der Prophetie; der Heiligkeitskodex

(Lev. 17–26) veranschaulicht das Recht dieser Epoche.

In den beiden folgenden Jahrhunderten fehlen literarische Meisterwerke – die beste Prosa findet sich in Nehemia, Ruth und Jona; der Priesterkodex (ca. 450) und die endgültige Fassung des Pentateuchs (ca. 400) waren epochalen Charakters und erwiesen sich als verhängnisvoll für die Prophetie (Jes. 56–66; Obadja; Maleachi; Joel; sowie Ergänzungen zu den prophetischen Büchern), die am Ende dieser Periode zur Apokalypse wurde.

Die Dichtung (5. Mose 32; 2. Mose 15,1–8; Nahum 1,1–9; Habakuk 3; 1. Sam. 2,1–10; viele Psalmen und Sprüche) wird immer kunstvoller und pompöser.

Im dritten und zweiten Jahrhundert findet sich die beste Dichtung im Hohelied Salomos, im „Ecclesiasticus“, im „Prediger“ und in den späten Psalmen; die beste Prosa findet sich in den Chronikbüchern und im Buch Ester; Daniel ist die herausragende Apokalypse (neben Jes 24–27; Sach 9–14); die endgültige Fassung der prophetischen Bücher (Jesaja, Jeremia, Hesekiel und die kleinen Propheten) um 200 v. Chr. markiert das Ende der Prophetie.

Die Behauptung, Jeremia habe das Buch des Gesetzes inspiriert, ist eine unerhörte Spekulation. Es sollte als selbstverständlich gelten, dass Josias Wiederherstellung Elemente des Gesetzes beinhaltete, die in jedem der Texte, einschließlich des Deuteronomiums, enthalten waren.

Wie lautet die biblische Position? Was sagt Gott durch Seine Diener, die Propheten?

Die biblische Position

Die Bibel ist von Gott eingegeben (SGD 2315).

Die gesamte Heilige Schrift ist durch Gottes Inspiration gegeben (2. Tim. 3,16). Hiob 32,8 zeigt das Wirken der Inspiration Gottes. Verständnis wird dem Menschen durch die Inspiration Gottes gegeben. Man kann die Bibel nicht verstehen, wenn der Verstand nicht für die Geheimnisse Gottes geöffnet ist. Den Auserwählten wird das Verständnis der Geheimnisse des Reiches Gottes und des Himmels gegeben (Mt. 13,11; Lk. 8,10). Die Auserwählten werden ab ihrer Taufe und gemeinsam mit den Ältesten zu Verwaltern der Geheimnisse Gottes gemacht (1. Kor. 4,1; 13,2) (siehe das Studienpapier „Die Geheimnisse Gottes (Nr. 131)“).

Christus lehrte, dass die Heilige Schrift nicht gebrochen werden kann (Joh 10,35). Sie muss sich erfüllen (Apg 1,16). Christus selbst war Teil ihrer Erfüllung (Joh 13,18; 17,12; 19,24.28.36–37; 20,9). Christus sagte, dass nicht ein Jota (Punkt) oder ein Strich (kleinste Teile der alttestamentlichen Texte) vom Gesetz vergehen werdenq, bis alles erfüllt sei (Mt 5,18; Lk 16,17). Das königliche Gesetz entspricht der Schrift (Jak 2,8.23), und die Schrift ist nicht vergeblich (Jak. 4,5). Petrus sprach über die Schrift (1. Petr. 2,6) und vertrat die Ansicht, dass die Prophezeiung oder die Schrift keiner privaten Auslegung bedürfe (2. Petr. 1,20).

Wird damit die Zusammenstellung der Bibel anderen Autoritäten überlassen? Wann hat sich die Lehre gegen die Inspiration der Bibel und ihre Stellung als Grundlage des Glaubens etabliert?

Wir wissen, dass der alttestamentliche Kanon von frühester Zeit an als Wort Gottes verehrt wurde. Die Aufbewahrung der Gesetzestafeln in der Bundeslade und die Aufbewahrung der Gesetzesschriften neben der Bundeslade waren Anweisungen, die von Israel befolgt wurden und bereits zur Zeit des Josia.

Die Menschen der Antike hielten es für eine Tatsache, dass sich die himmlischen Wesen den Menschen offenbaren konnten und dies auch taten (2. Mose 33,11; Ilias 1,193–218 usw.; Gilgamesch-Epos, Buch 6). Gott offenbarte sich auch in Visionen (1 Kön 22,19–22; Jes 6; Hiob 4,12–17) und Träumen (Gen 28,12–15). Diese Fähigkeit wurde von den Menschen der Antike auch den Göttern zugeschrieben (Ilias I,63; II,5–15; Gudea-Zylinder A, Spalten I–VII).

Häufiger sprach die Gottheit jedoch durch ihre Diener, die Propheten (z. B. in der Bibel: Amos 3,8; 7,15–17 usw.). Diese Funktion geht auch aus Vergil hervor (Aeneis VI,45–97 usw.). Die Weissagung, sowohl auf natürliche Weise, d. h. unter göttlicher Inspiration, als auch auf künstliche Weise unter Verwendung von Omen, wurde ebenfalls genutzt, um den Willen Gottes zu ermitteln (1. Sam. 28,6) als auch des himmlischen Heeres (siehe Cicero, Über die Weissagung II,26).

So wurde Inspiration von den Alten als selbstverständlich angesehen, doch wurde zwischen göttlicher Inspiration durch Jahwe oder Seinen Engel unterschieden (z. B. bei den Steintafeln (2. Mose 31,18) ). Jahwe wurde zudem von den Äußerungen eines Sehers, wie sie im Text in 1. Samuel 9,9 beschrieben werden, und von den in Deuteronomium 18,9–12 angeprangerten Magiern unterschieden.

Die kanonische Schrift hat ihren Ursprung in den Propheten und wird vom König, den Priestern und der Gemeinde bestätigt. Das Wort für „Prophet“ bedeutet „der, der überbringt“, oft im Zusammenhang mit unpopulären Botschaften (Jer. 20,7–9). Die erste Person (das „Ich“) in diesen Texten ist Jahwe (Amos 4,6–11; 5,21–24 usw.). The Interpreter’s Dictionary of the Bible (Bd. 1, S. 501) vertritt die Ansicht, dass das gesamte Buch des Propheten Amos (um 750 v. Chr.) erst fünf Jahrhunderte später als inspiriert angesehen wurde. Wenn dem so ist, wurde einem Werk, das nicht inspiriert war, außerordentliche Sorgfalt gewidmet. Solche Kommentare werden jedoch weder der Struktur der Gemeinde Gottes noch Seinem Umgang mit ihr gerecht.

Der inspirierte Kanon begann mit Mose und endete mit Esra und Nehemia (Jos. Apion I:viii; 2Esdras 14:44–46; vgl. Ps. 74:9; 1Makk. 4:46; 9:27; 14:41; vgl. Interp. Dict., S. 501). Die apokryphen Schriften wurden erst dann als Teil des Kanons angesehen, als das römische System sie einbezog. Der jüdische Kanon wurde ab 90 n.u.Z. endgültig festgelegt und für alle Zeiten geschlossen (siehe Interp. Dict., S. 514).

Das Alte Testament begann mit der Geschichte der Völker im Buch Genesis und fand seine erste Form als Buch, in dem das Gesetz sowohl innerhalb (5. Mose 10,5) als auch außerhalb der Lade (5. Mose 31,26) aufbewahrt wurde.

Der hebräische Kanon

Der hebräische Kanon besteht aus einer Reihe von Kategorien:

1. Das Gesetz oder Torah

Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium.

2. Die Propheten oder die Nebhi’im

Frühe Propheten: Josua, Richter, Samuel, Könige.

Späte Propheten: Jesaja, Jeremia, Hesekiel, die zwölf kleinen Propheten.

3. Die Schriften oder die Ketubbhim

Lyrik: Psalmen, Sprüche, Hiob.

Die fünf Rollen: Hohelied, Rut, Klagelieder, Prediger, Ester.

Prophezeiung: Daniel.

Geschichte: Esra-Nehemia, 1. und 2. Chronik.

Im Talmud (Baraita B.B. 14b) lautet die Reihenfolge wie folgt: Pentateuch, die Propheten (Josua, Richter, Samuel, Könige, Jeremia, Hesekiel, Jesaja, die kleinen Propheten), die Schriften (Ruth, Psalmen, Hiob, Sprüche, Prediger, Hohelied Salomos, Klagelieder, Daniel, Esther, Esra [sowie Nehemia], Chronik).

Zu abweichenden Reihenfolgen in Büchern und Handschriften siehe S. Singer (Hrsg.), The Jewish Encyclopedia, III, 144. Zur Reihenfolge in der LXX siehe H. B. Swete, Introduction to the Old Testament in Greek (1914), S. 201–214 (vgl. Interp. Dict., S. 514).

Diese alttestamentlichen Bücher wurden von den Juden die Orakel Gottes (Theou Logia) genannt (Aristeas 177). Philo bezeichnet sie als die göttlich offenbarten Orakel

(Legation to Caius 31 [II, 577, Mangey]). Er sagt, Mose habe den Pentateuch unter göttlicher Inspiration verfasst (Life of Moses II.2 [II, 136, Mangey], III.23 [II, 163, Mangey]). Josephus nennt sie „Verordnungen Gottes“ (Apion I, viii).

Dies entspricht der Auffassung innerhalb der Bibel selbst, dass sie das Wort Gottes ist (2. Mose 20,1.22; 21,1; 25,1; 3.Mose 1,1; 4,1; 6,1; 8,1; usw.; Jer. 1,1–2; Hes. 1,3).

Das „Interpreters Dictionary of the Bible“ geht ausgehend vom Text über Josias Wiederherstellung davon aus, dass die Propheten entschieden, ob ein Buch göttlich inspiriert war oder nicht (2. Kön. 22,14–16), und dass diese Bücher vom König und vom Volk (2. Kön. 23,2–3) oder vom Klerus und vom Volk (Neh. 10,28–29) als kanonisch erklärt wurden.

Das ist eine Erfindung. Josia und das Volk taten Buße für ihre Sünde, als sie sahen, dass die Nation in eine so große Abtrünnigkeit geraten war. Sie erneuerten den Bund, den ihre Väter mit Gott unter dem alten Gesetzbuch geschlossen hatten. Dies macht die Entwicklungshypothese zunichte, und so muss für den Text eine andere Begründung gefunden werden als seine wörtliche Bedeutung, was absurd ist.

Es besteht kein Zweifel daran, dass die Kanonizität der Texte von König und Volk akzeptiert oder bestätigt wurde, doch das änderte nichts am alten Charakter des Textes

noch seine vorherige Kanonizität (siehe Ps. 119). Das Kriterium der Kanonizität war in Jesaja 8,20 enthalten, nämlich dass es im Einklang mit dem Gesetz und dem Zeugnis stehen muss. Somit kann nichts ein inspiriertes Werk sein, das dem Gesetz oder zuvor anerkannten, inspirierten kanonischen Texten widerspricht.

Die rabbinischen Autoritäten vertraten die Ansicht, dass das Gesetz oder die Tora zusammen mit der Buße, dem Paradies (Eden), die Gehenna, den Thron der Herrlichkeit, den himmlischen Tempel und den Namen des Messias vor der Welt geschaffen worden seien. Als Belegstelle dient Sprüche 8,22. Die Weisheit wird als identisch mit der Tora angesehen (Baraita Pesakhaim 54a). Dies muss zwangsläufig so sein, da das Gesetz aus dem Wesen Gottes hervorgeht (siehe das Studienpapier „Unterscheidung im Gesetz“ (Nr. 096)) und die Reihe „Das Gesetz“ im Allgemeinen). Das Gesetz gilt somit als der physischen Schöpfung vorausgehend. Es steht in Zusammenhang mit den Problemen, die wir bei der gefallenen Heerschar beobachten, und zwar aufgrund ihrer Beziehung zum himmlischen Tempel. Eden, oder das Paradies, ist ebenfalls eine himmlische Realität und nicht nur die physische Realität, die wir bei Adam gesehen haben.

Für das Judentum ist die Tora der innere Kern des Kanons.

Nichts wird durch die Propheten offenbart, was nicht in der Tora enthalten ist. Dies ist im Wesentlichen derselbe Gedanke, den Christus in Matthäus 22,40 zum Ausdruck brachte.

Matthäus 22,38–40 Das ist das erste und größte Gebot. 39Und das zweite ist ihm gleich: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. 40 An diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten. (KJV)

Somit bilden die beiden großen Gebote die Grundlage der Zehn Gebote. Sie werden zum zentralen Kern des Glaubens.

Die Zehn Gebote werden zum Dreh- und Angelpunkt, um den herum das Gesetz gegeben und weiterentwickelt wird. Das gesamte Gesetz und das Zeugnis stehen im Einklang mit diesen Grundsätzen, und es kann keinen Widerspruch geben. Kein Prophet kann gegen sie sprechen und dennoch ein Prophet sein (Jes 8,20). Der König übte die Funktion eines Obersten Gerichtshofs aus (2. Sam 15,2–6), stand jedoch selbst nicht über dem Gesetz, sondern war an es gebunden (2. Sam, Kap.11–12).

Die Überlieferungen (B. B 14b–14a) schreiben Hiskia und seinem Kollegium wichtige Rollen bei der Kanonisierung zu, insbesondere bei der Zusammenstellung von Jesaja, den Sprüchen (vgl. Spr 25,1), dem Hohelied Salomos und Kohelet. Den Männern der Großen Synagoge wird die Zusammenstellung von Hesekiel, den zwölf kleinen Propheten, Daniel und Ester zugeschrieben.

Nehemia wird die Vollendung des Alten Testaments zugeschrieben (vgl. 2 Makk. 2,13), die auch Judas Makkabäus (2 Makk. 2,14) sowie Esra (2 Esdra 14) zugeschrieben wird. Es wird angenommen, dass das gesamte Alte Testament zur Zeit von Esra und Nehemia unter der Herrschaft von Artaxerxes vollendet und kanonisiert wurde (Jos. Apion I. viii) (fälschlicherweise als Artaxerxes I. angesehen, z. B. von Interp. Dict. – siehe das Studienpapier „Das Zeichen des Jona und die Geschichte des Tempelbaus“ (Nr. 013)). Als Zeitpunkt der Vollendung wird auch die Zeit Alexanders des Großen angesehen (Seder Olam Rabba 30). Somit waren die letzten Propheten Haggai, Sacharja und Maleachi. Esra und Nehemia waren Gottes Werkzeuge. Nehemia war der erste Gesalbte aus Daniel 9,25 (siehe das Studienpapier „Das Zeichen des Jona und die Geschichte des Tempelbaus“ (Nr. 013)).

Mit Nehemia und Esra wurden die Heilige Schrift endgültig und vollständig kanonisiert, und die Zeitrechnung setzte sich fort, bis die siebzig Jahrwochen mit der Zerstörung des Tempels und der Zerstreuung Judas und seiner Herrschaft endeten.

Den Überlieferungen zufolge wich der Heilige Geist zur Zeit von Esra/Nehemia von Juda, und die Prophezeiung hörte auf. Natürlich versucht dies, die Bedeutung von Johannes dem Täufer, dem Messias und den Aposteln herunterzuspielen. Doch in dem Sinne, dass Juda von Gott nicht mehr anders als durch den Täufer und später durch die Kirche Christi angesprochen wurde, trifft dies zu.

Die Entscheidung, den Kanon für alle Zeiten abzuschließen, wurde im Jahr 90 n.u.Z. getroffen (Interp. Dict., ebenda, S. 514), zwanzig Jahre nachdem die Zerstörung des Tempels Judas Verantwortung für die Weissagungen Gottes faktisch beendet hatte und Gott alle Prophezeiungen durch die Kirche offenbarte – so wie Er es zuvor mit den Aposteln getan hatte und es um 95 n.u.Z. mit Johannes tat.

Das Alte Testament wurde vom Judentum als inspirierte Schrift angesehen (Philo, Über Flucht und Wiederfinden I. 4 [546]; Über die besonderen Gesetze 39, ss 214 [243]; I Clem. 45,2; 53,1) sowie von den Aposteln und der Kirche im Allgemeinen bis zur Zeit des Origenes (Joh. 2,22; Apg. 8,32; 2. Tim. 3,16 usw. Interp. Dict., S. 499).

Paulus bezeichnet sie sowohl als heilig als auch als geweiht (Röm 1,2; 2Tim 3,15). Dies waren auch die Schriften (Joh 5,47). Dies ist lediglich die allgemein akzeptierte Auffassung ganz Israels und der Kirche bis hin zu den abtrünnigen Gruppierungen zur Zeit des Origenes (siehe auch Philo, Das Leben des Mose 2,51 ff. 290,292 [179]; Josephus, Antiq. I, iii, 13; X. iv. 210 usw.)). Ihre Zusammenstellung und Anerkennung durch die Kirche als Buch stand außer Zweifel (Mk 12,26; Lk 3,4; 4,17; 20,42; Apg 7,42; Gal 3,10 usw.; siehe auch I Clem. 43,1; M. Yadaim 3,2, 5; 4,6; Shab. 16,1; ‚Er. 10,3; usw.).

Die Juden bezeichneten den Text später als „das, was gelesen wird“ (vgl. Koran) sowie als „das, was geschrieben steht“, „das Buch“ und auch als „die vierundzwanzig Bücher“. Die hebräische Bibel umfasst vierundzwanzig Bücher und gliedert sich, wie wir gesehen haben, in drei Teile: das Gesetz, die Propheten und die Schriften. Diese dreiteilige Gliederung war die allgemein anerkannte Form und erscheint in der griechischen Übersetzung des Werks Ecclesiasticus (um 132 n.u.Z.) als Das Gesetz und die Propheten und die anderen Bücher unserer Väter.

Die christliche Bibel folgt der griechischen und lateinischen Einteilung und ordnet die 39 Bücher (einschließlich Samuel, Könige, Chronik und Esra-Nehemia als zwei Bücher sowie die kleinen Propheten als zwölf Bücher. Die apokryphen Werke wurden von der frühen Kirche erst bei den späteren Konzilien aufgenommen bzw. anerkannt und auch dann nur von einigen Athanasiern akzeptiert.

Der Kanon des Neuen Testaments

Die Schriften des Neuen Testaments wurden von der Kirche als Sammlung der Ansichten der Apostel darüber zusammengestellt, was den inspirierten Willen Gottes ausmachte. Diese wurden dem Alten Testament hinzugefügt und bilden das, was wir als die Bibel kennen. Dies beruhte auf einer bestimmten Sichtweise des Alten Testaments und der Gesetze Gottes – nämlich, dass es sich um den inspirierten Willen Gottes handelt, wie er durch seine Diener, die Propheten, offenbart wurde.

Davies schreibt in seiner Zusammenfassung zur Frage des Gesetzes im NT (Interp. Dict., Bd. 3, S. 102): Sie alle bekräftigen, dass das Gesetz, soweit es Ausdruck des heiligen Willens Gottes ist, gültig bleibt – radikalisiert und zugleich relativiert durch den absoluten Anspruch der Liebe.

Die Geschichte des biblischen Kanons findet sich in Bischof Westcotts Werk über die Geschichte des Kanons.

Die Behauptungen, die Kirche habe dem Neuen Testament einen höheren Rang als dem Alten Testament eingeräumt, sind falsch. Die Kirche betrachtete das Neue Testament als Fortsetzung der Heiligen Schrift und der Offenbarung Gottes. Es besaß ebenso wie das Alte Testament Autorität, widersprach diesem jedoch weder, noch hob es dessen Gültigkeit auf. Das spätere orthodoxe System vertrat zwar solche Ansichten, doch dies wurde weder von der frühen Kirche initiiert noch von ihr unterstützt.

Einige moderne Katholiken behaupten, das Konzil von Konstantinopel habe die Bibel durch seine Beratungen festgelegt und dass es vor diesem Zeitpunkt überhaupt keinen feststehenden Bibeltext gegeben habe. Dies ist völlig falsch. Auf das Quinisext-Konzil von Konstantinopel im Jahr 642 wird weiter unten im Kontext Bezug genommen.

Die Kirchen der Neuzeit sind sich im Wesentlichen einig darüber, was den Kanon des Neuen Testaments in all seinen siebenundzwanzig Büchern ausmacht, und diese Übereinstimmung hat sich trotz der unglaublichen Spaltungen, die die orthodoxe Kirche seit dem fünften Jahrhundert zerrissen haben, bis ins 9. Jahrhundert und weiter bis zur protestantischen Reformation bestätigt. Auch die Kirchen Gottes sind sich seit zweitausend Jahren darüber einig, was den Kanon des Neuen Testaments ausmacht.

Das Interpreter’s Dictionary of the Bible schreibt in seinem Artikel „Canon of the NT“ auf den Seiten 520 ff.:  Diese Übereinstimmung wurde im Wesentlichen bis zum Ende des zweiten Jahrhunderts erreicht; denn zu diesem Zeitpunkt wurden die vier Evangelien, die Apostelgeschichte, die Paulusbriefe (einschließlich der Pastoralbriefe, jedoch in der Regel ohne den Hebräerbrief) und zwei oder mehr der katholischen (sic) Briefe (1.Johannes, 1.Petrus und manchmal weitere) in allen Teilen der Kirche als Heilige Schrift anerkannt. Am Rande blieben eine Reihe von Büchern zurück, deren Kanonizität noch umstritten war. Der Hebräerbrief, der Jakobusbrief, der 2. und 3.Johannesbrief, der 2.Petrusbrief, der Judasbrief und die Offenbarung sollten schließlich allgemeine Anerkennung finden; eine etwas größere Anzahl anderer christlicher Schriften genoss vorübergehend oder regional kanonischen Status, konnte ihre hohe Stellung jedoch nicht behaupten. Bis zum Ende des vierten Jahrhunderts waren die Grenzen der Sammlung in den griechischen und lateinischen Kirchen des Römischen Reiches unwiderruflich festgelegt.

Der Kanon der syrischen Kirche wies noch einige wesentliche Unterschiede auf, doch diese wurden in der Peshitta (Anfang des 5. Jahrhunderts) weitgehend überwunden und in den Philoxenischen (508) und Harkleischen (616) Überarbeitungen des syrischen Neuen Testaments vollständig beseitigt (siehe „Alte Übersetzungen“ § 4).

Es muss gesagt werden, dass diese Überarbeitungen die Peshitta im größten Teil der syrischen Kirche nicht verdrängten, die daher ihren Kanon des Neuen Testaments weiterhin auf zweiundzwanzig Bücher beschränkt und die Offenbarung sowie die vier kleineren katholischen (sic) Briefe (2. und 3.Johannesbrief, 2.Petrusbrief und Judasbrief) ablehnt.

Der äthiopische Kanon hingegen wurde um acht weitere Bücher erweitert; und das gotische Neue Testament enthielt nie die Offenbarung. Doch diese drei Kirchen waren durch weitaus tiefgreifendere Unterschiede vom allgemeinen Kreis der katholischen Christenheit getrennt als durch marginale Meinungsverschiedenheiten über die Grenzen des Kanons.

Beachten Sie, dass die Peshitta nicht vor dem fünften Jahrhundert datiert wird und so dargestellt wird, als unterscheide sie sich von der frühen syrischen Überlieferungslinie, aus der sie hervorgegangen ist. Die Unterscheidung zwischen den beiden Kategorien der Apostelbriefe hat religiös-politische Gründe, auf die wir im Folgenden eingehen werden.

Betrachten wir nun den Entstehungsprozess des Kanons des Neuen Testaments.

Dabei werden wir mehr oder weniger dem traditionellen Schema der Einteilung folgen, um andere Argumente besser mit dem von uns dargelegten Prozess in Einklang zu bringen.

Der erste Punkt ist, dass Christus niemals schriftliche Überlieferungen hinterlassen hat. Seine Aussprüche wurden von den Aposteln zusammengestellt. Dieser Prozess dauerte einige Jahre, aber vielleicht nicht so viele, wie die moderne Wissenschaft gerne annehmen würde. Die Kanonbildung wurde in drei Phasen unterteilt:

1. Das apostolische Zeitalter (bis 70 n.u.Z.)

a. Die Schriften vor dem Fall des Tempels;

b. Die Schriften nach dem Fall des Tempels.

2. Zusammenstellung des Kanons (70 n.u.Z. – 150 n.u.Z.)

a. Zusammenstellung der Paulusbriefe;

b. Die Abfassung der Evangelien:

(i) Das eine Evangelium und die vielen Evangelien

(ii) Die Entstehung der vier Evangelien

(iii) nichtkanonische Evangelien;

c. Andere christliche Schriften dieser Zeit:

(i) Schriften, die kanonisch wurden (gemäß 1b oben)

(ii) Schriften, die schließlich abgelehnt wurden.

3. Entstehung des neutestamentlichen Kanons (150–200 n.u.Z.)

a. Die wachsende Verehrung der Apostel;

b. Früheste Zeugnisse zu den Evangelien;

c. Der Kanon des Marcion;

d. Auswirkungen des Konflikts mit dem Gnostizismus und anderer Probleme;

e. Apologeten und Märtyrer (165–180 n.u.Z.);

f. Der (sogenannte) altkatholische Kanon;

g. Auswirkungen der Einführung des Codex.

4. Die Festlegung des Kanons (ca. 200–400 n.u.Z.)

a. Origenes;

b. Dionysius von Alexandria;

c. Die Verfolgung unter Diokletian;

d. Eusebius von Caesarea;

e. Andere griechische Listen des vierten Jahrhunderts;

f. Lateinische Autoren des dritten und vierten Jahrhunderts.

5. Die Entwicklung des Kanons in der syrischen Kirche bis 616 n.u.Z.

Das apostolische Zeitalter bis 70 n.u.Z.

Diese Zeit war die Kindheitsphase der Kirche. Juda stand noch unter dem Gericht der siebzig Wochen aus Daniel 9:25–27.

Daniel 9,25–27 Darum sollst du wissen und verstehen: Von dem Erlass des Wortes, Jerusalem wiederherzustellen und zu bauen, bis zum Kommen eines Gesalbten, eines Fürsten, sollen sieben Wochen vergehen. Dann wird es für zweiundsechzig Wochen wieder aufgebaut werden, mit Plätzen und Graben, aber in einer Zeit der Not. 26Und nach den zweiundsechzig Wochen wird ein Gesalbter ausgerottet werden und nichts mehr haben; und das Volk des Fürsten, der kommen wird, wird die Stadt und das Heiligtum zerstören. Ihr Ende wird durch eine Flut kommen, und bis zum Ende wird Krieg herrschen; Verwüstungen sind beschlossen. 27Und er wird mit vielen einen festen Bund für eine Woche schließen; und zur Hälfte der Woche wird er Opfer und Gaben zum Erliegen bringen; und auf den Flügeln des Gräuels wird der Verwüster kommen, bis das beschlossene Ende über den Verwüster ausgegossen wird.“ (RSV)

Das Gericht über Juda war noch nicht vollendet, und die Zerstörung des physischen Tempels hatte noch nicht stattgefunden. Nehemia war der erste Gesalbte nach den sieben Wochen der Jahre. Die Wiederherstellung unter Artaxerxes II. führte zur Fertigstellung des Kanons sowie zur Wiederherstellung und zum Wiederaufbau der Mauern Jerusalems. Der zweite Gesalbte trat am Ende ab 63 n.u.Z. in Erscheinung, und die letzte Periode sollte mit der Zerstörung des Tempels ab 70 n.u.Z. enden. Dies führte zur Entstehung des frühen neutestamentlichen Kanons.

Wie wir gesehen haben, verfügte die frühe Kirche über die Orakel Gottes, nämlich die heiligen Bücher (Röm 3,2). Diese Werke wurden Juda anvertraut, bis es ab 70 n.u.Z. abgelehnt und zerstreut wurde. Dies wurde zum Wendepunkt für die Bewahrung der Orakel Gottes, die ursprünglich Juda anvertraut worden waren (Röm 3,2), und außerdem konnten wir im Zuge der Ausbreitung der Kirche beobachten, wie sich die späteren Schriften aufgrund der Auswirkungen der in die Kirche eingedrungenen Häresien wie Modalismus und Gnostizismus von diesen frühen Texten abgrenzten. Somit befasste sich die frühe Periode vor 70 n.u.Z. nicht mit denselben Themen, mit denen sich die späteren Perioden auseinandersetzten. Genau aus diesem Grund gab es Widerstand gegen die Schriften der Apostel. Tatsächlich wurde ein Teil des Textes des 1. Johannesbriefes neu verfasst um die Einwände der Ketzer bezüglich der Lehre vom Antichristen auszuräumen, bevor er in den sogenannten orthodoxen Kanon aufgenommen werden konnte.

Die wichtigste Grundlage der frühen Kirche war das Alte Testament. Jesus vertrat die Ansicht, dass die Schriften des Alten Testaments nicht gebrochen werden dürfen und dass sie den Willen Gottes zum Ausdruck bringen (siehe oben).

Auch hinsichtlich der Autoritätsquelle ist das Alte Testament gespalten. Der hebräische Text ist die Quelle, auf die sich Christus und die zwölf Apostel bezogen.

Dies deutet vielleicht auch darauf hin, dass die frühen Texte der Apostel möglicherweise Aramäisch enthielten. Die anderen neutestamentlichen Texte, die von Paulus, Barnabas, dem Evangelisten Philippus und anderen verfasst wurden, zitieren die LXX, und dieses Werk ist ausschließlich der Referenztext der späteren neutestamentlichen Kirche. Vielleicht wurde dies der Einfachheit der Übersetzung halber verwendet und manchmal ohne Rücksicht auf die hebräische Bedeutung des Textes, die laut dem Interpreter’s Dictionary of the Bible (S. 521) als für den zur Debatte stehenden Punkt irrelevant ansah. Diese Anmerkung ist wichtig, weil sie zeigt, dass das Verständnis der von der frühen Kirche vorgebrachten Argumente außerhalb des Kontexts und der Denkweisen der Autoren des 20. Jahrhunderts lag und diese daher den eigentlichen Kern der Aussagen der Leiter der Diaspora-Gemeinden nicht verstehen konnten. Der alttestamentliche Kanon war die Grundlage des Glaubens. Diese Ansicht war in der frühen Kirche unumstößlich. Wer diese Ansicht nicht teilte, konnte gar nicht als Christ anerkannt werden.

Zusätzlich zu diesen Schriften finden sich Fälle, in denen apokryphe Werke (von denen einige aus der Septuaginta stammten und ursprünglich auf Griechisch verfasst waren) sowie pseudepigraphische Werke von Autoren der frühen Kirche zur Untermauerung ihrer Standpunkte zitiert wurden.

Dies wurde zu einem Faktor, den wir im Folgenden untersuchen werden.

Aus dieser Position lässt sich schließen, dass die ursprüngliche Kirche von Anfang an eine auf Schriftstellen basierende Kirche war und dass der von ihr vertretene Kanon längst als heilige, inspirierte Schrift festgelegt und bestätigt worden war, die den Willen Gottes widerspiegelte, der in Prophezeiung, Poesie und Gesetz zum Ausdruck kam.

Die Kirche wies jedoch bestimmte Merkmale auf, die dazu führten, dass sie das Judentum ablehnte und auch von diesem abgelehnt wurde.

Das erste Merkmal bestand darin, dass sie den Heiligen Geist und eine geistliche Ausrichtung über die physischen Aspekte stellte, die das Judentum gelähmt hatten.

Zweitens lehnte sie die Schriftgelehrten-Tradition ab, die maßgeblich dazu beigetragen hatte, diesen lähmenden physischen Legalismus (2. Kor. 3,6) über den einfachen Heilsplan, den Gott in seinem Gesetz und in seinem System aus Sabbat und Feiertagen festgelegt hatte, erhoben hat.

Er hatte dieses System eingerichtet, um der Menschheit seinen Plan zu offenbaren, was er durch sein auserwähltes Gefäß tat – als den Elohim Israels, der zugleich der Große Engel des Alten Testaments und der Messias des Neuen Testaments war, wie im Alten Testament vorhergesagt. Alle Mitglieder der neutestamentlichen Kirche galten als auf unterschiedliche Weise durch ein und denselben Geist verbunden, wodurch die Gaben individuell nach dem Willen Gottes zugeteilt wurden (1. Kor. 12,4–11).

Diese Männer waren nicht an das geschriebene Wort gebunden. Sie waren durch das vollkommene Gesetz der Freiheit befreit (Jak. 1,25; siehe das Studienpapier „Unterscheidung im Gesetz (Nr. 096)“ ). Sie lehnten die Traditionen ab, die das Wort Gottes außer Kraft setzten (Mk 7,13). Christus hat in seinem Fleisch das Gesetz der Gebote und Verordnungen, das die Heiden durch sein Opfer von Israel trennte, abgeschafft. Er machte sie alle zu Heiligen und Gliedern des Hauses Gottes, damit sie alle im Geist zur Wohnstätte Gottes würden (Eph 2,14–22).

Das war im Wesentlichen die neutestamentliche Gemeinde – eine Wohnstätte Gottes im Geist, die unter der Gnade stand (Röm 6,14). Die Ansicht, die frühe Kirche habe aus Gnade danach gestrebt, vom alttestamentlichen Gesetz befreit zu sein, ist eine falsche Sichtweise auf die Kirche und die Schriften des Paulus (siehe das Studienpapier Der Text über die Werke des Gesetzes – oder MMT (Nr. 104)). Die Kirche sah sich zwar als vom Opfersystem befreit an, hielt aber dennoch am Heilsplan fest und befolgte die Speisevorschriften, Sabbate, Neumonde sowie Feste und heilige Tage. Sie war jedoch frei von den Einschränkungen, und Paulus gebot ihnen, sich von niemandem in Fragen des Essens und Trinkens, der Sabbate, Neumonde oder Feste richten zu lassen (Kol 2,16), da diese nur ein Schatten dessen waren, was kommen sollte. Der Kanon wurde somit als Hinweis auf ein System gesehen, das größer war als die physischen Dinge, die es veranschaulichten.

Die Spaltungen in der Gemeinde und die letztendliche Ablehnung der alttestamentlichen Schrift durch die sogenannte orthodoxe Fraktion sind lediglich ein Hinweis auf das Unverständnis hinsichtlich der Rolle, die der Gemeinde durch die Schrift zugedacht ist, und der Art und Weise, wie Gott wirkt. Die eigentliche Aufgabe der Gemeinde bestand in der Offenbarung der Schrift, wie sie im Leiden Christi und seiner anschließenden Herrlichkeit zum Ausdruck kam (1. Petr. 1,11 vgl. Lk 24,25–27). Dies wurde zum Grund für die Probleme, mit denen der Kanon in einigen Bereichen hinsichtlich des Hebräerbriefes konfrontiert war. Dieser Text führte die Botschaft des Alten Testaments bezüglich Christus als Elohim und Messias aus den Psalmen fort (z. B. Ps 45,6–7 in Hebr 1,8–9 und Sach 12,7–8).

Die Aussprüche Jesu Christi wurden zur leitenden Auslegung der frühen Kirche (Apg 20,35). Diese Auslegungen hatten nichts mit dem zu tun, was ihnen vom modernen Christentum zugeschrieben wird. Sie stehen im Wechselspiel mit den alttestamentlichen Texten und legen diese aus. Zu keinem Zeitpunkt heben sie diese auf.

Die Worte des Messias galten als heilig. Die Evangelien waren Aufzeichnungen dieser heiligen Worte. Sie wurden auswendig gelernt und von denen niedergeschrieben, die mit Christus oder seinen unmittelbaren Nachfolgern in Verbindung standen (z. B. Lukas).

Die Schriften der Apostel vor dem Fall des Tempels waren: Die Paulusbriefe, d. h. (in ihrer veröffentlichten Reihenfolge) Römer, Korinther, Galater, Epheser, Philipper, Kolosser, Thessalonicher, Timotheus, Titus, Philemon, Hebräer, Jakobus, 1. Petrus, 1. Johannes.

Die beiden Briefe an Timotheus und der an Titus gelten in ihrer heutigen Form als Überarbeitungen der Originale (siehe Annotated RSV, Einführung in 1. Timotheus). Dies liegt daran, dass Paulus seine Begriffe nicht wie zuvor verwendet (bezüglich der Freiheit vom Gesetz, der Vereinigung mit Christus, der Kraft und des Zeugnisses des Heiligen Geistes). Die Verwendung des Begriffs Glaube hat eine andere Bedeutung als in seiner üblichen Verwendung (z. B. als Synonym für die christliche Religion statt für die Beziehung eines Gläubigen zu Christus).

Dies wird traditionell auf Veränderungen in seinem Umfeld und damit in seinem Vokabular, Stil und Denken zurückgeführt. Es ist auch möglich, dass die Botschaft im Galater- und Kolosserbrief von der modernen Wissenschaft missverstanden wurde, wie es tatsächlich der Fall ist (siehe das Studienpapier „The Works of the Law Text – oder MMT (Nr. 104)“). Da sie Paulus in diesen Texten nicht verstanden haben, gehen sie davon aus, dass die Botschaft in den Timotheusbriefen einen anderen Stil aufweist und daher von einem Schüler des Paulus verfasst wurde, der mehrere zuvor unveröffentlichte Werke des Paulus verwendet und diese erweitert habe, um auf die Umstände einzugehen, mit denen die Kirche eine Generation nach dem .Es wird angenommen, dass sie unter dem Namen des Paulus herausgegeben wurden, um die damals vorherrschenden Häresien zu bekämpfen, und sie werden im Allgemeinen auf den Beginn des zweiten Jahrhunderts datiert, von einigen sogar erst auf das Jahr 150 n.u.Z. Die Sammlung der Paulusbriefe wird auf das Ende des ersten Jahrhunderts datiert, und ihre Anerkennung beruht auf ihrer Aufnahme in diese Sammlung (Interp. Dict., ebenda, S. 524). Der Kanon des Marcion enthielt sie nicht, und sie sind auch nicht in der frühesten Handschrift der Paulusbriefe (P46) (um 200) enthalten.

Diese pseudonyme Urheberschaft wird auch dem 2. Petrusbrief zugeschrieben. Tatsächlich stützt sich die moderne Forschung auf dieselben antinomischen Überlegungen wie die ursprünglichen gnostischen Jünger,

und das Verständnis des Miqsat ma’ase ha-torah oder MMT ging verloren, bis es in den Schriftrollen vom Toten Meer ausgegraben wurde.

Der Hebräerbrief wird von modernen Gelehrten als Werk eines Zeitgenossen des Paulus angesehen. Die Konzile haben beschlossen, dass Paulus dessen Verfasser war, obwohl er ihm möglicherweise nicht seine endgültige Form gegeben hat. Diese wird Apollos oder Lukas oder anderen zugeschrieben.

In den alexandrinischen Schulen wurde ihm ein Platz unter den Paulusbriefen zugewiesen, und im Beatty-Papyrus (P46) steht er an zweiter Stelle unmittelbar nach dem Römerbrief; doch im Westen erlangte er trotz seiner umfangreichen Verwendung im 1. Clemensbrief (um 95) und der nachdrücklichen Befürwortung durch Tertullian, der ihn Barnabas zuschrieb, erst gegen Ende des vierten Jahrhunderts allgemeine Anerkennung als kanonisch (Interp. Dict., ebenda).

Die Probleme, die im Zusammenhang mit dem Hebräerbrief auftraten, rührten daher, dass Paulus dem Hebräerbrief offenbar nicht seine endgültige Form gegeben hatte. Der eigentliche Grund ist der oben beschriebene. Er wurde ab 95 n.u.Z. ausgiebig verwendet und erscheint in der Reihenfolge eines der ältesten Papyri direkt neben dem Römerbrief. Wie kam es dann dazu, dass er früh breite Anerkennung fand und später auf Widerstand stieß? Der Grund liegt darin, dass die Botschaft absolut subordinatisch-kreationistisch ist und dies den Modalisten und Gnostikern nicht zusagte. Erst nachdem die Stellung Christi durch die Konzile von Nicäa und Konstantinopel sicher erhöht worden war, konnte es bedenkenlos als kanonisch erklärt werden. Es ist ein heikler Text für Modalisten, Gnostiker und deren Nachfolger, die Trinitarier.

Das eigentliche Ziel des Gnostizismus war die Abschaffung des alttestamentlichen Gesetzes, und dieses Ziel wurde durch die Texte des Hebräerbriefs, des Jakobusbriefs, des Judasbriefs sowie die Schriften des Johannes und des Petrus behindert. Aus diesem Grund stießen sie in allen Bereichen, in denen die Modalisten/Gnostiker Einfluss hatten, auf Widerstand. Die Schwierigkeiten mit dem neutestamentlichen Kanon spiegeln die christlich-pseudochristlichen Auseinandersetzungen der frühen Kirche wider.

Der Jakobusbrief wird von modernen Gelehrten einem jüdischen Christen zugeschrieben, der in hellenistischer Literatur und Philosophie bewandert war, und lässt sich auf einen relativ frühen Zeitpunkt im zweiten Jahrhundert datieren (Interp. Dict., S. 524). Die Zuschreibung an eine solche Person beruht auf der Tatsache, dass der Brief die Form einer Schmähschrift hat, die nach dem Vorbild stoischer Lehrer verfasst ist. Jakobus kommt daher nicht in Frage, da er ein Hebräer war, der vermutlich nicht gut mit stoischer Philosophie oder Schmähschriften vertraut war. Jedenfalls fehlte er in einigen frühen Kanons. Die Einwände beruhen größtenteils auf der Verteidigung des Gesetzes, die die Gnostiker und spätere Antinomisten aus den Schriften des Paulus gestrichen sehen wollten, und Jakobus ergänzt Paulus in perfekter Weise. Daher wird er als Fälschung angegriffen. In der christlichen Literatur wird er erst im dritten Jahrhundert erwähnt (Interp. Dict., ebenda).

Die Denkweise lässt sich an diesem Kommentar im Interpreter’s Dictionary of the Bible erkennen:

Der 1. Petrusbrief ist ein pseudonymes Werk, das in Kleinasien veröffentlicht wurde, obwohl es möglicherweise aus Rom stammt, und zwar zu Beginn des zweiten Jahrhunderts. Es wird von Polykarp und anderen östlichen Kirchenmännern des zweiten Jahrhunderts herangezogen, fand jedoch in Rom und im Westen (mit Ausnahme von Irenäus und Tertullian) erst viel später Anerkennung. Der 1. Johannesbrief steht in engem Zusammenhang mit dem vierten Evangelium und stammt möglicherweise vom selben Verfasser; dank dieser Verbindung erlangte er frühzeitig breite Anerkennung. Die vier kleineren Briefe (Judas, 2. Petrus, 2. und 3. Johannes) fanden nie breite Verwendung, und ihre Kanonizität blieb in den griechischen Kirchen noch bis ins vierte Jahrhundert hinein umstritten (ebd.)

.Die Gründe, warum dies so sein sollte, liegen auf der Hand. Die Jünger waren bereits verstorben, als Polykarp schrieb. Polykarp war ein direkter Jünger des Johannes. Er war der maßgebliche, zu dieser Zeit noch lebende Jünger. Er hatte die Mission nach Lyon ausgebildet, zu der auch Irenäus gehörte. Irenäus sandte Berichte nach Smyrna und nicht nach Rom.

Diese Fraktion stand im Widerspruch zu Rom und der Osterfraktion im Allgemeinen. Die Häresie des Ostersystems stand kurz davor, in die Kirche einzudringen. Diese Spaltung führte letztendlich zum Sonntagsgottesdienst, und die Schriftstellen und Briefe, die die Polykarp-Fraktion stützten, wurden ignoriert oder angegriffen. Irenäus vermittelte in diesem Streit. Die Rechtsschriften des Jakobus, die Glaubensauffassungen sowie die verdrehende Auslegung der Schriften des Paulus und der Heiligen Schrift wurden alle in den Hintergrund gedrängt. Dieser Prozess begann ab 70 n.u.Z.

Kurz vor dem Fall Jerusalems wurde die Kirche zerstreut und in Sicherheit gebracht. Seit dem Fall des Tempels begann man, den Kanon aus den Briefen der Kirche zusammenzustellen, doch auch neue Probleme in der Kirche erforderten neue Texte. Johannes sah sich mit einer schwerwiegenden Häresie bezüglich der Gottheit konfrontiert. Die Vorläufer der Trinitarier, die Modalisten, waren in die Gemeinden eingedrungen und verursachten eine schwere Spaltung durch das, was Johannes als die Lehre des Antichristen bezeichnet. Ursprünglich betraf der Streit den Text in 1. Johannes 4,1–2. Der ursprüngliche Text beschrieb die Lehre wie folgt:

Daran erkennt ihr den Geist Gottes: Jeder Geist, der bekennt, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, ist aus Gott; und jeder Geist, der Jesus Christus trennt, ist nicht aus Gott, sondern aus dem Antichrist (rekonstruiert nach Irenäus, Kap. 16,8) (ANF, Bd. 1, S. 443).

Der Historiker Sokrates sagt (VII, 32, S. 381), dass die Stelle von jenen verfälscht worden sei, die die Menschlichkeit Jesu Christi von seiner Göttlichkeit trennen wollten.

Wir sehen uns somit mit den frühen Einflüssen auf den biblischen Text konfrontiert, die darauf abzielten, die frühen Lehren so zu beeinflussen, dass man sagen konnte, Christus sei nicht wirklich gestorben, sondern Teil der Gottheit gewesen, sodass dieser Teil getrennt blieb und nicht starb. Diese Ansicht vertraten die Modalisten, die erklärten, der Vater, der Sohn und der Heilige Geist seien Aspekte eines einzigen Wesens, das sich zu einem bestimmten Zweck in diesen Formen manifestierte. Dies wurde später zu den drei in der Gottheit getrennten Personen modifiziert, was durch Konstantinopel bereits vorgebracht worden waren, wobei die tatsächliche Rolle des Heiligen Geistes jedoch noch nicht in der von Athanasius erhofften Form akzeptiert wurde. Allerdings in diesem frühen Stadium waren die Argumente noch unausgereift und wurden von den Pseudochristen im Rahmen des Gnostizismus weiterentwickelt.

Johannes musste ebenso wie einige andere Texte abgelehnt werden. Der Text des 1. Johannesbriefes ähnelt dem Johannesevangelium, und obwohl Johannes seinen Namen nicht verwendet, sondern in der dritten Person von sich spricht, entspricht dies seinem Stil im Evangelium. Es wird angenommen, dass der 1. Johannesbrief gegen Ende des ersten christlichen Jahrhunderts verfasst wurde, was in der Tat die Zeit ist, in der Johannes im Exil war und von Patmos aus schrieb. Der 1. Johannesbrief wird als Ergänzung zum Evangelium angesehen und gilt als an gnostische Ketzer gerichtet, die die absolute Natur der Menschwerdung leugneten (siehe „Annotated RSV“).

Der 2. Johannesbrief wird demselben Verfasser zugeschrieben wie das Johannesevangelium und der 1. Johannesbrief. Im Gegensatz zum 1. Johannesbrief, der ein allgemeiner Brief war, richtete sich dieser Text an eine bestimmte Gemeinde, wahrscheinlich in Kleinasien.

Er entstand ebenfalls gegen Ende des ersten Jahrhunderts, mit anderen Worten, am Ende des Lebens von Johannes. Der 3. Johannesbrief ist an eine Einzelperson gerichtet. Die lockere Organisation der Gemeinde, von der hier die Rede ist, deutet darauf hin, dass er möglicherweise früh in der Geschichte entstanden ist, und seine Einordnung als 3.Johannesbrief rührt zweifellos von der Bedeutung der vorangegangenen Briefe her.

Der Judasbrief wird Judas, dem Bruder des Jakobus und Christi, um das Jahr 80 n.u.Z. zugeschrieben. Jakobus wurde 62/63 n.u.Z. in Jerusalem getötet, und man nimmt an, dass Judas eine Führungsposition übernommen hat. Dies scheint durch die Rolle bestätigt zu werden, die die Familie Christi in der judäischen Gemeinde noch einige Zeit danach spielte. Die vermutete Abhängigkeit des 2. Petrusbriefes vom Judasbrief wird als Grund dafür angeführt, dass der 2. Petrusbrief von einem Jünger geschrieben wurde. Die Beziehung zwischen 2. Petrus 2,1–8 und Judas 4–16 weist Ähnlichkeiten in der Darstellung der Abfolge göttlicher Handlungen auf, doch besteht kaum Zweifel daran, dass diese Botschaft von den Jüngern in alle Richtungen weiterentwickelt und ausgearbeitet worden wäre. Dies allein reicht nicht aus, um eine andere Urheberschaft anzunehmen. Wie dem auch sei: Die Argumentation für die göttliche Inspiration wird durch die Wiederholung durch einen Jünger nicht geschmälert. Polykarp war der Jünger des Johannes, und sein Standpunkt in der Quartodeciman-Kontroverse um das Passahfest war richtig.

Das Interpreter’s Dictionary of the Bible verweist auf das Werk von Edgar J. Goodspeed, der zu zeigen versucht, dass der Verfasser des Epheserbriefes nicht Paulus war, sondern dass dieser auch der Sammler und Herausgeber der Paulusbriefe war und den Epheserbrief als allgemeine Einleitung zu der Sammlung verwendete (siehe S. 522). Es wird vermutet, dass es sich bei ihm um Onesimus handelte, den ehemaligen entflohenen Sklaven. Dieser Onesimus wird von einigen als derjenige identifiziert, den Ignatius etwa fünfzig Jahre später als Bischof von Antiochia bezeichnet (siehe auch Philemon).

Der 2. Petrusbrief wird aufgrund seiner Botschaft einem anderen zugeschrieben. Er verfolgt zwei Ziele:

1. den Glauben an die Wiederkunft Christi zu betonen; und

2. vor falschen Lehrern zu warnen.

In diesem Text betont er das apostolische Zeugnis als Grundlage der Verkündigung der Kirche. Er tut dies, indem er auf die Prophezeiungen des Alten Testaments zurückgreift. Er erklärt, warum die Wiederkunft nicht unmittelbar bevorsteht, sondern durch die Geduld und Nachsicht Gottes hinausgezögert wird. Dies war notwendig, weil die falschen Lehrer die Kirche zerrütteten und die Lehre zu ihrem eigenen Vorteil ausnutzten (2. Petrus 2,2.10, 13–14). Hier wird das Konzept, dass die Welt in die Trübsal gerät, während die Auserwählten gerettet werden – so wie Lot –, zu einem Lehrpunkt. Dies unterstreicht die geringe Zahl der Auserwählten und das Ausmaß der Zerstörung, was für die damalige Gesellschaft ebenso inakzeptabel war wie heute.

Der Brief wurde in früherer Zeit in Frage gestellt und wird heute von einigen (z. B. Oxford Annotated RSV; siehe Einleitung) als nicht von Petrus verfasst angesehen. Die Gelehrten vertreten die Auffassung, dass:  er sich auf den Judasbrief stützt (vergleiche 2,1–8 mit Judas 4–16) und der Verfasser auf alle Briefe des Paulus Bezug nimmt (3,15) in einer Weise, die nicht nur voraussetzt, dass diese zu einem Korpus zusammengestellt worden waren, sondern dass sie als den „anderen Schriften“ gleichgestellt galten – Voraussetzungen, die zu Petrus’ Lebzeiten nicht gegeben waren. Die meisten Gelehrten betrachten den Brief als das Werk eines Mannes, der Petrus zu großem Dank verpflichtet war und ihn zu Beginn des zweiten Jahrhunderts unter dem Namen seines Meisters veröffentlichte. In diesem Zusammenhang sollten folgende Überlegungen berücksichtigt werden.

(1) In der Antike war die pseudonyme Urheberschaft eine weithin akzeptierte literarische Konvention. Daher wurde die Verwendung des Namens eines Apostels zur Bekräftigung seiner Lehre nicht als unehrlich angesehen, sondern lediglich als eine Möglichkeit, die Kirche daran zu erinnern, was sie durch diesen Apostel von Gott empfangen hatte.

(2) Die Autorität der neutestamentlichen Bücher hängt nicht von ihrer menschlichen Urheberschaft ab, sondern von ihrer inneren Bedeutung, die die Kirche unter der Führung des Geistes als die authentische Stimme der apostolischen Lehre anerkannt hat. Aus diesem Grund wurde das, was traditionell als Zweiter Petrusbrief bekannt ist, in den Kanon der alten Schrift aufgenommen (ebd.).

Die „Oxford Annotated RSV“ sagt über den Kanon (S. 1170): Die Bibel der frühesten Christen war das Alte Testament (2. Tim. 3,15–17). Von gleicher Autorität wie diese Schriften waren die in Erinnerung gebliebenen Worte Jesu (Apg. 20,35; 1. Kor. 7,10.12; 9,14; 1. Tim. 5,18). Parallel zur mündlichen Weitergabe der Lehre Jesu gab es apostolische Auslegungen seiner Person und seiner Bedeutung für das Leben der Gemeinde …

Im Laufe des zweiten Jahrhunderts erkannten die meisten Gemeinden einen Kanon an, der die heutigen vier Evangelien, die Apostelgeschichte, dreizehn Briefe des Paulus, den 1. Petrusbrief und den 1. Johannesbrief umfasste. Sieben Bücher fanden noch keine allgemeine Anerkennung:

Hebräerbrief, Jakobusbrief, 2. Petrusbrief, 2. und 3. Johannesbrief, Judasbrief und Offenbarung.

Wir haben die Gründe für die oben genannten Textstreitigkeiten untersucht. Die Auseinandersetzungen waren religiös-politischer Natur. Selbst der Judasbrief stand stellvertretend für ein jüdisches System, das die Gnostiker zu beseitigen suchten.

Die Ausklammerung der Offenbarung aus dem Kanon war ein klassisches Beispiel für die Reaktionen des Gnostizismus auf das messianische Judentum.

Die Offenbarung, die wahrscheinlich gegen Ende des ersten Jahrhunderts verfasst wurde, erlangte rasch große Popularität; doch ihre Urheberschaft wurde von alexandrinischen Kritikern angezweifelt, sie litt lange Zeit unter der Gegenbewegung gegen den Chiliasmus, und ihre Kanonizität war im Osten noch im vierten Jahrhundert umstritten (Interp. Dict.,S. 524).

Der Grund dafür, dass sie am Ende des ersten Jahrhunderts verfasst wurde, lag darin, dass sie Johannes zu dieser Zeit im Exil auf Patmos offenbart wurde und sich zusammen mit dem vierten Evangelium und seinen Briefen rasch in der gesamten Kirche verbreitete.

Alexandria war die Heimat der Gnostiker, und sie mussten die Offenbarung angreifen, weil sie den Höhepunkt des messianischen Judentums als Messias Gottes darstellte und die Gebote Gottes als Grundlage und Kern des Zeugnisses Jesu verankerte (Offb 12,17; 14,12; 22,14).

Die Streichung der Offenbarung aus dem Kanon wurde durch zwei weitere Faktoren motiviert. Der erste Faktor war die Angst vor Verfolgung durch Rom, als der Glaube unterdrückt wurde.

Diese Motivation wandelte sich in den Schutz von Privilegien, als die Kaiser den Glauben annahmen. Die gotische Fassung (um 350) enthielt die Offenbarung nicht, da sie eindeutig antirömisch war und die Goten sowie die Vandalen, Alanen usw. vom Reich bekehrt worden waren. Obwohl sie Unitarier waren, konnten die Kaiser daher keine Herausforderung des Reiches dulden. Somit wären diese späteren Bekehrten von den frühen Apologeten mit Argwohn betrachtet worden.

Noch im Jahr 135 oder sogar 140 machen die Aussagen von Papius, dem Bischof von Hierapolis, deutlich, dass in manchen Kreisen die mündliche Überlieferung, die auf einer lebendigen Kette von Zeugenaussagen beruhte, mehr Gewicht hatte als jedes Buch. Wir wissen aus dieser Zeit, dass Papius über Markus, Matthäus und Johannes verfügte, wenn nicht sogar über Lukas (Interp. Dict., ebenda, S. 523). Dennoch befragte er selbst die Ältesten, wenn er die Jünger traf. Er sagte: Wenn ich einen Jünger der Ältesten traf, befragte ich ihn über die Worte der Ältesten – was Andreas oder Petrus gesagt hatten, oder was Philippus oder Thomas oder Jakobus gesagt hatten… oder von irgendeinem anderen der Jünger des Herrn gesagt worden waren, und was der Älteste Aristion und der Älteste Johannes, die Jünger des Herrn, sagten. Denn ich glaubte nicht, dass mir das, was aus den Büchern zu entnehmen sei, ebenso viel nützen würde wie das, was aus der lebendigen und bleibenden Stimme kam (Euseb. Hist. III.xxxix.4).

Diese Ansicht beruht auf der Prämisse, dass der Heilige Geist aus dem Munde der Auserwählten spricht. Die geschriebenen Orakel sind somit inspiriert, doch die gesprochenen Worte der Jünger können ebenfalls die Bedeutung eines Großteils der Texte erläutern. Dieser Reichtum ging mit ihrem Tod verloren. Papius war einer der Letzten, die Zugang zum Zeugnis der Jünger hatten. Dies ist insofern wichtig, als wir auf diese Weise sicherstellen können, dass das, was in den Evangelien geschrieben steht und worauf sich Papius und die anderen in ihren Schriften beziehen, tatsächlich die genauen Worte des Messias sind und wir somit den Fortbestand des Charakters der von Gott eingegebenen Schrift gewährleisten können, der mit den Heiligen Schriften des Alten Testaments im Einklang steht.

Dieser Prozess kehrte sich innerhalb weniger Jahre um. Das „Interpreter’s Dictionary of the Bible“ sagt in einem Kommentar zu diesem Übergang von der Sichtweise des Papius Folgendes:  Die Zeugnisse des Justinus Marty zeigen, dass Passagen aus den „Erinnerungen der Apostel, die man Evangelien nennt“, liturgisch in der Kirche gelesen wurden, zusammen mit oder sogar anstelle von Lesungen aus den Propheten; und dies würde sicherlich darauf hindeuten, dass die Evangelien bewusst oder unbewusst als Heilige Schrift angesehen wurden. Doch gab es hinsichtlich ihrer Behandlung nach wie vor große Unterschiede in Haltung und Praxis, und es ist auch nicht sicher, welche Evangelien oder wie viele davon an einem bestimmten Ort verwendet wurden (S. 523).

Diese Ansicht ist nicht zutreffend, da wir aus dem 2. Petrusbrief wissen, dass auch die Werke des Paulus in der Kirche gelesen wurden und dass sie zusammen mit den Propheten als Heilige Schrift angesehen wurden. Sie wurden von den Unwissenden zu ihrem eigenen Verderben verdreht. Nun, ob dies nun von Petrus selbst oder von einem seiner Jünger in seinem Namen verfasst wurde – aus Papius’ eigener Aussage geht hervor, dass es das gleiche Gewicht wie der Text hatte und auf keinen Fall älter sein konnte als diese Zeit; in diesem Fall wäre der Kanon viel umfangreicher und viel präziser festgelegt, als moderne Gelehrte uns glauben machen wollen.

Die vier Evangelien sind Werke der zweiten christlichen Generation (ca. 70–100 n.u.Z.) (Interp. Dict., ebenda). Das früheste Evangelium war das Markusevangelium, das offenbar in Rom unter Nero (ca. 64 n.u.Z.) verfasst wurde. Dieses Evangelium kann als repräsentativ für die mündliche Überlieferung angesehen werden, wie sie im Jahr 64 n.u.Z. in der römischen Kirche bestand.

Um 80 n.u.Z. wurde es zur Grundlage für das Matthäusevangelium, das vermutlich zu dieser Zeit in Palästina verfasst wurde (ebenda).

Markus gilt auch als Grundlage für das Lukas-Evangelium, das zusammen mit der Apostelgeschichte gegen Ende des ersten Jahrhunderts im östlichen Mittelmeerraum veröffentlicht wurde. Lukas 1,1–2 zeigt, dass das Werk von vielen verfasst wurde. Die früheste Handschrift der Evangelien (P45) enthält ebenfalls die Apostelgeschichte.

Lukas 1,1–2 Da sich schon viele daran gemacht haben, einen Bericht über die Ereignisse zu verfassen, an die wir fest glauben, 2so wie sie uns von denen überliefert wurden, die von Anfang an Augenzeugen und Diener des Wortes waren; (KJV)

Daher wurden die Evangelien aus den Berichten vieler Augenzeugen zusammengestellt und stützen sich somit auf das Gewicht des Zeugnisses der Gemeinde. Lukas beansprucht keine besondere Autorität (Lk 1,3). Die Autorität der Evangelien beruhte auf den Worten des Messias und nicht auf irgendeiner Kanonizität. Dies ist der Beweis für die Inspiration der Propheten, wie sie von den Jüngern und der Gemeinde verstanden wurde.

Es besteht kein Zweifel daran, dass sie das Wort Gottes als etwas Lebendiges und Atmendes betrachteten, dessen Kern das Alte Testament bildete. Die Heilige Schrift bestand bis ins zweite Jahrhundert aus dem Alten Testament und den Worten Christi. Die Briefe wurden dann im Rahmen des apostolischen Systems von Ephesus und Smyrna in die Gemeinden aufgenommen. Die Systeme in Alexandria und später in Rom begannen damit, Briefe aus den Listen der inspirierten Werke zu streichen, da diese den Lehren, die sie durchzusetzen versuchten, im Wege standen. Nachdem sie ihre Position gefestigt hatten, wurden die Werke in den Kanon aufgenommen. Dieser Prozess wird noch näher untersucht werden.

Die aus dieser Zeit stammenden, nicht kanonischen Evangelien stammen eindeutig aus gnostischen Quellen mit doketischen Tendenzen, die darauf abzielen, das Leben Christi auf eine phantasmatische Struktur zu reduzieren, welche den himmlischen Äon Christus von dem irdischen Körper, den er bewohnte, trennte (siehe Interp. Dict., S. 524). Sie werden sich daran erinnern, dass dies die Lehre des Antichristen ist und dass diese Lehre zu jener Struktur modifiziert wurde, die als Dreifaltigkeit verstanden wird, wonach das System zwar unterscheidbar, aber nicht getrennt ist (die Monarchia und die Circuminzession)

(siehe das Studienpapier „Wesensgleich mit dem Vater“ (Nr. 081)). Aus dieser Position heraus wird oft die Ansicht vertreten, dass Christus als Teil dieses dreieinigen Systems nicht vollständig gestorben sei und nicht vollständig durch die Wirkkraft des einen wahren Gottes allein, nämlich des Vaters, auferstanden sei (siehe Joh 10,18; 17,3; 1Joh 5,20).

Die apokryphen Schriften des Neuen Testaments stammen teils aus authentischen Werken, teils aus weniger authentischen.

Es gibt weitere nichtkanonische Texte, die dennoch authentisch sind und für die Frühgeschichte von Bedeutung sind. Der 1. Clemensbrief ist ein Text, der offenbar um 95 n.u.Z. von Rom nach Korinth geschrieben wurde. Dieser Text wurde nie als Heilige Schrift zitiert, soll aber um 170 n.u.Z. im öffentlichen Gottesdienst in Korinth vorgelesen worden sein. Er ist im Codex Alexandrinus (ca. 5. Jahrhundert) enthalten. Die späteren Werke mit dem Titel 2. Clemensbrief (eine anonyme Predigt um 150 n.u.Z., ebenfalls im Codex Alexandrinus enthalten) und die Clementine Recognitions zeigen, dass dieses Werk eine gewisse Anerkennung genossen haben muss.

Der Barnabasbrief ist eine pseudonyme Schrift aus dem frühen zweiten Jahrhundert, die wahrscheinlich aus Alexandria stammt. Sie findet sich im Codex Sianaticus aus dem vierten Jahrhundert. Sowohl Clemens von Alexandria als auch Origenes, seinem Nachfolger, behandeln dieses Werk als Heilige Schrift. Es wurde jedoch nirgendwo sonst anerkannt, auch nicht von den späteren Alexandrinern. Clemens von Alexandria war vom Gnostizismus beeinflusst, und auch Origenes war vom Gnostizismus geprägt. Alexandria war seine Heimat.

Die Didache „Die Lehre Jesu Christi durch die zwölf Apostel“ ist ein kleines Handbuch, das zwar datierungsunsicher ist, aber allgemein als aus dem frühen zweiten Jahrhundert stammend angesehen wird. Es wurde von den frühen Alexandrinern als Heilige Schrift verwendet und fand im gesamten dritten Jahrhundert in den ägyptischen Gemeinden diese Verwendung. In Syrien scheint es noch bis etwa 400 n.u.Z. (in den Apostolischen Konstitutionen) verwendet worden zu sein und taucht in einigen griechischen Listen des vierten Jahrhunderts auf.

Es wurde sowohl ins Lateinische als auch ins Georgische übersetzt, was auf eine weit verbreitete Nutzung hindeutet. Der Hirte des Hermas war in der frühen Kirche etwa ein Jahrhundert lang weit verbreitet. Irenäus bezog sich darauf, ebenso kurzzeitig Tertullian, der es als Heilige Schrift behandelte. Auch Origenes betrachtete es als apostolisch, und es ist (unvollständig) im Codex Sinaiticus enthalten. Nach dem Muratorischen Kanon wurde es um 150 n.u.Z. von Hermas verfasst, einem Bruder des damaligen römischen Bischofs, doch viele Forscher datieren es einige Jahrzehnte früher (siehe Interp. Dict., S. 524–525).

Die Briefe des Ignatius und der Brief an Diognetus wurden nie als Heilige Schrift zitiert.

In den frühen Jahren wurden Petrus mindestens fünf Bücher zugeschrieben. Allerdings wurden nur die beiden Briefe anerkannt. Aus ihrer Anerkennung durch Polykarp und Smyrna wissen wir, dass sie von frühester Zeit an und auch von den Jüngern des Apostels Johannes als Heilige Schrift angesehen wurden.

Das Petrus-Evangelium, die Predigt des Petrus und die Apokalypse des Petrus fanden alle schon früh Verwendung. Die Apokalypse des Petrus wurde von Clemens von Alexandria befürwortet und erscheint im Muratorischen Kanon, was bedeutet, dass sie von der damaligen römischen Kirche unterstützt wurde, und von Methodius (um 300). In dieser Zeit wurden durch den Kanon modalistische und gnostische Angriffe auf die Theologie geführt: daher die Unterstützung durch Alexandria und Rom.

Die Apostelgeschichte des Petrus und Die Apostelgeschichte des Johannes sind Werke eines Anhängers des Gnostikers Valentinus (ebd., S. 525).

Die Apostelgeschichte des Paulus wurde etwa in der Mitte des zweiten Jahrhunderts von einem asiatischen Presbyter verfasst. Von allen pseudonymen Apostelgeschichten fand allein diese eine gewisse kirchliche Unterstützung. Der Autor wurde wegen der Fälschung seines Amtes enthoben, dennoch fand das Werk in Alexandria weiterhin Unterstützung (Interp. Dict., S. 525).

Diese Literatur bis zur Mitte des zweiten Jahrhunderts scheint von den Gruppen um Johannes in Ephesus und Smyrna auf recht einheitliche Weise behandelt worden zu sein. Das Alte Testament bildete den Kern des Kanons, wobei die Evangelien und Briefe schon sehr früh anerkannt und klar abgegrenzt wurden. In den alexandrinischen und römischen Systemen herrschte aus den oben genannten Gründen bis relativ spät eine große Meinungsvielfalt. Das syrische System war aufgrund der oben genannten Probleme sehr konservativ.

Daher konzentrierte sich der Kanon dort auf 22 Bücher, während die anderen, später hinzugekommenen Bücher in Asien vielleicht als halbkanonisch verwendet wurden, obwohl sie von der asiatischen Kirche aus Ephesus und Smyrna als Heilige Schrift bezeichnet wurden.Die Kirche wurde somit auf das Fundament der Apostel und Propheten gebaut (Eph 2,20).

Die Gemeinde in Ephesus betrachtete alle Propheten als das Fundament des Glaubens. Das Interpreter’s Dictionary of the Bible fügt völlig zu Unrecht den Begriff christlich vor dem Wort „Propheten“ ein, als ob Eph 2,20 die Grundlage des Glaubens tatsächlich auf das Neue Testament beschränken würde. Dies ist die grundlegende Lüge, auf der das gesamte moderne Christentum beruht.

Die Offenbarung wird nicht als Offenbarung Gottes an Jesus Christus angesehen, sondern als die eines inspirierten Sehers (anscheinend nicht einmal Johannes) (ebd., S. 525). Die Nennung der zwölf Apostel in Offenbarung 21,9–14 wird als spätere Entwicklung der Kirche angesehen. Darin liegt das grundlegende Problem des Glaubens.

Das Interpreter’s Dictionary of the Bible weist zu Recht auf die Betonung der mündlichen Überlieferungen und Lehren hin, die den Aposteln von der Kirche (z. B. 1. Tim. 6,20; 2. Tim. 1,13; 2. Tim. 2,2) von Kindheit an (2. Tim. 3,15) anvertraut wurden.

Die allgemeine Auffassung ist, dass die entscheidende Entwicklung in der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts stattfand. Damals entstand der Kanon. Zunächst werden die Evangelien in den kirchlichen Schriften und in der Liturgie zitiert; dann folgen die Schriften des Paulus.

Bis zum Ende des zweiten Jahrhunderts wurden dann auch die übrigen Texte anerkannt. Die Regel war ganz einfach: Was apostolisch ist, ist kanonisch; was nicht apostolisch ist, ist nicht kanonisch. Dies war bereits in Ephesus und Smyrna unter der Leitung von Johannes und seinen unmittelbaren Jüngern wie Polykarp und von dort aus Irenäus, Polykrates usw. geschehen. Der Kanon stand in der Kirche nie in Frage, da er von den Aposteln festgelegt worden war. Das Alte Testament war jedoch die eigentliche Heilige Schrift, wie sie durch die Lehren Christi und der Apostel erläutert wurde.

Die früheste überlieferte Verwendung der Evangelien als Heilige Schrift geht auf ca. 150 n.u.Z. in 2. Clemensbrief 4 zurück, wo Matthäus 9,13 zitiert wird. Auch Justin Martyr (in Apologie, I, 67) (ca. 150 n.u.Z.) sagt bei der Beschreibung des christlichen Gottesdienstes, dass die Memoiren der Apostel oder die Schriften der Propheten gelesen werden, soweit es die Zeit erlaubt. Der Begriff Memoiren bezieht sich auf den Ausdruck apomnemoneuata, den die Griechen in diesem Sinne verwendeten. An anderer Stelle sagt er, die Apostel seien diejenigen, die Memoiren über alle Dinge geschrieben haben, die unseren Erlöser Jesus Christus betreffen, und auch die von (den Aposteln) verfassten Memoiren, die Evangelien genannt werden (Apol., I. 33, 66).

Somit bezeugt Justinus, dass im zweiten Jahrhundert die Evangelien in der Liturgie abwechselnd mit den Propheten des Alten Testaments gelesen wurden. Dies ist die maßgebliche Grundlage des Christentums. Der Kanon des Alten Testaments wird somit durch die Evangelien vermittelt.

Dies erstreckte sich offenbar auch auf die Briefe, wie wir aus dem Kanon des Marcion ersehen können. Als Sohn des Bischofs von Sinope kam er um 150 v. Chr. aus Pontus nach Rom. Marcion geriet unter den sogenannten gnostischen Einfluss. Er lehrte, dass der Gott der hebräischen Schriften, bekannt als Schöpfer und Gott der Gerechtigkeit, eine minderwertige Gottheit sei und dass Jesus den höchsten Gott offenbart habe, den Gott der Liebe, der zuvor unbekannt gewesen sei. Diese Sichtweise ähnelt vielleicht der modernen Auffassung, dass der Vater in den alttestamentlichen Schriften nicht offenbart wurde, sondern dass vielmehr Christus der Gott des Alten Testaments war. Tatsache ist jedoch, dass beides aus dem Alten Testament hervorgeht und dass der Messias der „Elohim“ war, der von seinem „Elohim“ über seine Partner gesalbt wurde (Ps 45,6 –7; Hebr. 1,8–9). Somit vertreten Marcion und einige Kirchen des 20. Jahrhunderts eine ähnliche oder verwirrende Sichtweise. Dies setzt voraus, dass Marcion getreu überliefert ist. Diese Ansicht veranlasste Marcion, die alttestamentlichen Schriften gänzlich abzulehnen und einen Kanon zusammenzustellen, der ausschließlich aus christlichen Büchern bestand. Er war der Meinung, dass die zwölf Apostel die Lehre Christi gänzlich verfälscht hätten. Er vertrat die Ansicht, dass allein Paulus dem Evangelium Christi treu geblieben sei. Daher legte er die zehn Paulusbriefe zusammen mit dem Lukasevangelium fest, das er als Werk eines Weggefährten des Paulus betrachtete. Er strich einige Abschnitte aus dem Galater- und dem Römerbrief und verstümmelte den Text des Evangeliums stark, damit er zu seinen Vorstellungen passte. Ihm wird fälschlicherweise vorgeworfen, den Text der Paulusbriefe verändert zu haben, obwohl wir heute wissen, dass es sich dabei lediglich um geringfügige Abweichungen in den Handschriften handelte. Dies ist der erste überlieferte Kanon, den wir haben, auch wenn er unkorrekt ist und nicht den tatsächlich anerkannten Kanon widerspiegelte. Es ist daher zutreffender zu sagen, dass der Kanon nicht auf explizite Listen reduziert wurde, sondern als die apostolischen Werke einschließlich der Paulusbriefe verstanden wurde. Der 2. Petrusbrief wurde, wie wir gesehen haben, einbezogen. Die Texte des gesamten Neuen Testaments, wie wir es kennen, wurden von der Kirche bewahrt und herangezogen, seit sie von den Aposteln niedergeschrieben wurden – vielleicht unterstützt von ihren Schriftgelehrten in der Kirche.

Es ist wahrscheinlich, dass Marcion die anderen Teile der Kirche dazu zwang, einen separaten Kanon des Neuen Testaments anzuerkennen. Bis zu diesem Zeitpunkt waren die Schriften lediglich Ergänzungen zum Kanon des Alten Testaments. Seine Ablehnung des Kanons des Alten Testaments ist der zentrale Schlüssel zu den gnostischen Lehren, die darauf abzielen, Gott und sein Gesetz aus dem sogenannten christlichen Glauben zu entfernen. Diese gnostische Lehre ist die einflussreichste und heimtückischste Lehre, die im 20. Jahrhundert existiert. Würde man die Schriftsteller der Urkirche bitten, einen Blick auf das 20. Jahrhundert zu werfen, würden sie zweifellos sagen, dass der gnostische Glaube, wie er in Alexandria praktiziert wurde, zusammen mit den Mysterien, wie sie in Rom praktiziert wurden, den Glauben an sich gerissen habe. Darüber hinaus hätten sie große Schwierigkeiten, ihre ursprüngliche Form des apostolischen Christentums mit seiner Sicht der Heiligen Schrift und seiner Kosmologie der Erde zu vereinbaren.

Marcion soll Paulus auf die gleiche Ehrenstufe wie die zwölf Apostel erhoben haben, sodass auch dieses Vermächtnis als sein Werk angesehen wird (Interp. Dict., S. 526). Paulus wurde diese Ehre jedoch bereits im 2. Petrusbrief zuteil, und somit wissen wir, dass dies auch die Sichtweise der frühen Kirche war.

Das Interpreter’s Dictionary of the Bible vertritt die Ansicht, dass die Pastoralbriefe möglicherweise sogar überarbeitet wurden, um der Marcionistischen Häresie entgegenzuwirken, und dass auf diese Weise der katholische Kanon in erster Linie als antimarcionistische Reaktion entstanden sei (ebd.).

Diese Ansicht schreibt eine zu dieser Zeit bereits bestehende klare katholische Position zu, was eine viel zu weitreichende Interpretation der Sachlage darstellt. Die Kirche konnte zu dieser Zeit noch nicht als katholische Einheit angesehen werden. Tatsächlich sollte diese Position erst 381 in Konstantinopel erreicht werden, als die athanasische Fraktion endlich ihren ersten getauften Kaiser gewann und damit dauerhafte Unterstützung. Es war der entschieden nicht-katholische Polykarp, der Marcion als den „Erstgeborenen des Satans“ brandmarkte. Marcion war der am besten organisierte unter den nicht-römischen (und nicht-modalistischen) falschen Christen; er verfügte über einige hundert Gemeinden sowohl im Osten als auch im Westen sowie über eine von ihm begründete Bischofslinie. Die Gnostiker waren im Allgemeinen nicht so gut organisiert, existierten innerhalb der christlichen Kirche und übten letztendlich großen Einfluss auf sie aus. Ihre Lehren standen im Einklang mit dem Zeitgeist, der darauf abzielte, das Gesetz Gottes zu umgehen. Sie waren die wahren Antinomisten, und ihre Nachfolger sind die „Gnade-statt-Gesetz“-Charismatiker der Moderne.

Die Auseinandersetzungen fanden zwischen den quasi-gnostischen und modalistischen Schulen statt und setzten sich unter diesen Schulen bis ins vierte Jahrhundert fort. Jede dieser Gruppen stützte sich auf die fiktivsten Schriften, die im Wesentlichen verfasst worden waren, um ihre Thesen zu untermauern, jedoch den Heiligen der frühen Kirche zugeschrieben wurden. Sie verfassten die Evangelien des Petrus, des Thomas, des Philippus und der Wahrheit sowie die Apostelgeschichte des Petrus, des Thomas und des Johannes usw. Da sie nicht an die alttestamentlichen Schriften gebunden waren, fiel es ihnen nicht schwer, das Neue Testament, insbesondere dessen schwierige Stellen, zu verdrehen (2. Petr. 3,16). Die Ablehnung dieser falschen Schriften brachte Serapion, Bischof von Antiochia, schriftlich in seinem Brief an die Gemeinde in Rhossus zum Ausdruck, in dem er das unechte Petrus-Evangelium mit folgenden Worten zurückwies: Wir nehmen sowohl Petrus als auch die anderen Apostel als Christen an, aber wir lehnen die Schriften ab, die ihnen fälschlicherweise zugeschrieben werden, denn wir wissen, dass solche nicht an uns weitergegeben wurden (Euseb. Hist. , VI. 12.3).

Es ist somit klar, dass der Kirche in Kleinasien von der Urkirche und den Aposteln ein Kanon der Heiligen Schrift überliefert wurde, auf den sich Serapion bereits Mitte des zweiten Jahrhunderts beziehen konnte. Dies stimmt mit den Texten überein, die wir von Justin, Polykarp und Irenäus kennen. Somit hatte die apostolische oder unitarische und sabbatarische Kirche schon früh eine einheitliche Sichtweise.

Die sogenannte orthodoxe Kirche, die zu dieser Zeit das Passahfest zugunsten von Ostern ablehnte und auf dem Weg zum Sonntagsgottesdienst war, vertrat andere Ansichten.

In orthodoxen Kreisen erfolgte die Aufwertung der Paulusbriefe langsamer und weniger eindeutig. Um 180 erstellte Melito von Sardes eine Liste der „alten Bücher“, die er als „die Bücher des Alten Testaments“ bezeichnete – ein Ausdruck, der impliziert, dass es so etwas wie eine Sammlung von „neuen Büchern“ oder „Bücher des Neuen Testaments“ gibt; doch er selbst prägte den letzteren Begriff nicht, noch gibt er auch nur annähernd klar an, welche Bücher er unter einer solchen Bezeichnung zusammengefasst hätte. Theophilus von Antiochia, sein Zeitgenosse, zitiert aus Matthäus und Johannes und erwähnt Letzteren als einen der „Geisträger“ [pneumatophoroi]; doch während er sich frei auf die Paulusbriefe, die Pastoralbriefe, den Hebräerbrief und den 1. Petrusbrief stützt, scheint er diese nicht ganz als Heilige Schrift zu behandeln.

Athenagoras, ein athenischer Apologet derselben Zeit, beruft sich auf die Evangelien unter derselben Formel [phesin] wie auf die Propheten und zitiert Sätze von Paulus in einer Weise, die nahelegt, dass die Worte des Apostels dieselbe göttliche Autorität besitzen wie die hebräischen Bücher.

Tatian scheint bei der Erstellung seiner Evangelienharmonie, des Diatessaron (ca. 170), unsere vier Evangelien und keine anderen verwendet zu haben – ein Hinweis darauf, dass die vier seit der Zeit Justins eine unbestrittene Vorrangstellung erlangt hatten (Interp. Dict., S. 527).

Die Ansicht, dass die vier Evangelien erst seit der Zeit Justins eine Vorrangstellung einnahmen, beruht auf keiner sicheren Grundlage. Aus den Äußerungen Justins geht zweifelsfrei hervor, dass die vier Evangelien Vorrang hatten. Tatsächlich scheint es in jenen apostolischen Gemeinden keinen Zweifel daran gegeben zu haben, was seit der Zeit ihrer Entstehung die Heilige Schrift ausmachte. Der entscheidende Punkt ist, dass das Alte Testament stets im Mittelpunkt der Auslegung des Neuen Testaments stand. Das Alte Testament verlor in der frühen apostolischen Kirche an Bedeutung. Die Bestrebungen, das Neue Testament als alleinige Heilige Schrift durchzusetzen, waren stets – und sind auch heute noch – ihrem Wesen nach antinomistische Gnostik und stellen ein falsches Christentum dar.

Einige Autoren lehnten bestimmte Texte ab, als sie zunehmend unter dem Einfluss der Gnostiker und des römisch-alexandrinischen Kreises standen. Hieronymus berichtet (um 390), dass Tatian zwei der Paulusbriefe ablehnte (wahrscheinlich 1. und 2. Timotheus), den Titus-Brief jedoch akzeptierte.

F.W. Beare berichtet in seinem Beitrag zum Interpreter’s Dictionary of the Bible, dass die Märtyrer von Scilla in Nordafrika dem Magistrat sagten, sie bewahrten in ihrem Schrank auf:    „… unsere Bücher und die Briefe des heiligen Paulus“. Zu diesen Büchern scheinen alttestamentarische Schriften und die Evangelien zu gehören, die somit zusammengefasst sind; die Briefe werden nicht zu den „Bücher“ gezählt, erhalten jedoch einen Platz im selben Schrank (S. 527).

Der sogenannte alte katholische oder universelle Kanon

Hier geht es um eine Reihe von Elementen: das Muratorische Fragment, Clemens von Alexandria, Irenäus und Tertullian.

Gegen Ende des zweiten Jahrhunderts sehen wir, dass ein Kanon existierte, der mit nur geringfügigen Abweichungen in allen Teilen der Kirche anerkannt war. Daraus entstand die früheste römische Liste, die als Muratorischer Kanon bekannt ist. Es ist wichtig zu beachten, dass Irenäus von Polykarp in Smyrna nach Rom kam, bevor er Bischof von Lyon wurde (siehe den Studienpapier „General Distribution of the Sabbath (Nr. 122)). Aus einer Untersuchung seiner Schriften sowie der Schriften des Clemens von Alexandria und der dortigen Schulen, zusammen mit denen des Karthagers Tertullian, der sowohl Jurist als auch Presbyter war und der als erster großer Vertreter des lateinischen Christentums gilt und in seinen späteren Lebensjahren zum Montanisten wurde, ergibt sich das Bild, dass es eine zugrunde liegende Gemeinsamkeit gab. All diese Autoren stehen zusammen mit dem Muratorischen Kanon in bemerkenswerter Übereinstimmung und zeigen die erstaunliche Kontinuität der damals bestehenden Ideen. Die Ansichten der frühen Apologeten wie Irenäus sind jedoch eindeutig unitarisch-subordinationistisch und können kaum als katholisch bezeichnet werden, da die von ihnen vertretenen Lehren in in völligem Widerspruch zu dem stehen, was später von der athanasischen Fraktion vertreten wurde und was wir aufgrund der Konzile von Nicäa, Konstantinopel und Chalcedon als Katholizismus verstehen (siehe den Studienpapier „Early Theology of the Godhead“ (Nr. 127); vgl. Interp. Dict., S. 527).

Der Muratorische Kanon ist eine Liste der Bücher des Neuen Testaments mit kurzen Anmerkungen zu deren Ursprung und Echtheit. Er wurde im 8. Jahrhundert in Bobbio in Form einer Handschrift gefunden und in der Ambrosianischen Bibliothek in Mailand aufbewahrt. Er wurde 1740 von Ludovico Antonio Muratore veröffentlicht. Es handelt sich um eine Übersetzung eines griechischen Originals in barbarisches Latein, das einige Jahre vor Ende des 2. Jahrhunderts in Rom verfasst wurde (Interp. Dict., S. 527),

Zwar ist der Anfang verloren gegangen, doch besteht kein Zweifel daran, dass es sich um die Evangelien nach Matthäus und Markus handelt, da Lukas und Johannes als drittes und viertes unter den Evangelien aufgeführt sind. Über die Evangelien heißt es dort: was zeigt, dass im zweiten Jahrhundert die Ansicht vorherrschte, die Evangelien seien das inspirierte Werk des Heiligen Geistes.

Obwohl in den verschiedenen Büchern der Evangelien unterschiedliche Grundsätze [principia] gelehrt werden, macht dies für den Glauben der Gläubigen keinen Unterschied; denn in allen wird durch den einen leitenden Geist alles über die Geburt, das Leiden, die Auferstehung, die Gespräche mit seinen Jüngern und sein doppeltes Kommen verkündet. (vgl. Interp. Dict,. S. 527)

Beare vertritt die Ansicht, dass die göttliche Inspiration und die wesentliche Einheit der vier Evangelien nicht deutlicher bekräftigt werden könnten (ebd.).

Die Liste fährt dann mit der Apostelgeschichte fort und führt anschließend die dreizehn Briefe des Paulus sowie die drei Pastoralbriefe zusammen mit dem Brief an Philemon auf. Sie erklärt, dass diese pro affectu et dilectione [aus persönlicher Zuneigung und Liebe] verfasst seien: von der katholischen Kirche in der Ordnung der kirchlichen Disziplin als heilig verehrt (Interp. Dict., ebenda).

Der Kanon verwendet hier den Begriff katholisch im Sinne von universell und nicht im heutigen Sinne von römisch-katholisch.

Beare merkt an, dass der Kanon auf bestimmte Briefe Bezug nimmt, die von den Markioniten unter dem Namen des Paulus gefälscht wurden, sowie auf „mehrere andere, die nicht in die katholische Kirche aufgenommen werden können, denn Galle darf nicht mit Honig vermischt werden“ (ebenda, unter Berufung auf den Kanon).

Anschließend bestätigt er den Brief des Judas und zwei Briefe des Johannes (offenbar 1. und 2. Johannesbrief, wobei zu beachten ist, dass alle drei anonym sind) . Er bestätigt zudem die Apokalypse des Johannes sowie die des Petrus, erklärt jedoch, dass der „Hirte des Hermas“ in Gottesdiensten weder unter den Propheten noch unter den Aposteln der Gemeinde vorgelesen werden darf; denn Hermas verfasste ihn:    … vor nicht allzu langer Zeit, in unserer eigenen Zeit, in der Stadt Rom, während des Episkopats seines Bruders Pius (ebenda).

Dieser Kanon erkennt zweiundzwanzig der bestehenden kanonischen Schriften an, darunter die Evangelien, die dreizehn Paulusbriefe, drei der sogenannten katholischen Briefe (1. und 2. Johannesbrief sowie Judasbrief) sowie die Offenbarung. Er umfasst zwei apokryphe Werke, die Weisheit Salomos und die Apokalypse des Petrus, von denen er einräumt, dass einige Bischöfe ihre Lesung in den Kirchen nicht zulassen werden.

Die Anerkennung der Weisheit Salomos, obwohl sie als pseudonym anerkannt war, erfolgte aufgrund des Alters des Textes (Beare, Interp. Dict., ebenda).

Clemens von Alexandria zeigt die Anerkennung der vier Evangelien, des ägyptischen Evangeliums (Strom. II. 93. 1; vgl. ebenda) sowie vierzehn paulinische Schriften, darunter den Hebräerbrief, wobei er seinem Lehrer Pantaenus folgt. Er zitiert Paulus nicht als Heilige Schrift, sondern im Einklang mit der Lehre Christi als Auslegung der alttestamentlichen Schrift. Er verwendet außerdem 1. Petrus, 1. und 2. Johannes sowie Judas (Eusebius sagt, er habe zu allen diesen Schriften Kommentare verfasst) und die Offenbarung. Er greift zudem auf die apokryphen Werke „Apokalypse des Petrus“, „Hirte“, die „Predigt des Petrus“, den „Barnabasbrief“ und den „1. Clemensbrief“ her, doch diese betrachtet er nicht als Kern des Kanons.

Die authentischste und umfangreichste Zusammenstellung der Heiligen Schrift im zweiten Jahrhundert stammt von Irenäus. Bei der Untersuchung seiner Werke lassen sich Zitate aus allen vier Evangelien sowie aus zwölf Paulusbriefen nachweisen; der Brief an Philemon wurde zweifellos rein zufällig ausgelassen (Beare, op. cit.). Er zitiert aus dem 1. Petrusbrief sowie dem 1. und 2. Johannesbrief. Auch das Fehlen des 3. Johannesbriefes ist nicht von Bedeutung (Beare, ebenda ) - zweifellos unter denselben Umständen weggelassen wie der Brief an Philemon. Er zitiert auch aus der Offenbarung. Er zitiert aus dem Hebräerbrief; Beare scheint jedoch der Ansicht zu sein, dass seine Zitate auf eine geringere Wertschätzung hindeuten. Sein Lehrer Polykarp zitierte ebenfalls aus Petrus. Wir wissen, dass der Hebräerbrief Teil ihres Kanons war. Daraus lässt sich ableiten, dass die unitarischen Quartodecimaner des zweiten Jahrhunderts, die vom Apostel Johannes abstammten, über einen vollständigen Kanon verfügten, wie wir ihn heute kennen. Sie akzeptierten auch den „Hirte des Hermas“ als Lehre an. Die Abweichung in der Lehre vom Antichristen lässt sich, wie wir oben gesehen haben, anhand von Irenäus korrigieren und verstehen.

Irenäus vertritt die Ansicht, dass die Evangelien die vier Säulen einer von Gott gegebenen Einheit sind.

Da es vier Himmelsrichtungen gibt, in denen wir uns befinden, und vier universelle Winde, und da die Kirche über die ganze Erde verstreut ist und das Evangelium die Säule und das Bollwerk der Kirche sowie der Atem des Lebens ist, ist es angemessen, dass es vier Säulen hat, die von allen Seiten Unsterblichkeit einhauchen und die Menschen zu neuem Leben entfachen. Daraus wird deutlich, dass das Wort, der Schöpfer aller Dinge, … nachdem es sich der Menschheit offenbart hatte, uns das Evangelium in vierfacher Gestalt gab, zusammengehalten von einem Geist (Iren., Her. III.11.8).

Irenäus sagt ganz deutlich, dass die Heilige Schrift insofern vollkommen ist, als sie durch das Wort Gottes und Seinen Geist verkündet wurde. (Iren., Her. II. 28.2)

Somit wird die Lehre von der Inspiration der Heiligen Schrift als Lehre der Urkirche angesehen. Die inspirierte und vollkommene Schrift war das Alte Testament, untrennbar verbunden mit dem Neuen Testament und von diesem ausgelegt.

Irenäus ordnet den Aposteln zudem die Symbolik der Cherubim wie folgt zu: der Mensch steht für Matthäus, das Kalb Lukas, der Adler Markus und der Löwe Johannes. (Diese Zuordnungen werden von späteren Autoren anders gehandhabt (siehe auch das Studienpapier „Die Bedeutung der Vision des Hesekiel“ (Nr. 108).)

Der Kanon ist somit ein Produkt der apostolischen Kirche, das nach Rom übertragen wurde.

Von hier aus tritt der erste Vertreter des lateinischen Christentums und seines Vokabulars in Gestalt von Tertullian hervor. Er folgte Irenäus und vertrat zwanzig Jahre lang das lateinische Christentum, bevor er sich dem Montanismus zuwandte und die moralische Laxheit der lateinischen Kirche anprangerte, wie sie sich aus Rom heraus entwickelte. Er betrachtete die Evangelien als das theologische „Instrument“ (und nicht als „Testament“), da es sich um einen juristischen Begriff handelte und sie somit Gesetzeskraft besaßen. Sie wurden von Aposteln oder deren direkten Jüngern verfasst. Die Autorität der Letzteren beruht auf der ihrer Meister, „was die Autorität Christi bedeutet, denn diese machte die Apostel zu ihren Meistern“ (Tert. Marcion, IV. 2). Er betrachtete ein einzelnes Evangelium für sich genommen als nicht autoritativ, und schon gar nicht das von Marcion ausgewählte Lukasevangelium.

„Lukas war kein Apostel, sondern nur ein Mann des apostolischen Kreises; kein Meister, sondern ein Jünger und somit einem Meister untergeordnet.. … Selbst wenn Marcion seine Evangelien im Namen des Paulus selbst veröffentlicht hätte, wäre die alleinige Autorität des Dokuments, dem jeglicher Rückhalt durch vorhergehende Autoritäten fehlt, keine ausreichende Grundlage für unseren Glauben (ebd., vgl. Beare, S. 528).

Daher können die Evangelien nicht für sich allein stehen, sondern müssen durch die alttestamentlichen Schriften gestützt werden, die sie auslegen. Das war die Ansicht aller Teile der Kirche. Die Auffassung von der Autorität der Kirche, die durch die Sukzession verliehen wird, leitet sich aus dieser Logik ab, die im ersten Element zum Ausdruck kommt, ignoriert jedoch die Überlegungen, die Tertullian im zweiten Element oben angestellt hat. Somit kann die Kirche nur gemäß dem Gesetz und dem Zeugnis sprechen (Jes 8,20) und darf daran nichts ändern.

Tertullian betrachtete den Kanon als bestehend aus den vier Evangelien, der Apostelgeschichte, die dreizehn Paulusbriefe, die Offenbarung, den 1. Johannesbrief, den 1. Petrusbrief und den Judasbrief. Den Hebräerbrief schreibt er Barnabas zu und misst ihm ausreichende Autorität bei. Er zählt somit zweiundzwanzig Bücher des zentralen Kanons, wobei der Hebräerbrief hinzugefügt und der „Hirte des Hermas“ als Referenz mit einbezogen wird – allerdings nur in lateinischer Fassung und er wurde abgelehnt, sobald er Rom ablehnte.

Tertullian vertrat in seinem frühen Optimismus die Ansicht, dass Rom einen wichtigen Platz im Glauben einnehme. Rom:… vereint das Gesetz und die Propheten in einem Band mit den Schriften der Evangelisten und Apostel, aus denen es seinen Glauben schöpft (Tert., Presc. Her. XXXVI).

Er schrieb:  Sollte es mir nicht gelingen, diesen Glaubensartikel durch Passagen zu begründen… … aus dem Alten Testament diesen Glaubensartikel zu begründen, werde ich aus dem Neuen Testament eine Bestätigung unserer Ansicht heranziehen … Ich finde sowohl in den Evangelien als auch bei den Aposteln einen sichtbaren und einen unsichtbaren Gott (Adv. Prax. XV).

Hier erkennen wir den Subordinationismus, den er allmählich zu der dreieinigen Struktur weiterentwickelte, aus der schließlich die Dreifaltigkeit hervorgehen sollte. Dennoch hielt er hier an der Vorrangstellung der alttestamentlichen Schrift und an den beiden Gottheiten – dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren – fest. So sehen wir zu dieser Zeit die Bibel als ein einziges Werk, das auf dem Gesetz und den Propheten basiert. Tertullian wurde von der Unmoral in Rom und deren Versagen, sich an die im Gesetz enthaltenen Glaubensgrundsätze zu halten, so sehr enttäscht, dass er sie anprangerte und zum Montanisten wurde.

Die Auswirkungen des Codex

Im zweiten Jahrhundert begannen Schreiber, einen Kodex anstelle einer Papyrusrolle zu verwenden, bei der die Streifen Ende an Ende zusammengeklebt werden mussten und die daher praktischerweise nicht länger als dreißig Fuß sein konnte. Dies reichte in etwa aus, um ein einzelnes Evangelium oder ein anderes umfangreiches Werk, z. B. die Offenbarung enthalten. Beim Codex wurden die Blätter zu Lagen von drei oder vier Blättern gefaltet und dann Lage für Lage zusammengenäht. So entstand das vierfache Evangelium wahrscheinlich aus einem einzigen Codex. Dies ist vermutlich das oben erwähnte Ein-Band-System. Dies war der Beginn des Konzepts der Bibel als einem einzigen Buch. Auch dies setzte sich ab dem zweiten Jahrhundert durch und unterstrich damit die Einheit der Heiligen Schrift. Die Schriftrollen konnten entsorgt werden, der Codex hingegen nicht. Sie wurden so lange zusammengebunden, bis der Band abgenutzt war. Somit war der Kanon als feste Liste für die Zusammenstellung der Texte von Bedeutung.

Der Kanon für die griechische und die lateinische Kirche

Im dritten Jahrhundert hatte sich der Kanon herausgebildet. Es gab nur geringfügige Meinungsverschiedenheiten. Die apostolischen Unitarier, die Quartodecimaner, hatten von Smyrna bis Lyon klare Vorstellungen von ihrem Kanon. Auch der Hebräerbrief war in Alexandria gesichert. Der 2. und 3. Johannesbrief waren es nicht, ebenso wenig wie der 2. Petrusbrief, da sie nicht überall anerkannt wurden.

Die syrische Kirche hielt weiterhin an den zweiundzwanzig Büchern des zentralen Kanons fest, während die anderen Werke als Anhänge galten. Diese Situation wurde dort erst im fünften und sechsten Jahrhundert endgültig geklärt.

Origenes trat die Nachfolge von Clemens als Leiter der Schule in Alexandria an und trug zur Kontroverse um den Kanon innerhalb der alexandrinisch-lateinischen Gemeinschaft bei. Er beendete sein Werk in Cäsarea in Palästina, nachdem er sich mit seinem Bischof in Alexandria zerstritten hatte. Er vertrat die Ansicht, dass es in der Heiligen Schrift geistliche Bedeutungen gebe, durch die wir „eine Bedeutung Gottes in jenen Schriften erkennen können, von denen wir glauben, dass sie von Ihm inspiriert sind “ (Über die ersten Grundsätze, IV. 15–16).

Somit wurde die Inspiration der Heiligen Schrift sowohl in der alexandrinischen Schule als auch in Smyrna und den apostolischen Schulen im Westen vertreten. Origenes stellte eine Liste jener Texte zusammen, die er als von allen Schulen anerkannt betrachtete, sowie jener, die seiner Ansicht nach umstritten waren. Zu den anerkannten zählte er die vier Evangelien und die Paulusbriefe (vierzehn), einschließlich des Hebräerbriefes (obwohl er weiß, dass dieser nicht von Paulus stammt und in einigen Kreisen umstritten ist), die Apostelgeschichte, den 1. Johannesbrief, den 1. Petrusbrief und die Offenbarung. Zu den umstrittenen Werken zählt er den Jakobusbrief, den 2. Petrusbrief sowie den 2. und 3. Johannesbrief. Offenbar führte er auch den Hirten des Hermas unter den umstrittenen Werken auf (Beare, ebd., S. 529). Der Kanon ist somit bekannt. Er wurde, wie wir im zweiten Jahrhundert gesehen haben, in den apostolischen Gemeinden festgelegt, doch hier in Alexandria und im Vergleich zu den anderen östlichen Gemeinden gibt es hinsichtlich dieser wenigen Texte noch immer Streit. Er zitiert den Jakobusbrief und hat keinen Zweifel daran, dass der Judasbrief vom Bruder des Herrn stammt. Er akzeptiert die Offenbarung, doch seine Aussage, dass Johannes, der Sohn des Zebedäus: „die Apokalypse verfasste, obwohl ihm befohlen worden war, zu schweigen und die Worte der sieben Donner nicht niederzuschreiben“ (Beare, ebenda).

Diese Haltung führte kurz darauf in Alexandria zu einer pauschalen Ablehnung der Offenbarung.

Dies ist ausschließlich auf die gnostischen Einflüsse auf die Kosmologie der sich damals in Alexandria und Rom entwickelnden Sekten zurückzuführen. Er stützt sich auf die Didache und den Barnabasbrief, obwohl er diese nicht als kanonisch ansieht.

Wir wenden uns nun Dionysius von Alexandria zu, was die Infragestellung der Offenbarung betrifft.

Dionysius wurde um 231 n.u.Z. Leiter der alexandrinischen Schule und später zum Bischof geweiht. Er stellte in Frage, dass das Buch von Johannes verfasst worden sei. Er stellte nicht in Frage, dass es in den Kanon gehört. Er vertrat die Ansicht, dass es sich stilistisch so stark vom Stil des Johannes unterscheide, dass es einen anderen Verfasser habe. Diese Einschätzung ist zutreffend, da es sich um die Offenbarung Gottes an Jesus Christus handelt und wir gewisse stilistische Unterschiede erwarten können, da sie auf den Äußerungen eines Dritten beruht.

Die meisten anderen Schüler des Origenes lehnten es gänzlich ab. Viele dieser Männer wurden zu den einflussreichsten Bischöfen ihrer Zeit. Viele, die es ablehnten, schrieben es dem Ketzer Cerinthus zu. Die wahren Gründe für die Ablehnung der Offenbarung lagen in der Tatsache, dass die millenaristische Struktur des Werks im Widerspruch zum gnostischen antinomischen Erbe Alexandrias und zum Konzept des himmlischen Aufstiegs stand, von dem Justin Martyr zuvor gesagt hatte, es sei das Mittel, mit dem man die Nichtchristen, die behaupteten, Christen zu sein unterscheiden konnte. Die Schule des Lucian von Antiochia schloss sich der Ablehnung der Offenbarung an. Zu den Lucianisten gehörten unter vielen anderen Arius und Eusebius von Nikomedia, und vielleicht trug diese Ablehnung der Offenbarung dazu bei, dass es ihnen nicht gelang, die unitarische Struktur vollständig zu begreifen und sie 325 n.u.Z. in Nicäa überzeugend zu vertreten.

Die Offenbarung wurde von Methodius von Olympus verteidigt, und im Westen blieb das Buch sowohl in Rom und seinen Abhängigkeiten als auch im nicht-katholischen System unangefochten (siehe das Studienpapier „Allgemeine Verbreitung der sabbatshaltenden Kirchen (Nr. 122)“). Die griechischen Kirchen nahmen es schließlich in ihren Kanon auf, doch fehlt es in einem Drittel der erhaltenen Handschriften des Neuen Testaments. In den syrischen Kirchen wurde es überhaupt nie in den Kanon aufgenommen, außer bei den Monophysiten (Beare, ebenda).

Ab 303 leitete Kaiser Diokletian die systematischste Verfolgung der Kirche ein. Sie dauerte im Westen drei Jahre, im Osten jedoch etwa zehn Jahre. Die Kirche sah sich mit der Tatsache konfrontiert, dass ihre Gebäude und ihre Bibliotheken – sowohl die gemeinschaftlichen als auch die privaten – in großem Umfang zerstört wurden.

Daher musste sie entscheiden, was ausgehändigt werden konnte und welche Werke die heiligsten oder kanonischen waren, die nicht ausgehändigt werden durften. Eine Partei betrachtete die Aushändigung jeglicher Werke als unzulässig und bezeichnete diejenigen, die dies taten, als Verräter. Dies führte zum erbitterten donatistischen Streit. So trug die Verfolgung dazu bei, jene Bücher zu bestimmen, die als die heiligsten oder kanonischen Werke am höchsten geschätzt wurden. Die anderen wurden systematisch eliminiert, sodass sie den Gelehrten zugänglich wurden.

Man sollte bedenken, dass die Streitigkeiten größtenteils unter denjenigen ausgetragen wurden, die wir als nicht-apostolische Elemente betrachten würden. Doch selbst dort war eine Konsolidierung unvermeidlich. Die Kirchengeschichte, die Eusebius von Caesarea um 325 oder zur Zeit des Konzils von Nicäa vollendete, spiegelte mehr oder weniger die von Origenes beschriebene Position wider. Er erwähnt die sieben sogenannten Katholischen Briefe, merkt jedoch an, dass Jakobus und Judas umstritten sind (II. xxiii. 25), und ordnet an anderer Stelle Jakobus, Judas, 2. Petrus sowie 2. und 3. Johannes den „umstrittenen Schriften, die dennoch den meisten bekannt sind“ (III. xxv. 3) zu. Er führt die Offenbarung als anerkannt auf, „falls es vielleicht richtig erscheint“, und listet sie dann wenige Zeilen später unter den apokryphen Büchern auf. Diese Ansicht leitet sich vielleicht aus der Schwierigkeit ab, die die meisten hatten, den Text zu verstehen. Auch heute, mit dem Wissen der Geschichte, finden wir ihn immer noch schwierig, und die sogenannte orthodoxe Kirche ignoriert ihn, wo immer möglich, und hat seine Auslegung durch Konzile festgelegt.

Eusebius’ Ansichten zum Kanon waren von außerordentlicher Bedeutung, da Konstantin ihn damit beauftragte, 50 Exemplare der Heiligen Schrift auf Pergament anzufertigen, die ihm nach Konstantinopel geschickt werden sollten. Leider sind alle diese Exemplare verloren gegangen.

Im vierten Jahrhundert gab es weitere griechische Kanonlisten. Cyrill von Jerusalem listet 26 unserer 27 Bücher auf. Er ließ die Offenbarung aus. Diese Ausklammerung der Offenbarung entspricht tatsächlich dem Aufbau der gotischen Bibel. Epiphanius von Constantia auf Zypern nimmt sie in seiner Liste zusammen mit den anderen Büchern auf. Wie wir gesehen haben, scheint die Ablehnung der Offenbarung auf politischen Erwägungen zu beruhen, nicht zuletzt auf der Herrschaft über die Welt von Jerusalem aus und der kaum verhüllten Prophezeiung über den Untergang Roms (Offb. Kap. 17–18 und 21–22).

Gregor von Nazianz gab dieselbe Liste wie Cyrill an, doch Athanasius führt in seinem neununddreißigsten Festbrief aus dem Jahr 367 eine Liste der Bücher auf, die kanonisiert und an uns überliefert wurden und als göttlich gelten. Er listet die Bücher des Alten Testaments und anschließend die siebenundzwanzig Bücher des Neuen Testaments auf.

Alle oben genannten Quellen führen die sieben sogenannten katholischen Briefe als Gruppe auf. Die Listen unterscheiden sich lediglich hinsichtlich der Offenbarung und manchmal wird der Hebräerbrief an zehnter Stelle und manchmal als letztes aufgeführt. Die Bischöfe der Schule von Antiochia, Johannes Chrysostomos von Konstantinopel und Theodoret von Kyrrhos, verwenden weder die Offenbarung noch die vier kleinen katholischen Briefe – 2. und 3. Johannesbrief, 2. Petrusbrief und Judasbrief. Dies ist angesichts ihres Platonismus und der Art und Weise, wie die Mystik ihre Theologie prägte, vielleicht verständlich. Im Ergebnis gab es Ende des vierten Jahrhunderts noch immer einen beträchtlichen Teil der griechischen Kirche, der nur einen Kernkanon von 22 Büchern anerkannte. Beare merkt an, dass der Abschnitt der Apostolischen Konstitutionen, der um 400 in Syrien veröffentlicht wurde, alle siebenundzwanzig Bücher außer der Offenbarung auflistet und ihnen den 1. und 2. Clemensbrief hinzufügt. Dieser Kanon wurde tatsächlich vom Quinisext-Konzil von Konstantinopel im Jahr 692 bestätigt. Dieses wird manchmal mit dem Konzil von Konstantinopel von 381 verwechselt, das aus einem anderen Grund tagte.

Für die westliche Kirche gibt es zwischen den Listen von Tertullian und Hieronymus keine weitere Aufstellung, doch wissen wir von Irenäus, dass sie – wenn auch nicht in der Reihenfolge, so doch im Wesentlichen – so war, wie wir sie heute verstehen. Ihre allgemeine Verwendung bestätigt die Existenz und Struktur des Kanons, doch wie zu erwarten, werden die weniger bedeutenden Werke selten, wenn überhaupt, zitiert. Die vier Evangelien, die Apostelgeschichte, die dreizehn Paulusbriefe, der 1. Johannesbrief und der 1. Petrusbrief, und die Offenbarung werden (von Cyprian, Laktanz u. a.) durchweg als Heilige Schrift verwendet. Kein lateinischer Schriftsteller dieser Zeit bedient sich der apokryphen Evangelien, der Apostelgeschichte oder der Apokalypsen. Sie werden selten erwähnt, außer wenn sie als ketzerisch verurteilt werden.

Nach dem Konzil von Nicäa und der Wiederherstellung der Macht der unitarischen Fraktion durch Konstantin ab etwa 327 n.u.Z. kam es in der lateinischen Kirche zu einigen Konflikten zwischen den beiden Fraktionen. Hilarius, Bischof von Poitiers, wurde wegen seiner Opposition gegen den sogenannten Arianismus ins Exil geschickt (357–361). Er war der früheste lateinische Kirchenmann, der den Hebräerbrief als ein Werk des Paulus zitierte. Bis zu diesem Zeitpunkt wurde er nicht als solches angesehen. Er galt allgemein als das Werk des Barnabas unter der Anleitung des Paulus.

Hieronymus nahm in seiner Übersetzung der Bibel ins Lateinische, die in der westlichen Kirche zur Vulgata wurde, die siebenundzwanzig Bücher unseres Kanons auf. In seinem Brief an Paulinus (Brief 53, um 385) findet sich die erste Anerkennung der sieben sogenannten katholischen Briefe. Er merkt an, dass Jakobus und Judas umstritten gewesen seien, dass sie jedoch im Laufe der Zeit und durch den Gebrauch in der Kirche Autorität erlangt hätten. Er sagte, dass sich der 1. und der 2. Petrusbrief stilistisch so stark unterschieden, dass der Apostel bei ihrer Abfassung wohl verschiedene „Verfasser“ eingesetzt haben müsse. Er erkennt den 1. Johannesbrief als allgemein anerkannt an und bezeichnet den 2. und 3. Johannesbrief als das Werk des Presbyters Johannes. Er vertrat zudem die Ansicht, dass das alte und weit verbreitete Zeugnis für den Hebräerbrief und die Offenbarung deren Verwendung als kanonisch und kirchlich rechtfertige.

Hieronymus wurde von Papst Damasus unterstützt. Der von Rufinus von Aquileia und Augustinus von Hippo verwendete Kanon zeigt jedoch, ohne dass sie sich auf Hieronymus stützten, dass sie denselben Kanon hatten. Ambrosius von Mailand und Hilarius von Poitiers sind sich im Wesentlichen einig (Beare, ebd., S. 531).

Der Kanon wurde auf den Konzilien in Nordafrika behandelt, nämlich in Hippo im Jahr 393 und in Karthago im Jahr 397. Augustinus führte auf beiden Konzilien den Vorsitz. Kanon 39 des Konzils von Karthago verfügt:  … abgesehen von den kanonischen Schriften darf in der Kirche nichts unter dem Namen göttlicher Schriften gelesen werden.

Das Konzil listet die Bücher des Alten Testaments auf und fährt dann fort:   Aus dem Neuen Testament: vier Bücher der Evangelien; ein Buch der Apostelgeschichte; dreizehn Briefe des Apostels Paulus; davon einer an die Hebräer; zwei des Apostels Petrus; drei des Johannes; einer des Jakobus; von Judas eines; die Offenbarung des Johannes, ein Buch.

Der Kanon der syrischen Kirche

Der Kanon der syrischen Kirche gilt bis zur Abfassung der Peshitta im fünften Jahrhundert als unklar. Obwohl sie über eine alte syrische Fassung der vier Evangelien verfügten, die in zwei Handschriften erhalten geblieben ist, scheint diese jedoch durch Tatianus’ „Diatessaron“ verdrängt worden zu sein. Im späten zweiten oder frühen dritten Jahrhundert wurden die Apostelgeschichte und die Paulusbriefe ins Syrische übersetzt, wahrscheinlich von Tatianus. Dies könnte dazu geführt haben, dass der syrische Kanon im vierten Jahrhundert aus dem „Diatessaron“, der Apostelgeschichte und den Paulusbriefen bestand. Es gab fünfzehn Briefe, zu denen der unechte Dritte Brief an die Korinther hinzukam, der nur in armenischen, koptischen und lateinischen Fassungen erhalten war. Dieser Kanon aus siebzehn Büchern wird von Ephraem von Edessa (ca. 320–373) sowie von seinem Zeitgenossen Afraates verwendet und wird in der „Lehre des Addai“, die um 370 in Edessa verfasst wurde, als maßgebend aufgeführt. In einer Liste aus der Zeit um 400 ersetzten die Evangelien das Diatessaron, und der 3. Korintherbrief wurde entfernt. Beare sieht darin einen Hinweis darauf, dass man sich unter dem Einfluss der Schule von Antiochia an die griechischen Gepflogenheiten anpasste (S. 531). Die letzte Fassung, die als Peshitta gilt, entstand unter dem Einfluss des Bischofs Rabbula von Edessa im ersten Viertel des fünften Jahrhunderts. Dieser Text enthielt die vier (getrennten) Evangelien, die Apostelgeschichte, vierzehn Paulusbriefe und drei katholische Briefe – Jakobus, 1. Petrus und 1. Johannes. Von diesem Zeitpunkt an unternahm das syrische Episkopat energische Anstrengungen, das Diatessaron zu unterdrücken. Theodoret von Kyrrhus vernichtete mehr als zweihundert Exemplare, und bis auf ein einzelnes Pergamentblatt mit einem Fragment des griechischen Textes ist kein Exemplar erhalten geblieben.

Ab dem fünften Jahrhundert spalteten die monophysitischen/diphysitischen Kontroversen die syrische Kirche. Im Osten wurden sie nestorianisch, im Westen monophysitisch oder, wie sie genannt werden, jakobitisch. Die Nestorianer hielten weiterhin an der ursprünglichen Peshitta fest, die die Grundlage für die ältesten persischen und arabischen Fassungen bildete. Diese bildet die Grundlage für eine der den Arabern und damit dem Islam zugänglichen Fassungen. Im Jahr 508 wurde für Bischof Philoxenus eine Überarbeitung der Peshitta vorbereitet. Dieses Werk, das auf einer guten griechischen Handschrift basierte, enthielt die sieben katholischen Briefe und die Offenbarung.

Eine weitere Überarbeitung wurde 616 von Thomas von Harkel vorgenommen, doch diese Fassung erlangte nicht die Autorität der Peshitta. Somit verfügte die syrische Kirche über einen zentralen Kanon von zweiundzwanzig Büchern, der die vier kleineren katholischen Briefe und die Offenbarung ausschloss.

Der Kanon der Kirchen blieb jedoch, abgesehen von geringfügigen Entwicklungen, so erhalten, wie wir ihn heute kennen. Die äthiopische Kirche fügte den 27 Büchern in einer Sammlung von Dekreten, genannt Synodus, acht Bücher hinzu und fügte außerdem die Clementinen hinzu. Johannes von Damaskus fügte um 730 die Apostolischen Konstitutionen, die er Clemens zuschrieb, seiner Liste des Neuen Testaments hinzu. In der lateinischen Kirche des Mittelalters wurde der unechte Brief an die Laodizäer, der erstmals im 6. Jahrhundert aufgetaucht war, als fünfzehnter Brief hinzugefügt.

Während der Reformation im 16. Jahrhundert diskutierten Erasmus, Luther, Carlstadt, Zwingli und Calvin sowie einige Römer erneut über die umstrittenen Bücher, änderten jedoch weder den Kanon noch die Praxis.

Die endgültige Position

Das Konzil von Konstantinopel wurde vom ersten athanasischen bzw. katholischen Kaiser, dem in Spanien geborenen Theodosius, einberufen. Er war von Gratian ernannt worden, der selbst Unitarier war. Konstantin war (von Eusebius von Nikomedia) als Unitarier getauft worden ebenso wie spätere Kaiser, darunter Valens. Die Vandalen, Alanen, Sueben, Heruler und Goten usw. wurden zum Unitarismus bekehrt. Dieses Konzil von 381 in Konstantinopel, mit dem Aufstieg der trinitarischen Fraktion und ihrer Macht, ist das eigentliche Gründungsdatum der römisch-katholischen Kirche. Das Konzil von Nicäa war nur ein kurzlebiger Sieg für die Trinitarier, da Konstantin die unitarischen Bischöfe wieder an die Macht brachte und die Trinitarier nach etwa zwei Jahren absetzte.

Das Konzil von Konstantinopel im Jahr 381 wurde nicht einberufen, um über den Kanon zu beraten. Doch dieses Konzil festigte auf lange Sicht die Autorität der Athanasier, die nun als „Katholiken“ bezeichnet wurden. Athanasius hatte die Offenbarung wieder in seine Kanonliste aufgenommen, was unter den Kappadokiern (z. Gregor von Nazianz) Diskussionen auslöste.

Die Schrift, auf die sich Christus und die Apostel im Neuen Testament beziehen, ist das Alte Testament. Die Apostel vertraten die Auffassung, dass die gesamte Schrift (die zu jener Zeit aus dem Alten Testament bestand und später von den Aposteln ergänzt wurde) zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Besserung und zur Erziehung in der Gerechtigkeit dienen sollte, damit der Mensch Gottes vollkommen sei, zu jedem guten Werk vollständig ausgerüstet (2. Tim. 3,16).

Die Bibel lag seit ca. 350 in gotischer Sprache vor, und die unitarischen Goten und Vandalen befanden sich nicht in Konstantinopel. Zu dieser Zeit war auch Origenes’ Hexaplas bereits ins Hebräische/Aramäische übersetzt worden. Das syrische (Westaramäisch, um 170, woraus die Peshitto-Version hervorging) war bereits alt. Das curetonische Syrisch stammt aus dem dritten Jahrhundert. Das Syrische blühte bis ins siebte Jahrhundert n.u.Z. Es wurde im achten und neunten Jahrhundert vom Arabischen verdrängt und war bis zum dreizehnten Jahrhundert verschwunden. Es gibt drei Arten von Aramäisch: das Jerusalemer, das Samaritische und das Galiläische, und es gibt etwa 44 Beispiele für aramäische Wörter, die in diesen drei Formen im Griechisch des Neuen Testaments erhalten sind. Das Alte Testament lag natürlich sowohl in griechischer (LXX) als auch auf Hebräisch vor.

Unsere Liste und Reihenfolge der Texte des Neuen Testaments in der englischen Fassung leitet sich aus Hieronymus’ Liste der lateinischen Vulgata ab. Er verwendet den Begriff Testamentum aus seiner Überarbeitung um 382–405, die nach dem Konzil von Konstantinopel erfolgte – was möglicherweise Anlass zu den Konzilen von Hippo im Jahr 393 und von Karthago im Jahr 397 gab. Die Vulgata ist lediglich eine Fassung der Vetus Itala (ca. 2. Jahrhundert), die Karthago lange vorausging (siehe Companion Bible, ebenda).

Von den ägyptischen Fassungen gehört die memphitische oder unterägyptische, die weniger zutreffend als koptisch bezeichnet wird, zum vierten oder vielleicht zum fünften Jahrhundert, während der thebaische oder oberägyptische Text, der als sahidisch bezeichnet wird, aus dem dritten Jahrhundert stammt. Die armenische Fassung stammt aus dem fünften Jahrhundert, die äthiopische hingegen aus dem vierten bis siebten Jahrhundert und die georgische aus dem sechsten Jahrhundert.

Zudem enthielten alle diese alten Übersetzungen die letzten zwölf Verse des Markus-Evangeliums (siehe KJV), die später ausgeschlossen wurden. Dieser Text wird in der Abhandlung „The Tongues Question (Nr. 109)“ untersucht.

Hieronymus’ Terminologie ist vielleicht unglücklich gewählt, da einige der lateinischen Gelehrten der Kirche den Begriff instrumentum bevorzugten, der ähnlich wie unser Wort in einem juristischen Sinn verwendet wurde. Tertullian (150–200 n.u.Z.) ist ein Beispiel dafür (siehe Adv. Marc. 4,1. In 4,2 verwendet er den Begriff für das einzelne Lukas-Evangelium). Rufinus verwendet novus et vetus instrumentum (Expos. Symb. Apostol.), und Augustinus verwendet dann sowohl den Begriff instrumentum als auch testamentum, womit er sowohl Hieronymus als auch den früheren Schriftstellern folgt (De civitate Dei 20,4). Aus der Vulgata gelangte der Begriff Testament sowohl in die englische als auch in die deutsche Bibel. Das griechische diatheke bedeutet Bund, und genau in dieser Bedeutung des Bundes Gottes wird der Begriff verwendet (siehe das Studienpapier Der Bund Gottes (Nr. 152)).

Die gesamte Bibel, die aus den Büchern des Bundes Gottes besteht und als Bibel bezeichnet wird, wird als das Wort Gottes verstanden, da sie aus den Worten Gottes besteht (Jer. 15,16; Joh. 17,8.14.17). Gott hat zu unserer Unterweisung und für unseren Glauben gesprochen und nicht für unser Hinterfragen oder unsere Kritik, die darauf abzielt, die Macht und Autorität Gottes zu leugnen. Sein Wort, das Er gesprochen hat, wird unser Richter sein (Joh 12,48; 5. Mose 18,19–20; Hebr 4,12). Dieser Kanon ist heilig. Die Companion Bible schreibt in ihrem Anhang 95 zum Thema Das Neue Testament und die Reihenfolge seiner Bücher:

Tausende von Ungläubigen glauben und lehren heute, dass das Konzil von Nicäa, das im Jahr 325 n.u.Z. stattfand, die „gefälschten“ Schriften durch eine Abstimmung oder einen Trick von den echten getrennt habe, indem die heiligen Bücher unter einen Abendmahlstisch gelegt wurden und nach einem Gebet die inspirierten Bücher auf den Tisch sprangen, während die falschen Bücher darunter blieben.

Diese Geschichte geht auf einen gewissen „Johannes Pappus“ zurück, und die Ungläubigen begehen einen großen Irrtum, wenn sie ihn mit „Papias“ oder „Pappius“ gleichsetzen, einem der frühesten Kirchenväter, der von Eusebius (III, 36) als „Bischof“ von Hierapolis bezeichnet wird und um 115 n.u.Z. schrieb. Die Encycl. Brit., 11. (Camb.) Aufl., Bd. XX, S. 737, gibt als Lebenszeitraum etwa 60–135 n.u.Z. an.

Doch Johannes Pappus, der die oben genannte Geschichte in Umlauf brachte, war ein deutscher Theologe, geboren im Jahr 1549. Im Jahr 1601 veröffentlichte er den Text einer anonymen griechischen Handschrift. Diese Handschrift kann nicht älter als 870 n.u.Z. sein, da sie Ereignisse erwähnt, die im Jahr 869 stattfanden. Nun fand das Konzil von Nicaea bereits 544 Jahre zuvor statt, und alle seine Mitglieder waren bereits seit etwa fünf Jahrhunderten tot und begraben. Das Konzil von Nicäa wurde nicht einberufen, um über den Kanon zu entscheiden. In keinem seiner Kanones oder Beschlüsse findet sich etwas, das sich auf den Kanon der Heiligen Schrift bezieht. Und selbst wenn es anders wäre, könnten die Beschlüsse von Konzilen den Kanon des Neuen Testaments ebenso wenig festlegen wie ein Stadtrat die Gesetze einer Nation festlegen könnte.

Die große, herausragende Tatsache ist, dass:

„ Jehova hat gesprochen“

und dass die Bibel als Ganzes den Anspruch erhebt, uns Seine Worte zu übermitteln; …

Derselbe Gedanke lässt sich anhand des Einflusses verdeutlichen, den die Athanasius-Fraktion seit dem Konzil von Karthago ausübte. Die katholische Kirche konnte die Heilige Schrift nicht festlegen; dies geschieht durch den Geist Gottes. Konzile können lediglich anerkennen, was bereits eine alte Tatsache war (siehe auch Companion Bible, Anhang 168 zur Geschichte).

Der Heilige Geist (siehe das Studienpapier Der Heilige Geist (Nr. 117)) wurde erst in Konstantinopel als drittes Glied der Dreifaltigkeit festgelegt, und selbst damals – oder jemals zuvor – wurde er nicht als dritte Person der Gottheit definiert, wie es Athanasius vielleicht gewünscht hätte. Es ist jedoch der Geist, der die Heilige Schrift bestimmt. Die athanasische Fraktion hat, wie ihre Vorgänger, die Modalisten und die antinomischen Gnostiker, die Lehre des Paulus zu ihrem eigenen Verderben verdreht. Petrus zählte die Schriften des Paulus in seiner Verurteilung der Unwissenden und Unbeständigen, die versuchen, die Lehren des Paulus – die, wie er sagt, manchmal schwer zu verstehen sind – zu ihrem eigenen Verderben zu verdrehen, zur Kategorie der Heiligen Schrift (2. Petr. 3,16). Das klassische Beispiel hierfür war der Missbrauch des Begriffs Werke des Gesetzes (ergon nomou) durch die Antinomisten aus den Schriften des Paulus im Galaterbrief und im Kolosserbrief (siehe den Studienpapier „Der Text ‚Werke des Gesetzes‘ – oder MMT“ (Nr. 104)).

Gott sprach durch Seine Diener, die Propheten, und diese Worte sind im Gesetz und im Zeugnis, das man die Bibel nennt, festgehalten (siehe Jes 8,5.11.20; Mk 12,26; Lk 1,70; Joh 9,29; Apg 4,31). Dieses Verständnis ist ein wesentlicher Bestandteil des Glaubens. Seit Jahrhunderten versuchen Menschen vergeblich, Verwirrung und Streit in die Harmonie der biblischen Texte zu bringen. Solche Menschen scheinen die Macht Gottes über Seine Bibel zu leugnen oder nicht zu verstehen, dass Christus – wie er selbst sagte, dass es in den Schriften vorhergesagt worden war – gekommen ist, um Gottes Werk zu tun und nicht sein eigenes Werk oder sein eigenes Wort (Joh 4,34; 5,25–29,30, 31–44).