Christliche Kirchen Gottes
Nr.
127
Frühe Theologie der Gottheit:
Eine Untersuchung der patristischen
Autoren und ihrer Darstellung von Gott
(Ausgabe 4.0 19950722-1998093-20110104-20110129)
In diesem Studienpapier werden die frühen Schriften
untersucht und ihre Ansichten über die Gottheit herausgearbeitet. Es wird
unbestritten festgestellt, dass die frühen Autoren weder Trinitarier noch
Binitarier waren und nicht glaubten, dass Christus seit der unendlichen
Vergangenheit existiert. Dieses Studienpapier ist nützlich, um die allmähliche
Verzerrung der Theologie in Richtung einer trinitarischen Struktur
nachzuvollziehen.
Christian
Churches of God
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1995, 1999, 2011 Wade Cox)
(tr. 2024)
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Frühe Theologie der Gottheit
Der Ursprung des
Konzepts des dreieinigen Gottes oder Trinitarismus
Die Hauptannahme des modernen Christentums ist, dass Gott
als drei Wesenheiten oder Hypostasen existiert. Sie werden als drei Wesenheiten
in einer oder als eine in drei konfiguriert und als Vater, Sohn und Heiliger
Geist beschrieben, unabhängig davon, ob sie als Personen bezeichnet werden oder
nicht. Es wird gesagt, dass die drei Wesenheiten eine Trinität bilden. Als Beleg für die Richtigkeit dieser Behauptung
wird auf die Antike verwiesen. Eine andere, weniger weit verbreitete und ebenso
falsche Annahme ist, dass die frühe Kirche eher binitarisch als trinitarisch
war, da sie der Meinung war, dass Christus zwar untergeordnet, aber dennoch
mitewig sei. Es gab also zwei wahre Götter, die Seite an Seite als Vater und
Sohn existierten. Diese Auffassung war früher als Doppelmächte-Lehre bekannt.
Dieser Irrtum entstammt dem frühen Gnostizismus und den Mysterien- und
Sonnenkulten und hat nichts mit der apostolischen oder frühen Kirche zu tun. Er
widerspricht dem Zeugnis des Johannes (Joh 17,3 und 1Joh 5,20), der behauptet,
dass es nur einen wahren Gott gibt und dass Jesus Christus sein Sohn ist, und
auch den Schriften des Paulus, der behauptet, dass nur Gott unsterblich ist
(1Timotheus 6,16). Das Verständnis von Johannes und Paulus und den anderen
Aposteln wurde auch von den Jüngern des Johannes und ihren Erben vertreten, wie
wir weiter unten sehen werden.
In diesem Studienpapier geht es darum, die Gültigkeit
solcher Annahmen über die Gottheit im Licht der biblischen Lehre, die wir zuvor
festgestellt haben, und des Verständnisses der frühen Theologen zu untersuchen.
Wie wir gesehen haben, entsprach die Behauptung, dass Gott auf drei Wesenheiten
beschränkt ist, von denen jede ewig und gleich ist, nicht dem Verständnis der
Apostolischen Kirche. Es wird sich auch zeigen, dass dies nicht das Verständnis
der frühen Kirche war. Das Konzept einer Gottheit, die von drei Wesenheiten
ausgeübt wird, ist keine Besonderheit des Christentums und geht in der Tat
Christus um viele Jahrhunderte voraus. Es besteht kein Zweifel daran, dass der
dreieinige Gott in den frühesten Zivilisationen zu finden ist und sich
nachweislich nach Osten bis nach Asien erstreckt. Die mit dem dreieinigen Gott
verbundenen Konzepte fanden vor allem durch die Griechen und ihren Einfluss auf
die Römer Eingang in das Christentum. Die Etymologie des Namens Jesus ist aus
dem Griechischen abgeleitet. Jesus ist eine hellenisierte Form von Josua, der
der Name des Messias war. Das Wort, das im Neuen Testament zur Übersetzung von
Josua verwendet wird, ist SGD 2424 z30F@ØH
oder 'Iesous. Dieses Wort wird in Hebräer 4,8 für Josua, den Sohn Nuns,
und in Lukas 3,29 für Josua (z30F@Ø oder
'Iesou) aus der Linie von Serubbabel, dem Vorfahren Christi, verwendet. Das
Wort wird auch als Übersetzung von Justus in Kolosser 4,11 verwendet.
Das griechische Wort Iesus scheint eine Wiedergabe zu sein, die auf dem keltischen Esus basiert, einem der drei Götter, die bei den hyperboreischen Kelten zu finden waren (siehe ERE, Band 3, S. 278). Die Kelten hatten größere Affinitäten zu den Lateinern als zu den Germanen (ebd.). Der Name Esus kam wahrscheinlich mit dem religiösen System der Hyperboreer und den Mysterien von Norden her nach Griechenland. Das Triumvirat erschien bei den Tuatha de Danann als Brian, Iuchair und Iucharbar, als Söhne der Göttin Danu (ebd., S. 282). Die Tuatha de Danann wurden auch mit der Insel Elysium und damit den elysischen Mysterien in Verbindung gebracht (ebd., S. 298) und wurden als die Männer der drei Götter bekannt (ebd., S. 292).
Sie glaubten an die Abstammung von den Göttern und nicht an
deren Erschaffung (ebd., S. 298). Die Druiden lehrten, dass die Gallier von
Dispater, dem Gott der Unterwelt, abstammten (ebd., S. 298-299).
Esus war der Festlandgott, der auf dem Altar von Trier
dargestellt ist, wie er einen Baum fällt, in dem sich ein Stierkopf und drei
Kraniche befinden (als Symbol für die Göttin Morrigan, die Königin der
Nachtmahre, die in Dreifaltigkeit mit Brigit und Anu verbunden ist, ebd., S.
286). Reinach ist der Ansicht, dass dies die gleichen Konzepte vereint, die auf
dem Pariser Altar zu finden sind (ebd. S. 296). D'Arbois (R. Cel., xix, p. 246)
sieht darin einen Hinweis auf den Tain. Esus ist Cuchilainn, der einen Baum
fällte, um seine Feinde abzufangen. Der Stier ist der Braune Stier von Cualnge.
Esus wird also mit den Mysterien und den Stiertötungs-Kulten in Verbindung
gebracht. Der Stier und sein Rivale wurden auch bei den Helvii als
Reinkarnationen des Sid-Volkes (Schweinemenschen) gesehen, da sie einen
göttlichen Ursprung hatten (ERE, ebd., S. 296). Später wurde der göttliche
Stier mit dem Gott Medros in Verbindung gebracht (ebd.). Die Kelten gruppierten
die Köpfe von Menschenopfern, deren Fleisch sie aßen, in Dreiergruppen aus den
Dreierkonzepten (ebd., S. 300).
Der erste Hinweis auf
einen dreifachen Aspekt Gottes im
Christentum
Der erste Hinweis auf die christliche Gottheit als drei
Wesenheiten stammt von Theophilus von Antiochien (ca. 180 n.u.Z.), der den
Begriff JD4 "H oder trias verwendete, von dem angenommen wird, dass das
lateinische trinitas eine Übersetzung ist. Der Begriff wurde dort verwendet, wo
er von der Trias Gottes, seines Wortes und seiner Weisheit sprach (Theophilus
an Autolycus; der ANF übersetzt das Wort trias hier mit Trinität). Das nächste
Beispiel für die Verwendung des Begriffs findet sich bei Tertullian (De Pud, c.
xxi, P. G., II, 1026). Tertullian war der erste, der die wesentliche Einheit
der drei "Personen" direkt behauptete, aber seine Logik und Argumente
sind im Wesentlichen untergeordnet (siehe Schaff, History of the Christian
Church, Bd. II, S. 570). Das nächste Äquivalent zur nizänischen Lehre wurde
erst von dem römischen Bischof Dionysius (n.u.Z. 262), einem gebürtigen
Griechen, vorgeschlagen. Ihm ging es darum, den Prozess der Reduzierung der
drei Wesenheiten auf getrennte Götter zu beseitigen (Schaff, ebd.).
Die Behauptung, Gott sei eine Einheit aus zwei Wesen und
einer Persona als Geist oder Kraft, die von einem oder beiden ausgeht, ist eine
spätere trinitarische Behauptung des vierten, fünften und sechsten
Jahrhunderts. Diese Behauptung wurde in Abänderung einer ursprünglichen Trias
(siehe oben) aufgestellt, die als unzureichend verworfen wurde. Sowohl die
dreieinige Kosmologie als auch die Trinität, wie sie heute verstanden wird,
sind biblisch unhaltbar, ebenso wie der Binitarismus.
Das Konzept der Trinität kann auf zwei Arten definiert
werden:
1. "Drei
Personen, die gleichermaßen von der göttlichen Natur durchdrungen
sind". Dies ist die vorherrschende Auffassung seit den Konzilien von Nicäa
und Konstantinopel.
2. Der Sohn und
der Geist leiten sich vom Vater ab, der die einzige Quelle der Gottheit ist.
Dies war die vorherrschende Ansicht der antinizänischen Väter und der Kirche im
Allgemeinen bis Nicäa (ca. 325 n.u.Z.) (siehe G.H. Joyce, The Catholic
Encyc.(C.E.) Artikel 'Trinity', Band XV, S. 51, wo er feststellt: "Unter
diesem Aspekt kann der Vater, da er die einzige Quelle von allem ist, als
größer als der Sohn bezeichnet werden").
Die Trinitätslehre beruht auf einer Reihe falscher Annahmen,
die im Widerspruch zu biblischen Beweisen stehen. Die beiden wichtigsten
falschen Annahmen, die aus den hier angeführten Zitaten ersichtlich sind, sind:
Aus der Analyse in Gott
offenbart, Buch Eins geht hervor, dass diese Annahmen keine biblische
Grundlage haben und in der Tat im Widerspruch zur Heiligen Schrift stehen. Die
zweite der oben genannten Annahmen ist aus dem Binitarismus der Mysterien- und
Sonnenkulte abgeleitet.
Untersuchung von
Co-Gleichheit und Co-Ewigkeit
Viele der patristischen Autoren lehnten die Gleichheit des
Sohnes mit dem Vater ab. In ähnlicher Weise lehnt ihre Logik die Co-Eternalität
ab. Die entsprechenden Passagen lauten wie folgt. Die binitarische Struktur
leitet sich in Rom von der Verehrung des Attis ab und nicht vom Christentum.
Justin
Unser Lehrer in diesen Dingen ist Jesus Christus, der auch zu
diesem Zweck geboren und unter Pontius Pilatus, dem Prokurator von Judäa, in
den Zeiten des Tiberius Cäsar gekreuzigt wurde; und dass wir ihn
vernünftigerweise verehren, nachdem wir gelernt haben, dass er der Sohn des
wahren Gottes selbst ist, und ihn an zweiter und den prophetischen Geist an
dritter Stelle halten, werden wir beweisen. Denn sie behaupten, unsere
Verrücktheit bestehe darin, daß wir einem gekreuzigten Menschen einen zweiten
Platz neben dem unwandelbaren und ewigen Gott, dem Schöpfer aller Dinge,
einräumen; denn sie erkennen das darin liegende Geheimnis nicht, das wir euch
deutlich machen und bitten, daß ihr es beachtet. (Apol., I, xiii)
Und die erste Macht nach Gott, dem Vater, und dem Herrn über
alles ist das Wort [8@(@H oder
logos], das auch der Sohn ist. (Apol., I, xxxii).
Es ist daher falsch, den Geist und die Kraft Gottes als etwas
anderes zu verstehen als das Wort [8@(@H
oder logos], das auch der Erstgeborene Gottes ist. (Apol., I,
xxxiii).
Justin denkt also an den Logos als eine Emanation Gottes,
die zur Individualität fähig ist, um den Begriff des Geistes im Allgemeinen und
Christus im Besonderen zu umfassen. Er sagt jedoch:
Er [Gott] aber und der Sohn, der aus ihm hervorgegangen ist und
uns diese Dinge gelehrt hat, und die Heerschar der anderen guten Engel, die ihm
folgen und ihm gleichgestaltet sind, und der prophetische Geist, der sie in
Vernunft und Wahrheit kennt und jedem, der lernen will, ohne Widerwillen
erklärt, wie wir gelehrt worden sind.
So wurden auch die Engel als dem Bilde Gottes gleichförmig
angesehen. Aus den Kapiteln 13, 16 und 61 geht hervor, dass Justin die Anbetung
der Engel nicht befürwortete (siehe auch Fn. 3 zu ANF, Bd. 1, S. 164). Der
Begriff Anbetung ist von dem Begriff in Offenbarung 3:9 abgeleitet, der auf
proskuneo basiert, nämlich BD@F6L<ZFTF4<
oder proskunesoosin (Marshall), was bedeutet, dass sie sich vor den
Auserwählten der Kirche von Philadelphia niederwerfen werden. Der Begriff
bedeutet also nicht, die Engel oder Christus anzubeten, sondern durch
Niederwerfung des Körpers zu huldigen. Die erwähnten Wesenheiten werden also in
ihrer Eigenschaft als Teil der treuen Heerschar Gottes gehuldigt. Der Engel
sagte zu Johannes, er solle dies unterlassen und stattdessen Gott anbeten (Offb
22,9). Die Auserwählten beten also nur Gott an. Justin bezieht sich auf die Huldigung
und nicht auf die Anbetung. Die Verheißung an die Kirche von Philadelphia kam
zustande, weil die Juden, die behaupteten, Juden zu sein, aber der Synagoge
Satans angehörten, die mystischen Vorgänge der Merkabah oder Aufstiege des
Wagens Gottes und die Besänftigung von Engeln auf den sieben Stufen (siehe
Mystik) begonnen hatten. Dieser Irrtum erstreckte sich zum Teil auf die
kolossische Kirche. Die Anbetung der christlichen Kirche ist auf Gott
beschränkt und erstreckt sich nicht einmal auf Christus, außer in der Huldigung
als Herrscher und Meister. Wichtig ist jedoch, dass Justin den Leib auf die
treue Heerschar ausdehnt. Dies ist daher eine größere Annäherung an die
biblische Lehre vom Geist, der zur Individuation fähig ist, um die Auserwählten
zu umfassen, die theoi werden sollen, da Christus einer der theoi ist, die
seinem theos, Gott dem Vater, untergeordnet sind. Biblisch gesehen ist er
jedoch der zweithöchste theos, da er der Hohepriester ist.
Justin war anscheinend einer der ersten, der den
Sonntagsgottesdienst einführte (siehe Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday, S.
223ff.), dennoch war er ein Subordinationist. Er vertrat eigenartige
antinomische Ansichten über den Sabbat und seine Anwendung auf die Juden als
besondere Strafe. Seine Ansichten wurden von den Christen seiner Zeit nicht
unterstützt, und Bacchiocchi ist der Meinung, dass die christliche Kirche eine
solche falsche These nie akzeptiert hat (S. 225). Die Behauptung, Gott habe die
Beschneidung und den Sabbat nur wegen der Schlechtigkeit der Juden als
Unterscheidungsmerkmal eingeführt, um sie von den anderen Völkern und uns
Christen abzugrenzen, damit nur die Juden Bedrängnis erleiden (Dial. 16:1,
21:1; siehe auch Bacchiocchi, ebd.), macht Gott der groben Rücksichtnahme auf
Personen schuldig und widerspricht der gesamten Auffassung der reformatorischen
Bekenntnisse. Trotz dieses Irrtums ist seine Auffassung von der Gottheit immer
noch subordinationistisch. Allerdings führt er eine emanationistische
Argumentation ein, die diesen antinomianistischen Ansatz zu begleiten scheint.
Wie wir gesehen haben, lehnte Justin jedoch die Lehre von der Seele und dem
Himmel als nicht-christlich ab, die aus den Mysterienkulten stammten (Dial.
LXXX).
Irenäus war ein in Smyrna ausgebildeter Schüler von
Polykarp, einem Jünger des Johannes, und derjenige, der der ursprünglichen
Theologie am nächsten kommt.
Irenæus sagt von
Gott:
Er befahl, und sie wurden erschaffen; Er sprach, und sie wurden
gemacht. Wem hat er also befohlen? Zweifellos dem Wort, durch das, wie er sagt,
der Himmel geschaffen wurde und all seine Macht durch den Hauch seines Mundes
[Psalm 33,6]. (Adv. haer., III, viii, 3)
Irenæus meinte,
dass:
Es ist klar bewiesen, dass weder die Propheten noch die Apostel
jemals einen anderen Gott genannt haben oder ihn als Herrn bezeichnet haben,
außer dem wahren und einzigen Gott .... Aber das, was geschaffen ist, ist
verschieden von dem, der es geschaffen hat, und das, was gemacht ist, von dem,
der es gemacht hat. Denn er selbst ist unerschaffen, ohne Anfang und ohne Ende,
und es fehlt ihm an nichts. Er ist sich selbst genug, und darüber hinaus
gewährt er allen anderen eben dies, das Dasein; (ebd.).
Irenäus dehnte hier die Fähigkeit, Gott (theos oder Elohim)
zu werden, auf den Logos aus, im Unterschied zu den anderen geschaffenen Dingen
(ebd.). Er hatte bereits die Stellung Gottes und des Sohnes und die der
Adoption als theoi oder elohim und alle Söhne Gottes aus Buch III, Kapitel vi,
festgelegt.
Daher hätten weder der Herr, noch der Heilige Geist, noch die
Apostel jemals jemanden, der nicht Gott war, definitiv und absolut als Gott
bezeichnet, es sei denn, er wäre wirklich Gott; noch hätten sie irgendjemanden
in seiner eigenen Person als Herrn bezeichnet, außer Gott, dem Vater, der über
alles herrscht, und seinem Sohn, der von seinem Vater die Herrschaft über die
ganze Schöpfung empfangen hat, wie es in dieser Stelle heißt: Der Herr spricht
zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zum Schemel
deiner Füße mache [Psalm 110,1]. Hier stellt die [Schrift] den Vater dar, der
sich an den Sohn wendet; Er, der ihm das Erbe der Heiden gab und ihm alle seine
Feinde unterwarf...
Irenæus führte weiter aus, dass der Heilige Geist hier
sowohl den Vater als auch den Sohn als Herrn bezeichnete. Er vertrat die
Ansicht, dass es Christus war, der vor der Vernichtung der Sodomiter mit
Abraham sprach und die Macht [von Gott] erhalten hatte, die Sodomiter für ihre
Bosheit zu richten. Und dies [folgender Text]
erklärt dieselbe Wahrheit: "Dein Thron, o Gott, steht für
immer und ewig; das Zepter deines Reiches ist ein rechtes Zepter. Du hast die
Gerechtigkeit geliebt und die Ungerechtigkeit gehaßt; darum hat dich Gott, dein
Gott, gesalbt." [Psalm 45,6] Denn der Geist bezeichnet beide mit dem Namen
Gottes [theos oder elohim] - sowohl den, der als Sohn gesalbt ist, als auch
den, der salbt, nämlich den Vater. Und weiter: "Gott stand in der
Versammlung der Götter, er richtet unter den Göttern" [Psalm 82,1]. Er
bezieht sich [hier] auf den Vater und den Sohn und auf die, die die Adoption
empfangen haben; diese aber sind die Kirche, denn sie ist die Synagoge Gottes,
die Gott - das ist der Sohn selbst - durch sich selbst versammelt hat, von der
er wiederum spricht: "Der Gott der Götter, der Herr hat geredet und hat
die Erde gerufen." (Psalm 50,1). Wer ist mit Gott gemeint? Der, von dem er
gesagt hat: "Gott kommt, unser Gott, und schweigt nicht" (Psalm
50,3), d.h. der Sohn, der offenkundig zu den Menschen gekommen ist, der gesagt
hat: "Ich bin offen erschienen denen, die mich nicht suchen" (Jesaja
65,1). Aber von welchen Göttern spricht er? [Von denen, zu denen er sagt:
"Ich habe gesagt: Ihr seid Götter und alle Söhne des Höchsten" [Psalm
82,6]. Zweifellos zu denen, die die Gnade der "Adoption, durch die wir
Abba Vater rufen" [Röm 8,15], empfangen haben (Gegen die Häresien, Kap.
III, Kap. vi, ANF, Bd. I, S. 418-419).
Es besteht kein Zweifel, dass Irenäus eine untergeordnete
Sicht der Gottheit hatte und den Begriff Gott (als theoi oder Elohim)
ausdehnte, um den Sohn und auch die Adoptivkinder einzuschließen. Wir wissen
zweifellos, dass der Rat der Gottessöhne die Elohim waren (vgl. auch Hiob 1,6;
2,1; 38,4-7; die Psalmen und Offb. 4 und 5). Daher musste die Adoption per
Definition auch die treue Heerschar umfassen (siehe unten). Er scheint hier
anzudeuten, dass Christus die Auserwählten sammelte, während wir aus der Schrift
wissen, dass es Gott ist, der die Auserwählten Christus übergibt, damit sie
gesammelt werden (Joh 17,11-12; Hebr 2,13; 9,15). Die ausschließliche
Verwendung des Begriffs für die physischen Auserwählten mag angesichts der
Anwendung von Irenäus hier falsch sein. Die treuen Heerscharen sind nach dem
Verständnis von Offenbarung 4 und 5 ebenfalls in den Rat eingeschlossen - die
treuen Heerscharen sind also auch die Ekklesia Gottes. Es besteht kein Zweifel,
dass der Begriff Elohim oder theoi sich auf die Kirche bezog und dass dies das
Verständnis der Kirche des ersten Jahrhunderts war, sowohl von Johannes bis
Polykarp, der Irenäus lehrte, als auch im zweiten und den folgenden
Jahrhunderten.
Es ist klar, dass Irenäus die Ansicht vertrat, dass nur Gott
der Vater der wahre Gott der Bibel und der Schöpfer aller anderen war.
In Buch V, Kapitel 25, lesen wir in S. 2:
2. Darüber hinaus hat er (der Apostel) auch darauf
hingewiesen, was ich auf vielerlei Weise gezeigt habe, dass der Tempel in
Jerusalem nach der Anweisung des wahren Gottes gemacht wurde. Denn der Apostel
selbst, der in seiner eigenen Person sprach, nannte ihn ausdrücklich den Tempel
Gottes. Ich habe aber im dritten Buch gezeigt, dass niemand von den Aposteln
Gott genannt wird, wenn sie für sich selbst sprechen, außer dem, der wahrhaftig
Gott ist, dem Vater unseres Herrn, nach dessen Anweisung der Tempel zu Jerusalem
zu den Zwecken gebaut wurde, die ich schon erwähnt habe; in dem der Feind
sitzen wird, der sich als Christus auszugeben sucht, wie auch der Herr
verkündet: Wenn ihr aber den Greuel der Verwüstung, von dem der Prophet Daniel
geredet hat, an heiliger Stätte stehen seht (wer liest, der verstehe), dann
sollen die, die in Judäa sind, auf die Berge fliehen; und wer auf dem Dach des
Hauses ist, der steige nicht hinab, um etwas aus seinem Haus zu holen; denn es
wird dann eine große Not sein, wie sie nicht gewesen ist vom Anfang der Welt
bis jetzt und auch nicht mehr sein wird.
Es steht außer Zweifel, dass die frühe Kirche subordiniert
war und dass diejenigen, die in Smyrna unter den Aposteln und solchen wie
Polykarp ausgebildet wurden, biblische Unitarier waren und die Ansicht
vertraten, dass nur der Vater der eine wahre Gott sei und dass alle anderen,
einschließlich Christus, vom Vater ewiges Leben erhielten.
Irenæus sprach sich gegen den neu aufkommenden Binitarismus
der Sonnenkulte in Rom aus und bezeichnete deren binitarische Lehren als
Irrlehre, und ihr System entwickelte den Trinitarismus des dreieinigen Gottes
weiter. Das ist die Lehre des Antichristen, und ihre korrekte Struktur ist bei
Irenæus zu erkennen. Diese Lehre drang
Ende des zwanzigsten Jahrhunderts von den USA aus in die Kirchen Gottes ein.
Irenäus, Kap. 16,8 (ANF, Bd. 1, Fn. S. 443).
Daran erkennt ihr den Geist Gottes: Jeder Geist, der bekennt,
dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, ist von Gott; und jeder Geist, der
Jesus Christus abspaltet, ist nicht von Gott, sondern vom Antichristen.
Sokrates der Historiker sagt (VII, 32, S. 381), dass der
Text von denen verfälscht wurde, die das Menschsein Jesu Christi von seiner
Göttlichkeit trennen wollten.
Clemens von
Alexandrien sagt in ähnlicher Weise:
Denn der Sohn ist die Kraft Gottes, da er das älteste Wort des
Vaters vor der Entstehung aller Dinge und seine Weisheit ist. Er wird daher zu
Recht der Lehrer der von ihm geschaffenen Wesen genannt.
Die Kraft des Herrn bezieht sich also auf den Allmächtigen, und
der Sohn ist sozusagen eine Kraft des Vaters. ("Strom.", VII, ii,
P.G., IX, 410)
Clemens verstand jedoch, dass die Bestimmung der
Auserwählten darin bestand, Götter zu werden. Das sagte er, als er von der
Gnosis sprach, die der Mensch seiner Meinung nach bis zu einem gewissen Grad
während seines Aufenthalts auf der Erde erlangen kann:
Aber sie erreicht ihren Höhepunkt nach dem Tod des Körpers,
wenn die Seele des [gnoostikos] an ihren ursprünglichen Ort zurückfliegen kann,
wo sie, nachdem sie ein Gott geworden ist, in einer vollständigen und
immerwährenden Ruhe die Kontemplation der höchsten Gottheit 'von Angesicht zu
Angesicht' zusammen mit den anderen [theoi] genießen kann (S. R. C. Lilla
Clement of Alexandria A Study In Christian Platonism and Gnosticism, Oxford,
1971, S. 142).
Wir sehen hier also die Kombination der griechischen Gnosis
mit der frühen Lehre, dass wir theoi oder Elohim werden würden. Es gab keinen
Hinweis darauf, dass Christus oder die anderen theoi dieser höchsten Gottheit
gleichgestellt waren.
Hippolyt sagt,
und das ist sehr bezeichnend:
Dass Noetus behauptet, der Sohn und der Vater seien ein und
dasselbe, ist niemandem unbekannt. Aber er macht seine Aussage so: "Als
also der Vater noch nicht geboren war, wurde er mit Recht Vater genannt; und
als es ihm gefiel, sich der Zeugung zu unterziehen, da er gezeugt worden war,
wurde er selbst sein eigener Sohn und nicht der eines anderen." Denn auf
diese Weise meint er die Souveränität Gottes zu begründen, indem er behauptet,
dass der Vater und der Sohn, die so genannt werden, ein und dieselbe (Substanz)
sind, nicht ein Individuum, das aus einem anderen hervorgegangen ist, sondern
er selbst aus sich selbst; und dass er nach dem Wechsel der Zeiten mit Namen
Vater und Sohn genannt wird. (Hippolytus wiederholt diese Meinung in seiner
Zusammenfassung, Buch X.) (Con. Noet, Nr. 14, "Die Widerlegung aller
Häresien", Buch IX, Kap. V, ANF, Bd. V, S. 127-128);
Der erste und einzige Gott, der zugleich Schöpfer und Herr
aller ist, hatte nichts, was mit ihm gleich war, ... Sondern Er war Einer,
allein in sich selbst. Durch die Ausübung seines Willens schuf er die Dinge,
die da sind, die vorher kein Dasein hatten, außer dass er sie machen wollte.
Denn Er weiß alles, was geschehen wird, denn auch das Vorherwissen ist Ihm
gegenwärtig. (Hippolyt, ebd., X, XXVIII, S. 150)
Daher hat diese einsame und höchste Gottheit durch eine Übung
des Nachdenkens zuerst den Logos hervorgebracht; nicht das Wort im Sinne einer
Artikulation durch die Stimme, sondern als eine Ratio des Universums, erdacht
und wohnhaft im göttlichen Geist. Ihn allein brachte er aus dem Bestehenden
hervor; denn der Vater selbst bildete das Bestehende, und das aus ihm geborene
Wesen war die Ursache aller Dinge, die hervorgebracht werden. Der Logos war im
Vater selbst, er trug den Willen seines Stammvaters in sich und war mit den
Gedanken des Vaters nicht unvertraut.
Denn gleichzeitig mit seiner Abstammung von seinem Stammvater
hat er, da er der Erstgeborene dieses Stammvaters ist, als Stimme in sich
selbst die Ideen, die im Vater erdacht wurden. Und so geschah es, dass der
Logos, als der Vater befahl, die Welt ins Dasein zu rufen, nach und nach jeden
Gegenstand der Schöpfung vollendete, um Gott zu gefallen. (Hippolyt, ebd., X,
XXIX)
Christus, meint er, die Weisheit und die Macht Gottes, des
Vaters, hat sein Haus gebaut... (Fragment zu Sprichwort 9,1, ANF, Bd. V, S.
175)
Bei diesem Autor finden wir zum ersten Mal den Irrtum, dass
Christus die einzige Emanation des Vaters war und dass die anderen Elemente der
himmlischen Heerschar Schöpfungen des Sohnes sind und daher nicht an der
göttlichen Natur teilhaben wie der Sohn. Dies ist der grundlegende Irrtum, auf
dem die Trinitätslehre aufgebaut wurde. Die Elohim sind, wie aus dem biblischen
Kontext hervorgeht, eine vielgestaltige Heerschar, in der das Lamm der
Hohepriester ist, aber er ist einer von ihnen als ein Gefährte oder Genosse,
obwohl die gesamte hierarchische Struktur durch ihn oder in ihm und für ihn
geschaffen wurde (Kol. 1:15). Die Heiligen werden ebenfalls zu Gefährten
Christi (Hebräer 3,14) und damit zu Brüdern der Heerscharen (Offb 12,10) und zu
Miterben Christi (Röm 8,17). Die Himmel, alle Dinge, die waren, von denen
gesagt wird, dass sie vom Sohn geschaffen wurden, sind die geistigen und
physischen Strukturen. Dies ist die Absicht der Hinweise in Johannes 1,3
bezüglich der Schöpfung und in 1Korinther 8,6 bezüglich des Universums (J BV<J"
oder ta panta) und der Menschen. In Kolosser 1,15-17 wird die
Schöpfung aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge ausdrücklich genannt. Die
Erschaffung von Thronen oder Herrschaften oder Herrschern oder Mächten durch
ihn und für ihn kann sich nicht auf den Rat der Elohim beziehen. Die
Erschaffung der Herrschaften (6LD4`J0J,H oder
kuriotetes) durch Christus gehört nicht zu den Entitäten.
Wenn dem so wäre, dann würde es sich um die Erschaffung
Gottes handeln, der der höchste kurios ist. Wir haben es also mit den Mächten
und nicht mit den Wesenheiten zu tun, mit den Thronen und der Struktur der
Himmel und ihrer Regierung.
Epheser 1,22 und 3,9 zeigen, dass es Gott war, der alle
Dinge geschaffen und sie Christus unter die Füße gelegt und ihn zum Haupt aller
Dinge für die Kirche gemacht hat. Dies
geschah, damit die Herrscher und Mächte in den Himmeln durch die Kirche die
mannigfaltige Weisheit Gottes verstehen würden. Diese Dinge wurden getan,
um zu zeigen, dass Gott Christus hoch erhoben hat (Phil 2,10), was er
logischerweise nicht immer hätte sein können. Dennoch hat Gott Christus als
Leiter und Hauptinstrument bei der Schöpfung der Zeitalter eingesetzt (Hebr
11,3). Christus hat die Welt erschaffen (Hebr 1,2) (was eigentlich die
Zeitalter oder Äonen sind, wie wir sehen) und spiegelt die Herrlichkeit Gottes
wider und trägt den Stempel seines Wesens (Hebr 1,3). Hebräer 2,10 bezieht sich
auf die Gesamtheit der Dinge (J BV<J" oder ta panta), die das Universum
bilden.
In Hebräer 2,11 heißt es, dass der, der heiligt, und die, die geheiligt werden, alle einen Ursprung
haben (©<ÎH BV<J,H oder enos
pantes). In Hebräer 11,3 wird behauptet, dass die Welt durch ein Wort
Gottes (ÕZ:"J4 2,@Ø oder pneumati
theou) geschaffen wurde (siehe Marshall). Der Logos wird nicht als
beteiligt identifiziert, und insbesondere das Wort, das mit
"geschaffen" übersetzt wird, wird von Marshall als
"zurechtgerückt" (6"J0DJ\F2"4
oder katertisthia) identifiziert, und nicht die Welt wird
zurechtgerückt, sondern die Zeitalter ("Æä<"H oder aionas).
Die Zeitalter wurden also durch ein Wort Gottes so angepasst, dass das, was man
sieht, aus Dingen gemacht wurde, die nicht erscheinen. Dies ist ein Konzept der
Schöpfung durch Anpassung der Raum-Zeit-Gleichung, auf das noch nicht
eingegangen wurde. Römer 11:36 bezieht sich auf Gott als Quelle und Gegenstand
aller Dinge, nicht auf Christus.
Die übrigen Elohim, die in der Bibel erwähnt werden, haben
eine untergeordnete, aber zusammengesetzte Autorität mit Christus. Sie haben
die Herrschaft über die himmlische Struktur. Diese zusammengesetzten Elohim
(unter Jesus Christus) schufen in Übereinstimmung mit dem Willen Gottes. Einer
von ihnen, der bedeckende Cherub, der als Satan bezeichnet wird, und die ihm
unterstellten Personen schufen gegen den Willen Gottes, in Rebellion (siehe
Schöpfung: Von der anthropomorphen Theologie zur
theomorphen Anthropologie (Nr. B5)). Es ist eine logische Absurdität zu
behaupten, dass Christus unfehlbar erschaffen wurde, während die anderen
Mitglieder der Heerschar mit einer freien moralischen Handlungsfähigkeit
ausgestattet waren, so dass sie wählen konnten, ob sie gehorchen oder sündigen
wollten. Der Erfolg Christi beruhte auf seinem Gehorsam, nicht auf seiner
Unfehlbarkeit. Sein Erfolg war durch die Voraussicht Gottes bekannt. Aufgrund
seines Gehorsams und seines Glaubens wird ihm die Herrschaft übertragen. Die
Herrschaft über die himmlische Schöpfung und damit die Macht des Christus und
der Heerschar in der Schöpfung soll nach der zweiten Auferstehung auf die
Menschheit ausgedehnt werden (5.Mose 4,19).
Der Artikel "Trinity, Holy" in der New Catholic
Encyclopedia (N.C.E.), Vol. XIV, McGraw Hill, N.Y., 1967, S. 296, stellt die
außergewöhnlichste Behauptung bezüglich der Lehre des Hippolyt auf.
In seiner Widerlegung von Noetus (10) und der übertriebenen
Identifizierung Christi mit dem Vater besteht Hippolyt darauf, dass Gott von
Anfang an ein Vielfaches war.
Dies ist schlichtweg falsch, wie ein Vergleich mit dem Text
von Hippolyt (C. Noetus 10) zeigt. Die gleiche Autorität behauptet das:
Tertullian, der die gleiche Haltung bekämpft (Adv. Prax. 5),
personalisiert diese ewige Vielheit geradezu ausdrücklich. Das Wort tritt
hervor und ist anders als der Vater, obwohl es immer noch innerhalb der
Gottheit ist, wie es die menschliche Reflexion nahelegt, so wie der interne
Diskurs in gewissem Sinne ein anderer ist, ein zweiter neben einem selbst,
obwohl er in einem selbst ist.
Diese Form beinhaltet die gleiche Logik wie der Noetianismus
und der Sabellianismus und ist ernsthaft inkohärent.
Tertullian
behauptet in Gegen (Adv.) Praxeas, dass:
Dieser eine, einzige Gott hat auch einen Sohn, sein Wort, das
aus ihm selbst hervorgegangen ist und durch das alle Dinge geschaffen wurden
... Alle sind von einem, durch die Einheit (d.h.) der Substanz; während das
Geheimnis der Spendung noch bewahrt wird, die die Einheit in eine
Dreifaltigkeit aufteilt, indem sie die drei Personen - den Vater, den Sohn und
den Heiligen [Geist] - in ihre Reihenfolge bringt: Drei aber, nicht nach der
Beschaffenheit, sondern nach dem Grad; nicht nach der Substanz, sondern nach
der Form; nicht nach der Kraft, sondern nach dem Aspekt; doch von einer
Substanz und von einer Beschaffenheit und von einer Kraft, insofern Er ein Gott
ist, von dem diese Grade und Formen und Aspekte unter dem Namen des Vaters und
des Sohnes und des Heiligen [Geistes] gerechnet werden. ... (II);
Tertullian sagt auch, dass der Vater den Sohn von den Toten
auferweckt hat (II). Tertullian macht also wichtige Unterscheidungen in der
Beziehung zwischen den drei Wesenheiten, die Aspekte des Wirkens Gottes in
Maßen sind. Der Sohn und der Geist sind Ausläufer des Vaters und untergeordnete
Aspekte seiner Offenbarung. Tertullian gab der Trinität eine numerische Ordnung
und Verteilung (III). Er vertrat auch die Auffassung, dass die Monarchie Gottes
vom Vater ausgeht (III). Aber dass sie gleichermaßen dem Sohn gehört, der von
beiden gehalten wird (III), und dass sie dem Sohn vom Vater übertragen wird
(IV).
Tertullian meint, dass der Heilige Geist vom Vater durch den
Sohn ausgeht. Tertullian behauptet (IV), dass der Vater und der Sohn zwei
getrennte Personen sind. Man könnte also behaupten, dass der wahre Ditheismus
(auch Binitarismus genannt) mit Tertullian begann (vgl. Psalm 45,6-7).
Derjenige, der (alle Dinge) unterworfen hat, und derjenige, dem
sie unterworfen wurden, müssen notwendigerweise zwei verschiedene Wesen sein.
Tertullian sagt jedoch in Kapitel V, dass Gott vor allen
Dingen allein war.
Denn vor allen Dingen war Gott allein - er war in sich selbst
und für sich selbst das Universum, den Raum und alle Dinge. Außerdem war er
allein, denn es gab nichts außerhalb von ihm außer ihm selbst.
Die Tatsache, dass er die Vernunft besaß, machte ihn in der Tat nicht allein, und Tertullian
behauptet, dass diese Fähigkeit der Vernunft,
die von den Griechen logos genannt
wurde, von Anfang an die Fähigkeit war, die korrekterweise eher Vernunft als das Wort war, da er Vernunft hatte, aber nicht sprach. So macht
Tertullian die Unterscheidung, dass Christus die Vernunft Gottes ist und dass
diese Vernunft von Anfang an im göttlichen Wesen angelegt gewesen sein muss.
Gegen dieses Argument lassen sich verschiedene Einwände vorbringen. Der erste
Fehler besteht darin, dass Christus der gesamte Aspekt von Wort und Weisheit
war und nicht nur eine Manifestation dieser Aspekte. Er war also Logos als Teil
des Logon (nach einer Akkusativ-/Nominativ-Unterscheidung, wie wir aus Gott
offenbart, Buch eins, festgestellt haben). Der Logos, der den Menschen
erschien, war Christus. Wenn Christus vor dem Anfang bei Gott war, wie
Tertullian sagt, dass Gott schon vor dem Anfang Vernunft hatte, dann ist
Christus ein Attribut Gottes, das sich zwar verteilen, aber nicht auf eine
einzelne Entität isolieren lässt. Es ist absurd dies zu behaupten.
Christus war der Anfang der Schöpfung Gottes (Offb. 3,14).
Wir identifizieren also den Anfang, wie er von den frühen Theologen verstanden
wurde, als den Beginn der Schöpfung, mit der die Zeit begann. Nach Tertullian
existierte vor dem Anfang nur Gott in seiner bleibenden Ewigkeit (V),
unterschieden vom Sohn (IX), der zugleich Wort und Weisheit ist (VI). Gott
wurde erst nach der Erschaffung des Wortes (VII) zum Vater, um die Schöpfung zu
bewirken (Adv. Hermog. 3). Gott der Vater stand also außerhalb der Zeit und
alle anderen Wesen nicht. Nur er ist der Höchste Gott. Der N.C.E. stellt fest,
dass:
Bis zur Mitte des 3. Jahrhunderts hatte die römische Kirche,
die dieser Betonung von Andersartigkeit und Pluralität ursprünglich kühl
gegenüberstand, die wichtigsten Einsichten Tertullians übernommen, wie man an
Novatians Traktat De Trintate sehen kann. Novatian besteht im Übrigen (Kap. 31)
ganz offen auf der eindeutigen Ewigkeit von Vater- und Sohnschaft in der
Gottheit. (a. a. O., S. 297)
Wie oben zu sehen ist, nahmen die späteren Lehren zwar
einige Gedanken Tertullians auf, stützten sich aber im Gegensatz zu den
ausdrücklichen Worten Tertullians auf Novatians Konzept der Co-Eternalität.
Somit war das Dogma eine hybride Konstruktion der Kirche des dritten
Jahrhunderts. Es basierte nicht auf der biblischen Erzählung, sondern auf einer
sich allmählich entwickelnden fehlerhaften Theologie. Die obigen Kommentare
weisen darauf hin, dass die Autoritäten falsch zitiert werden, wobei die
Bedeutung der Texte völlig umgekehrt wird, was auf ausgewählte Lesarten
hinzudeuten scheint.
Die östliche Schule, die sich auf Alexandria konzentrierte
und in der Nähe der Zeit von Hippolyt und Tertullian schrieb, hatte, beginnend
mit Clemens (s.o.), die Lehre vom Sohn als Generation des Vaters aufgenommen.
Aber Clemens war wie alle frühen Theologen ein Subordinationist. Clemens'
Nachfolger war Origenes.
Origenes ist
eindeutig subordinationistisch:
Wir erklären, dass der Sohn nicht mächtiger als der Vater ist, sondern ihm untergeordnet. Und diesen Glauben begründen wir mit dem Ausspruch Jesu selbst: "Der Vater, der mich gesandt hat, ist größer als ich" (Con. Cels.,VIII, xv)
Wir wissen also, dass er der Sohn Gottes ist, und dass Gott
sein Vater ist. Und es gibt nichts Extravagantes oder dem Charakter Gottes
Unangemessenes in der Lehre, dass er einen solchen einzigen Sohn gezeugt haben
soll; und niemand wird uns davon überzeugen, dass ein solcher nicht ein Sohn
des ungezeugten Gottes und Vaters ist. Wenn Celsus etwas davon gehört hat, dass
es Leute gibt, die behaupten, der Sohn Gottes sei nicht der Sohn des Schöpfers
des Universums, so ist das eine Sache, die zwischen ihm und den Anhängern einer
solchen Meinung liegt. (Con. Cels., VIII, xiv)
Origenes als Nachfolger von Clemens in der alexandrinischen
Schule:
Er stellte sich das Universum nach den neuplatonischen
Prinzipien der hierarchischen Extrapolation vor. An der absolut transzendenten
Spitze steht Gott, der Vater (De Princ. 1.1.6), alleinige Quelle ohne Quelle
oder, um Origenes' Lieblingsbegriff zu verwenden (z.B. In Ioan. 2.10.75),
unerschaffen (•(X<<0J@H
oder agennetos). Aber (De Princ. 1.2.3) der Vater hat von Ewigkeit her
einen Sohn erzeugt, und (In Ioan. 2.10. 75) durch seinen Sohn, das Wort, hat er
den Heiligen Geist hervorgebracht. Die
drei, so behauptet Origenes an der gleichen Stelle, sind drei verschiedene
Individuen [also Personen] oder *Hypostasen [vgl. In Ioh. 2,10,75]. Auf der
anderen Seite (Frag. in Hebr.), mit ausdrücklicher Bezugnahme auf Vater und
Sohn, teilen sie zusammen eine "Gemeinschaft der Substanz", denn der
Sohn, fügt er einen Moment später hinzu, ist "von derselben Substanz"
[*homoousios Ï:@@bF4@H] wie
der Vater. (N.C.E., S.297).
J. N. D. Kelly (Early Christian Doctrines) sagt über
Origenes' Theorie der Hypostasen, dass:
Diese Behauptung, dass jede der Drei eine eigene Hypostase von
Ewigkeit her ist, nicht nur (wie bei Tertullian und Hippolyt) in der
"Ökonomie", ist eines der Hauptmerkmale seiner Lehre und leitet sich
direkt von der Idee der ewigen Zeugung ab. Hupostasis und ousia waren
ursprünglich Synonyme, das erstere stoisch, das letztere platonisch, und
bedeuteten reale Existenz oder Essenz, das, was ein Ding ist; aber während
hupostasis diese Bedeutung bei Origenes beibehält [z.B. in Ioh 20,22,182f.; 32,16,192f.],
gibt er ihm häufiger den Sinn von individueller Subsistenz und damit
individueller Existenz. Der Fehler des Modalismus liege darin, die Drei als
numerisch ununterscheidbar zu behandeln (:¬
*4"NXD,4< Jè •D42:è
oder me diapherin to ariethmo), nur im Denken trennbar, 'eins nicht nur
im Wesen, sondern auch in der Subsistenz'...(S. 129)
Aus De Orat. 15,1; C. Cels. 8,12 hält Origenes es für die
wahre Lehre, dass der Sohn "in der Subsistenz anders ist als der
Vater". Der Vater und der Sohn sind "zwei Dinge in Bezug auf ihre
Personen, aber eins in Einstimmigkeit, Harmonie und Identität des Willens"
(siehe auch Kelly, ebd.). Kelly sagt das:
Obwohl sie also wirklich verschieden sind, sind die Drei von
einem anderen Standpunkt aus gesehen eins; wie er es ausdrückt [Dial. Heracl.
2], "scheuen wir uns nicht, in einem Sinne von zwei Göttern, in einem
anderen Sinne von einem Gott zu sprechen" (ebd.).
Origenes vertrat also die Auffassung, dass der Vater
theologisch vor dem Sohn steht und dass der Sohn ein Produkt des Vaters ist. Er
hält die Einheit für eine moralische Einheit und nicht für einen angenommenen
und inkohärenten Modalismus. Origenes setzt die Ehe von Mann und Frau als ein
Fleisch als Symbol dafür ein und setzt auch die menschliche Beziehung der
Auserwählten mit Christus als aus einem Geist bestehend gleich. Auf einer
höheren Ebene sind also Vater und Sohn, obwohl unterschiedlich, ein Gott. Kelly
ist der Ansicht, dass Origenes zwar von Christus als einem Geschöpf zu sprechen
scheint, dass dies aber ein bewusstes Zugeständnis an Sprüche 8,22 und Kolosser
1,15 ist und nicht unterdrückt werden sollte. Er nimmt an der göttlichen Natur
teil, indem er mit der Natur des Vaters vereinigt ist (In Ioh. 2,2,16; 2,10,76;
19,2,6). Kelly stellt dies fest:
Man muss sich jedoch davor hüten, Origenes irgendeine Lehre der
Konsubstantialität zwischen Vater und Sohn zuzuschreiben.
Origenes' Vereinigung des Vaters und des Sohnes ist eine der
Liebe, des Willens und des Handelns (Kelly, unter Vernachlässigung der Texte,
die in Rufinus' getünchter lateinischer Übersetzung erhalten sind, ebd., S.
130). Origenes sagt über den Heiligen Geist (Frag. in Hebr. PG 14, 1308):
Er versorgt
diejenigen, die durch ihn und ihre Teilhabe an ihm geheiligt werden, mit dem
Stoff ihrer Gnaden, wenn ich es so nennen darf. Derselbe Gnadenstoff wird von
Gott gewirkt, wird von Christus ausgeteilt und erreicht als Heiliger Geist die
individuelle Subsistenz (ßN,FJfF0H oder huphestoses) (siehe auch Kelly ebd.).
Kelly (S. 130-131) folgert daraus, dass der letzte Grund des
Seins des Heiligen Geistes der Vater ist, dass er aber durch den Sohn an den
Geist vermittelt wird, von dem auch der Geist alle seine Eigenschaften ableitet
(vgl. ebd., 2,10,76).
Die drei sind ewig und wirklich verschieden, aber sie sind
keine Triade von ungleichen Wesen. Der Irrtum liegt in der Schlussfolgerung,
dass der Sohn den Geist mit all seinen Eigenschaften ausstattet und nicht sein
Beherrscher in den Auserwählten ist. Die Ko-eternalität ist logisch
beeinträchtigt. Der grundlegende Fehler besteht darin, dass man die Natur des
Geistes in der monotheistischen Kontrolle der Auserwählten nicht versteht.
Der platonische Emanationismus diktierte, dass die Struktur
in diesen Formen vom Vater abstammt, und so wurde der Geist zur dritten Form
und nicht zur belebenden Kraft und zum Mittel, durch das Christus mit Gott eins
wurde. Durch den Geist konnte die Menschheit eins werden, wie Christus es war,
aber auf einer bedingten Grundlage, die die Griechen offenbar abgelehnt haben.
Das Eindringen des Neuplatonismus in das Christentum ist weit verbreitet (siehe
Mystik). Das Unverständnis für die von Origenes gemachte Unterscheidung
bereitete den Boden für das Konzil von Nicäa rund 100 Jahre später. Die Einheit
der Substanz war die Einheit, die durch die Substanz des Heiligen Geistes
verliehen wurde, der an sich ein Attribut Gottes war. Origenes vertrat die
Ansicht, dass nur der Vater aus sich selbst heraus Gott ist ("ÛJ`2,@H oder
autotheos); (In Ioan. 2.2.17);
und nach Origenes' Meinung (C. Cels. 5.39) bezeichnen die
Christen den Sohn zu Recht als eine "sekundäre" (*,bJ,D@H oder deuteros)
Gottheit. (N.C.E., ebd.).
Origenes' Postulat der ewigen Schöpfung negierte das Konzept
der Mitewigkeit Christi. Augustinus vertrat später die Auffassung, dass die
Zeit mit der Bewegung der Engel begann. Richtiger ist die Auffassung, dass die
Zeit mit der Erschaffung der Elohim begann. Nur Gott, der Vater oder Eloah,
stand in seiner ewigen Ewigkeit außerhalb der Zeit. Somit war nur er allwissend
und Christus war ein zweiter oder deuteros theos. Die Vorstellung, dass der
Heilige Geist von Christus ausgeht, führte zu dem unzutreffenden Schluss, dass
Christus den Heiligen Geist geschaffen hat. Der Heilige Geist geht von oben,
vom Vater allein aus. Der Geist wird dem untergeordneten Wesen gegeben und geht
durch die untergeordneten Elohim zu den Söhnen Gottes über. Dieses System gab
es in der Heerschar der Engel schon vor der Erschaffung der menschlichen
Spezies. Bei der Erschaffung der Erde gab es eine Vielzahl von Gottessöhnen,
einschließlich Satan (Hiob 1,6), unter ihren Morgensternen (Hiob 38,7). Die
Frage, die sich nun stellte und die in der Mitte des dritten Jahrhunderts von
Bedeutung wurde, war die, ob es sich bei der Unterordnung um eine Seinsordnung
oder lediglich um eine Prozessionsordnung handelte. Die Griechen griffen das
Schema des Origenes in der zweiten Hälfte des dritten Jahrhunderts auf. Einige,
wie Theognostus von der Katechismusschule in Alexandria, betonten die
Verwandtschaft des Sohnes mit dem Vater. Der Sohn wurde jedoch als ein Geschöpf
betrachtet, dessen Tätigkeit auf vernunftbegabte Wesen beschränkt ist. Er
erklärte auch, dass seine Substanz oder ousia (unter Verwendung des
platonischen Begriffs anstelle von hypostases) aus der Substanz des Vaters
abgeleitet sei (siehe Kelly, Early Church Doctrines, S. 133). Andere betonten
seinen Subordinationismus.
Origenes' Schüler Dionysius, Papst von Alexandria, verfasste
aufgrund eines Ausbruchs des Sabellianismus in der lybischen Pentapolis in den
späten fünfziger Jahren des dritten Jahrhunderts eine Schrift zur Widerlegung
des Modalismus. Er stellte die personale Unterscheidung zwischen dem Vater und
dem Sohn in den Vordergrund. Die Sabellianer besaßen einen seiner Briefe an die
Bischöfe Ammonius und Euphranor, in dem er diesen Aspekt hervorhob, was Kelly
(S. 134) als indiskret bezeichnet. Dionysius, der Papst von Rom, schrieb an
Dionysius, den Papst von Alexandria (Papst war der übliche Titel bedeutender
Bischöfe, insbesondere desjenigen von Alexandria seit der Zeit des Heraklit um
233-249 (Eusebius, Kirchengeschichte, vii, 7,4)), und verlangte die Zusicherung,
dass das Beharren der Origenisten auf drei Hypostasen oder drei individuellen
Entitäten weder eine Trennung impliziere noch die Ko-Ewigkeit gefährde (apud.
Athan., De decr. Nic. syn. 26). Alexandria stimmte in ihrer Antwort bis zu
einem gewissen Grad zu (apud. Atan., De sent. Dion. 14-18). Die Sabellianer
beschwerten sich darüber, dass die Origenisten eine scharfe Trennung zwischen
Vater und Sohn vornahmen, die auf eine Trennung hinauslief. Dies wurde von den
Novationisten in Rom, die Bischof Dionysius, den Papst, beeinflussten, bekämpft
und eingeschränkt. Athanasius versuchte (De sent. Dion. 4), Dionysius von
Alexandria ein Jahrhundert später reinzuwaschen, aber Basilius (Ep. 9.2)
behauptete, dass er in seinem antisabellischen Eifer ins entgegengesetzte Extrem
gegangen sei.
Warum sollte die Frage nach der Stellung Christi zu Gott so
wichtig sein, wenn sie keine biblische Grundlage hat? Warum wurde sie erst in
der Mitte des dritten Jahrhunderts von Bedeutung? Die Antwort liegt in den
Mysterien- und Sonnenkulten.
Wie aus der vorangegangenen Entwicklung hervorgeht, waren
die Bibel und die frühen kirchlichen Theologen subordinationistisch und
unitarisch. Gott der Vater war der Gott und Vater des Messias, der der
Erstgeborene von vielen Brüdern war (Röm. 8,29). Der Heilige Geist ist der
Mechanismus, durch den alle Söhne Gottes, auch die Engel, diese Position der
Einheit mit Gott erreichen. Christus war einer von vielen geistlichen Söhnen
Gottes, aber er war der einzig geborene (monogenes) (Sohn) Gottes (daher monogenese
theos), der Erstgeborene (prototokos) der himmlischen Heerschar als
Hohepriester der Elohim. Dieses Verständnis begann durch den Synkretismus der
frühen Kirche verloren zu gehen. Die Mysterienkulte wirkten sich auf die
Theologie und die Rituale der frühen Kirche aus. Diese Position wird in Mystik
entwickelt.
Bacchiocchi (a.a.O.) zeichnet die Auswirkungen der
Sonnenkulte auf den Übergang vom Sabbat zum Sonntagsgottesdienst und die
Einführung heidnischer Feste wie Weihnachten und Ostern nach. Weihnachten wurde
erst 475 in Syrien in das Christentum eingeführt. Ostern wurde 154 unter
Anicetus in Rom eingeführt, und das Schisma entstand 192 n.u.Z. unter Victor.
Der Übergang vom Fest der ungesäuerten Brote und des Passafestes zum
heidnischen Osterfest war ziemlich langwierig. Die Konvertiten aus den
Mysterien-/Sonnenkulten zum Christentum verstärkten den Druck zur
Synkretisierung und Entjudung des Gesetzes und der Feste (siehe Bacchiocchi,
op. cit.), die auf dem Mond- und nicht auf dem Sonnenkalender basierten. Dieser
synkretistische Aufguss erreichte seinen Höhepunkt auf dem Konzil von Nicäa.
Die biblische Kosmologie stützte sich auf die alleinige und transzendente
Autorität Eloahs. Dies hatte schwerwiegende Auswirkungen auf die
Unantastbarkeit des Gesetzes. Die Änderung des Systems konnte nur dann logisch
gerechtfertigt werden, wenn ein Verfahren eingeführt werden konnte, das
Christus auf eine Stufe mit Gott erhob und dann der Kirche die Befugnis gab,
eine solche Autorität auszuüben, die als der Kirche übertragen angesehen werden
konnte.
Die ersten Eingriffe in das Gesetz betrafen die Frage des
Passa und des wöchentlichen Sabbats. Die Einführung des Sonntags als
obligatorischer Tag des Gottesdienstes begann mit dem Konzil von Elvira (um
300). Es war kein Zufall, dass in Nicäa die Frage des Passafestes und der
Einführung des heidnischen Osterfestes entschieden wurde. Es war kein Zufall,
dass das nächste Thema, das entschieden wurde, die Sabbatfrage war, als das
Konzil von Laodizea um 366 (das Datum ist ungewiss) in Kanon 29 das Halten des
Sabbats verbot und den Sonntag als offiziellen Tag des Gottesdienstes der
Kirche festlegte. Damit war der Weg frei für das, was man als Beseitigung der
so genannten Judaisierer im christlichen Glauben ansah. Was folgte, war das
Heidentum innerhalb des Christentums.
Fahren Sie fort, um zu sehen, wie die späteren Autoren das
Christentum über die Geschichte täuschen, in Binitarische
und Trinitarische Entstellung der frühen Theologie der Gottheit (Nr. 127B)