Christliche Kirchen Gottes

Nr. 235

Die Ursprünge von Weihnachten und Ostern

(Ausgabe 3.0 19980117-20071215-20081215-20100430)

Christen wurden dazu erzogen, zu akzeptieren, dass Weihnachten und Ostern im Wesentlichen Teil der christlichen Tradition sind. Tatsächlich sind beide Feste jedoch keineswegs christlich, sondern haben ihre Wurzeln in den Mysterienkulten, den Saturnalien, der Verehrung der Muttergottes und der Verehrung des Sonnengottes. Sie stehen in direktem Widerspruch zu den Gesetzen Gottes und seinem System.

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Die Ursprünge von Weihnachten und Ostern

Das moderne sogenannte Christentum feiert zwei große Feste: Weihnachten und Ostern. Das eine findet im Dezember statt, das andere im März/April. Die Bibel feiert kein religiöses Fest im Dezember. Das Fest im März/April, dessen Einhaltung die Bibel vorschreibt, wird Passahfest genannt. Es fällt in den März/April, wird aber nicht Ostern genannt und fällt nicht auf den rechnerisch bestimmten Termin für Ostern.

Noch wichtiger ist, dass es auch andere Feste gibt, die von der Bibel vorgeschrieben sind, aber nicht eingehalten werden. Der Sabbat, das vierte Gebot, wird nicht eingehalten, sondern stattdessen der Tag der Sonne. Wie kam es dazu? Wie hat alles seinen Ursprung? Ist es biblisch und ist es christlich? Die Antworten finden sich alle in der Geschichte und sind faszinierend.

Weihnachten

Die Saturnalien

Im Dezember wurde in Rom ein Fest gefeiert. Es ist notwendig, um zu verstehen, was an Weihnachten geschieht. Dieses Fest wurde Saturnalia genannt. Es war das Fest des Saturn, dem die Bewohner Latiums, die Latiner, die Agrikultur und die für ein zivilisiertes Leben notwendigen Künste zuschrieben (Smith's Dictionary of Greek and Roman Antiquities, 2. Aufl., London, 1851, S. 1009). Es fand gegen Ende Dezember statt und wurde von der Bevölkerung als eine Zeit der absoluten Entspannung und Fröhlichkeit angesehen. Während dieser Zeit waren die Gerichte geschlossen. Es konnten keine öffentlichen Geschäfte getätigt werden. Die Schulen hatten Ferien. Einen Krieg zu beginnen galt als gotteslästerlich, und einen Übeltäter zu bestrafen bedeutete eine Verunreinigung (ebenda). Sklaven wurden von ihrer schweren Arbeit befreit und durften den Pileus oder das Abzeichen der Freiheit tragen. Ihnen wurde Redefreiheit gewährt, und sie wurden von ihren Herren, deren Kleidung sie trugen, bei einem besonderen Bankett bewirtet (ebenda). Alle Stände widmeten sich dem Feiern und der Fröhlichkeit und tauschten Geschenke unter Freunden aus.

Die Bescheideneren schenkten ihren Vorgesetzten Wachskerzen. Die Menschenmassen drängten sich auf den Straßen, und Smith sagt, dass viele der Bräuche eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit denen von Weihnachten und dem italienischen Karneval hatten (ebenda).

Öffentliches Glücksspiel wurde von den Behörden geduldet, ebenso wie später das Kartenspiel, und selbst die strengsten Menschen gaben sich in späteren Zeiten an Heiligabend diesem Vergnügen hin. Die gesamte Bevölkerung legte die Toga ab, trug das lockere Gewand namens Synthesis und ging mit dem Pileus auf dem Kopf umher. Smiths Dictionary sagt, dass diese Praxis an die Dominos, Spitzkappen und andere Verkleidungen erinnert, die später bei Weihnachtsfesten als Masken und Umhänge getragen wurden. Die cerei oder Wachskerzen oder Lichter wurden wahrscheinlich wie die moccoli in der letzten Nacht des Karnevals verwendet. Unsere Tradition der Weihnachtsbeleuchtung stammt wahrscheinlich aus dieser Tradition.

Zu guter letzt gab es zur Unterhaltung in privater Gesellschaft die Wahl eines Scheinkönigs, was sofort in der Zeremonie der Zwölften Nacht wiedererkannt wird (ebenda). Wir werden später darauf zurückkommen.

Sir James George Frazer schreibt in seiner klassischen Studie über Magie und Religion (The Golden Bough, McMillan, 1976), dass dieser Scheinkönig eine Anspielung auf die idyllischen Tage der Herrschaft des Saturn war und dass die Sklaven, denen zu dieser Zeit vorübergehend die Freiheit gewährt wurde, an diese Tage zurückdachten, als alle frei waren und Gerechtigkeit herrschte (ebenda, ix, S. 308ff.). Franz Cumont berichtet, dass römische Soldaten, die während der Herrschaft von Maximian und Diokletian an der Donau stationiert waren, dreißig Tage vor dem Fest durch Los einen jungen, gutaussehenden Mann aus ihrer Mitte auswählten, der Saturn ähneln sollte. Sie kleideten ihn in königliche Gewänder, damit er Saturn ähnelte. Er zeigte sich in der Öffentlichkeit, begleitet von einer Gefolgschaft von Soldaten, und gab sich seinen Leidenschaften hin, egal wie niederträchtig und schändlich sie auch waren. Am Ende der dreißig Tage schnitt er sich dann auf dem Altar des Gottes, den er verkörperte, die Kehle durch. Im Jahr 303 fiel das Los auf den christlichen Soldaten Dasius, aber er weigerte sich, die Rolle des heidnischen Gottes zu spielen und seine letzten Tage durch Ausschweifungen zu beschmutzen. Er weigerte sich, der Einschüchterung seines Kommandanten Bassus nachzugeben, und wurde daraufhin am Freitag, dem 20. November 303, dem vierundzwanzigsten Tag des Mondes, um die vierte Stunde in Durostorum vom Soldaten Johannes enthauptet (Frazer, ebenda).

Diese historische Darstellung wurde nach ihrer Veröffentlichung durch Franz Cumont durch die Entdeckung eines weißen Marmorsarkophags in der Krypta der Kathedrale von Ancona bestätigt, der in der für die Zeit Justinians charakteristischen Schrift mit der griechischen Inschrift versehen war:

Hier ruht der heilige Märtyrer Dasius, gebracht aus Durostorum.

Der Sarkophag war 1848 aus der Kirche St. Pellegrino dorthin gebracht worden, wo er unter dem Hochaltar lag, und wurde 1650 dort registriert (Frazer, S. 310).

Frazer sagt, dies werfe ein neues Licht auf die Natur des Herrn der Saturnalien, des alten Lord of Misrule, der die Winterfeste in Rom leitete (ebenda, S. 311). Hier sehen wir das Ausmaß der Traditionen und Elemente des Menschenopfers, die sich sowohl auf die Feste im Dezember als auch auf die Tagundnachtgleiche erstrecken. Der Christ Dasius erlitt lieber den Märtyrertod, als an diesen Festen teilzunehmen.

Da Saturnus ein alter Nationalgott Latiums war, ist die Institution der Saturnalien in der fernen Antike verloren gegangen (ebenda).

Es gibt drei Traditionen, die damit in Verbindung stehen.

1. Sie wird Janus zugeschrieben, der nach dem plötzlichen Verschwinden seines Wohltäters aus den Wohnstätten der Menschen ihm als Gottheit einen Altar im Forum errichtete und jährliche Opfer vorschrieb.

2. Nach Varro wird sie den Wanderungen der Pelasger bei ihrer ersten Ansiedlung in Italien zugeschrieben. Herkules soll dann bei seiner Rückkehr aus Spanien die Verehrung und Praxis der Menschenopfer abgeschafft haben; und

3. Die dritte Überlieferung schreibt die Saturnalien den Anhängern des Herkules zu, die sie nach seiner Rückkehr nach Griechenland eingeführt haben sollen.

In den beiden letzten Überlieferungen sehen wir eine Gemeinsamkeit. Die Praxis dieses landwirtschaftlichen Festes hat somit bestimmte gemeinsame Elemente mit dem Frühlingsfest Ostern, wie wir später sehen werden. Das allen Überlieferungen gemeinsame Element des Menschenopfers lässt sich auch auf die Verehrung von Moloch als Mondgott Sin und auch als Ishtar zurückführen (siehe den Artikel Das goldene Kalb (Nr. 222)). Dieser Opferaspekt tauchte auch in der Verehrung des Gottes Attis auf (siehe unten).

Die Errichtung von Tempeln in historischen Zeiten ist dokumentiert, beispielsweise während der Herrschaft von Tatius, Tarquinius Superbus, unter dem Konsulat von A. Sempronius oder M. Minucius (497 v. Chr.) oder im Jahr zuvor unter T. Larcius. Es scheint, dass die Zeremonien in verschiedenen Phasen vernachlässigt oder verfälscht wurden und dann wiederbelebt und erweitert wurden (ebenda).

Die Saturnalien fielen ursprünglich auf den 14. Kalend Januar. Als der julianische Kalender eingeführt wurde, wurden sie auf den 16. Kalend Januar ausgedehnt, was bei den Unwissenden Verwirrung stiftete, und Augustus verfügte, dass drei ganze Tage (nämlich der 17., 18. und 19. Dezember) für alle Zeiten geheiligt sein sollten (ebenda). Eine unbekannte Autorität fügte einen vierten Tag hinzu, und Caligula fügte einen fünften Tag hinzu, den Juvenalis. Dieser geriet in Vergessenheit und wurde später von Kaiser Claudius wieder eingeführt.

Streng genommen war in den Tagen der Republik nur ein Tag der religiösen Verehrung gewidmet. Die Feierlichkeiten dauerten jedoch viel länger. Historisch gesehen spricht Livius vom ersten Tag der Saturnalien (Liv., xxx, 36). Cicero schreibt über den zweiten und dritten Tag (ad Att., v, 20; xv, 32). Von Novius (Attelanae) stammt der Begriff sieben Tage der Saturnalien, der auch von Memmius (Macrobius, i, 10) und Martial (xiv, 72; vgl. Smith, ebenda) verwendet wurde. Martial spricht auch von den fünf Tagen, die von Caligula und Claudius eingeführt wurden.

Diese fünf Tage haben auch eine alte kalendarische Bedeutung.

Smith sagt, dass es in Wirklichkeit drei Feste in diesem Zeitraum gab.

1. Die eigentlichen Saturnalien begannen am 17. Dezember (16. Kalend Dezember).

2. Darauf folgte das Opalia (14. Kalend Januar oder 19. Dezember), das in der Antike mit den Saturnalien zusammenfiel. Diese beiden Feste dauerten zusammen fünf Tage. Dieses Fest wurde zu Ehren von Opis gefeiert, die angeblich die Frau des Saturn war. Ursprünglich wurde es am selben Tag gefeiert, und so ist das Thema der Muttergöttin und Geliebten in den Ursprüngen dieses Festes offensichtlich. Dieses Thema wird uns immer wieder begegnen. Die Anhänger von Opis legten ihre Gelübde im Sitzen ab und berührten die Erde, deren Göttin sie war (Smith, ebenda, Art. „Opalia”, S. 835).

3. Der sechste und siebte Tag waren der Sigillaria gewidmet, die nach den kleinen Tonfiguren benannt war, die in dieser Zeit als Spielzeug zum Verschenken an Kinder zum Verkauf angeboten wurden.

Nach dem julianischen Kalender dauerte diese Zeit also vom 17. bis zum 23. Dezember, wenn die Geschenke an die Kinder verteilt wurden.

Wir wollen nun die Theologie hinter diesen Festen näher betrachten. Die Gemeinsamkeiten der Traditionen dieser Feste sind zu offensichtlich, um ignoriert zu werden.

Die himmlische Jungfrau als Muttergottes

Frazer bemerkt dazu:...

die Verehrung der Großen Mutter der Götter und ihres Geliebten oder Sohnes war im Römischen Reich sehr beliebt (v, S. 298ff.).

Aus der Inschrift wissen wir, dass die beiden (als Mutter und Geliebter oder Mutter und Sohn) nicht nur in Italien, sondern auch in allen Provinzen – insbesondere in Afrika, Spanien, Portugal, Frankreich, Deutschland und Bulgarien – göttliche Ehren erhielten (ebenda). Ihre Verehrung überlebte die Einführung des Christentums durch Konstantin.

Die Symbolik der himmlischen Jungfrau und des Säuglings, die jedes Jahr in einer Prozession herumgetragen werden, ist also nicht christlichen Ursprungs. Sie stammt aus der Religion der Muttergöttin, die sehr alt ist. Wir werden später noch mehr darüber erfahren.

Frazer verweist auf Symmachus, der das Fest der Großen Mutter dokumentiert hat. In den Tagen des Augustinus zogen ihre effeminierten Priester noch immer durch die Straßen und Plätze von Karthago und bettelten wie die Bettelmönche des Mittelalters um Almosen von den Passanten (ebenda; vgl. S. Dill, Roman Society in the Last Century of the Western Empire, London, 1899, S. 16; und Augustinus, City of God, vii, 26).

Die Griechen hingegen lehnten die barbarischeren Riten zugunsten ähnlicher, aber sanfterer Riten der Verehrung des Adonis ab (ebenda).

Frazer sagt, dass dieselben Merkmale, die die Griechen schockierten und abstießen, die Römer und die Barbaren des Westens anzogen (ebenda, S. 298-299).

Die ekstatischen Rasereien, die für göttliche Inspiration gehalten wurden, die Verstümmelung des Körpers und die Theorie einer Wiedergeburt und der Vergebung der Sünden durch das Vergießen von Blut haben ihren Ursprung in der Barbarei (ebenda).

Frazer vertritt die Ansicht, dass ihr wahrer Charakter oft unter einem anständigen Schleier aus Allegorien und philosophischen Interpretationen verborgen war, der die Gebildeteren unter ihnen zu Dingen hinzog, die sie sonst mit Entsetzen und Abscheu erfüllt hätten. Die moderne Pfingstbewegung lässt sich von den Ideen hinter diesen religiösen Festen inspirieren.

Die Religion der Großen Mutter war nur eine von vielen ähnlichen orientalischen Glaubensrichtungen, die sich im Römischen Reich verbreiteten und den Europäern aufgezwungen wurden. Laut Frazer untergrub dies nach und nach das gesamte Gefüge der antiken Zivilisation.

Die gesamte griechische und römische Gesellschaft basierte auf dem Konzept der Unterordnung des Individuums unter den Staat, und das ganze Leben eines Menschen war der Erhaltung der Gesellschaft gewidmet. Wenn jemand vor dem höchsten Opfer zurückschreckte, kam niemand auf die Idee, dass er aus anderen als niederen Motiven handelte.

Die orientalische Religion lehrte das Gegenteil dieser Doktrin. Sie prägte die Gemeinschaft der „Seele” mit Gott und ihre ewige Erlösung als einzige Ziele der Existenz ein, und im Vergleich dazu waren der Wohlstand und sogar die Existenz des Staates unbedeutend.

Die unvermeidliche Folge dieser egoistischen und unmoralischen Doktrin war, dass sich der Einzelne immer mehr aus dem öffentlichen Dienst zurückzog und sich auf die Verachtung des gegenwärtigen Lebens konzentrierte.

Die falsche Anwendung dieser Mysterienlehren oder orientalischen Religionen und ihre Anwendung im Gnostizismus, wenn sie auf die biblische Erzählung von der Stadt Gottes als geistigem Bauwerk übertragen wurden, hatte katastrophale Folgen für die Ordnung der Gesellschaft. Die Folge war eine Lockerung der Bindungen innerhalb der Familie und des Staates und eine allgemeine Desintegration des politischen Körpers des Staates. Die Gesellschaft neigte dazu, in ihre einzelnen Elemente zurückzufallen und damit in die Barbarei. Zivilisation ist nur durch die aktive Zusammenarbeit des Einzelnen und die Unterordnung der Interessen des Einzelnen unter das Gemeinwohl möglich (ebenda, S. 301).

Die Menschen weigerten sich, ihr Land zu verteidigen und sogar ihre eigene Art in asketischer Enthaltsamkeit fortzuführen (ebenda, siehe auch die Artikel Vegetarismus und die Bibel (Nr. 183) und Wein in der Bibel (Nr. 188)).

Frazer ist der Ansicht, dass diese Besessenheit tausend Jahre lang anhielt. Er vertrat die Auffassung, dass sich dies erst am Ende des Mittelalters mit der Wiederbelebung des römischen Rechts, der aristotelischen Philosophie und der antiken Kunst und Literatur zu einer vernünftigeren und männlicheren Weltanschauung änderte. Tatsache ist, dass es dieses Problem nicht gegeben hätte, wenn das wahre biblische Modell umgesetzt worden wäre. Das Problem entstand durch die orientalischen Mysterien in Verbindung mit dem gnostischen System, das heute weiter verbreitet ist. Frazer war der Ansicht, dass sich das Blatt dieser orientalischen Invasion endlich gewendet habe und weiter abnehme. In dieser Hinsicht irrte er sich, obwohl er auch einräumt, dass schlechte Regierungsführung und ein ruinöses Steuersystem zwei Hauptursachen für den Untergang von Zivilisationen sind, wie es zu seiner Zeit beim Osmanischen Reich der Fall war.

Wir werden uns die Auswirkungen der Großmutter-Religion und des Mithras-Systems sowie dessen Anwendungen unter gnostischem Einfluss im Christentum ansehen, um zu erkennen, dass es in subtilerer Form nach wie vor genauso stark vorhanden ist wie eh und je. Dennoch sind viele seiner traditionellen Merkmale dieselben geblieben.

Mithras

Einer der Götter, die um die Verehrung des Westens konkurrierten, war die persische Gottheit Mithra.

Die immense Popularität dieses Kultes sollte nicht unterschätzt werden. Die diesem System gewidmeten Denkmäler sind über das gesamte Römische Reich und ganz Europa verstreut (eine Karte mit der Verbreitung der Denkmäler findet sich in David Ulansey, The Origins of the Mithraic Mysteries, Oxford, New York, 1989, S. 5).

Es handelte sich um einen Geheimkult, dessen Mysterien nie schriftlich festgehalten wurden, sodass über seine Rituale nur wenig bekannt ist, abgesehen von dem, was wir aus seinen Heiligtümern und Kultstätten ableiten können. Wir wissen jedoch, dass es zwei Formen der Verehrung gab. Die private und geheime Form war der Mithraismus. Die öffentliche Form hingegen war der Elagabalismus, über dessen System wir mehr wissen. Beide basierten auf der Sonnenanbetung.

Ein Großteil ihrer Religion ähnelte der Religion der Mutter der Götter und auch dem, was später als Christentum verstanden wurde (vgl. Frazer, ebenda, S. 302). Die Ähnlichkeit fiel den christlichen Doktoren selbst auf und wurde ihnen als Werk des Teufels erklärt, der eine Version des wahren Glaubens nachahmte (ebenda). Tertullian erklärte, inwiefern die Fastenzeiten von Isis und Kybele denen des Christentums ähnelten (De jejunio 16).

Justin Martyr erklärt, wie der Tod, die Auferstehung und die Himmelfahrt des Dionysos, die jungfräuliche Geburt des Perseus und Bellerophon auf Pegasus Parodien der wahren christlichen Geschichten waren, die von den Dämonen im Voraus geschrieben worden waren, bis hin zur Geschichte von Christus, der auf einem Esel reitet, die in den Psalmen als Prophezeiung enthalten war (vgl. Apol., i, 54).

Der Konflikt zwischen Mithraismus und Christentum war so groß, dass eine Zeit lang der Ausgang ungewiss war. Tatsächlich wurde das Ergebnis durch die Übernahme der mithraischen Praktiken und die Verleihung christlicher Namen entschieden. Das wichtigste einzelne Relikt dieses heidnischen Synkretismus ist Weihnachten, das laut Frazer die Kirche offenbar direkt von ihrem heidnischen Rivalen übernommen hat (S. 303).

Die römische Armee wurde zu Anhängern des Mithras, und aus den Aufzeichnungen über Dasius geht hervor, dass die Saturnalien in Verbindung mit der Verehrung des Mithras gefeiert wurden. Somit gingen die Saturnalien dem Sonnenwendfest einfach voraus und wurden zu einem Teil davon.

Weihnachten und die himmlische Jungfrau

Im julianischen Kalender galt der 25. Dezember als Wintersonnenwende (Frazer, ebenda, S. 303; vgl. Plinius, Naturgeschichte, xviii, S. 221). Er wurde als Geburt des Sonnenkönigs angesehen, da die Tage ab diesem Wendepunkt des Jahres länger wurden und seine Kraft zunahm.

Frazer hält das Ritual der Geburt, wie es in Syrien und Ägypten gefeiert wurde, für bemerkenswert. Die Feiernden zogen sich in bestimmte innere Heiligtümer zurück, aus denen sie um Mitternacht einen lauten Ruf ausstießen: „Die Jungfrau hat geboren! Das Licht wächst!“ (ebenda; vgl. Cosmas Hierosolymitanus, siehe Fußnote 3 zu S. 303).

Die Ägypter stellten die neugeborene Sonne sogar durch das Bild eines Säuglings dar, den sie an seinem Geburtstag (der Wintersonnenwende) hervorbrachten und seinen Anbetern zeigten (ebenda, vgl. Macrobius, Saturnalia, i, 18, 10).

Frazer sagt:

Zweifellos war die Jungfrau, die auf diese Weise am 25. Dezember einen Sohn empfing und gebar, die große orientalische Göttin, die die Semiten die Himmlische Jungfrau oder einfach die Himmlische Göttin nannten; in semitischen Ländern war sie eine Form von Astarte (ebenda, unter Hinweis auf Franz Cumont s.v. Caelestis in Pauly-Wissowas Real-Encyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, v, 1, 1247, sqq).

Dies ist der Ursprung der Lehre von der ewigen Jungfräulichkeit der Mutter Jesu Christi. Sie hat weder in der Bibel noch in der Realität eine Grundlage. Die Mutter Christi hieß nicht Maria, und die Bibel sagt eindeutig, dass sie noch andere Kinder hatte. Wir werden später auf diesen Mythos zurückkommen.

Die Legende der drei Könige

Der 25. Dezember war ein altes Sonnenfest, und die drei Könige, die damit in Verbindung gebracht werden, scheinen nicht mit den Weisen aus dem Morgenland in der biblischen Erzählung in Zusammenhang zu stehen, sondern mit einer vielleicht älteren Tradition, die mit den sogenannten zwölf Weihnachtstagen zusammenhängt. Die Zwölftagefolge wird in Frankreich, Spanien, Belgien, Deutschland und Österreich mit den drei Königen in Verbindung gebracht. Ihre Namen sind Caspar, Melchior und Balthasar. In Deutschland und Österreich ist dieser Tag als Dreikönigstag bekannt, in Frankreich als Fête des Rois (Fest der Könige). In einigen Gegenden werden die Könige von verkleideten Kindern dargestellt, die Lieder singen und bei den Hausbesitzern sammeln. Es wird eine christliche Grundlage angegeben, aber es gibt keine biblische Grundlage für die Annahme, dass es drei Personen waren (abgesehen von den drei Arten von Geschenken) oder dass sie Könige waren. Sie sind als Magi oder Weise bezeichnet. Dies scheint eine andere Grundlage zu haben (vgl. Frazer, ix, S. 329). Nach den Bräuchen in der Franche-Comté und auch in den Vogesen soll Melchior ein schwarzer König gewesen sein, und das Gesicht des Jungen, der ihn spielt, ist geschwärzt (ebenda, S. 330). Diese drei werden zur Heilung mit Ritualen angerufen, bei denen drei Nägel in die Erde gesteckt werden. Dies erinnert an die Dreifaltigkeitssysteme der Kelten in Frankreich lange vor dem christlichen System.

In Tschechien und Deutschböhmen werden am zwölften Tag Rituale mit Räucherwerk und Gewürzen durchgeführt. Nach dem Räuchern werden die Initialen C.M.B. (Caspar, Melchior und Balthasar) zusammen mit drei Kreuzen an die Türen gemalt, um vor bösen Einflüssen und ansteckenden Krankheiten zu schützen. Sie wurden mit den Worten „bete für uns jetzt und in der Stunde unseres Todes” angerufen.

Der Herr der Missregierung und der König der Bohnen

Auch in dieser Tradition taucht der Lord of Misrule auf. Der gesamte Zeitraum reichte von Allerheiligen (31. Oktober, dem Vorabend des Allerheiligentags) bis Mariä Lichtmess (2. Februar). Im Allgemeinen beschränkte er sich jedoch auf die zwölf Tage zu Weihnachten, die als die zwölf Nächte bezeichnet wurden. Der Lord of Misrule wurde aus dem Hofstaat des englischen Herrschers aus allen Ämtern des Landes gewählt. Dieser Lord of Misrule wurde auch am Merton College in Oxford als „King of the Beans“ (König der Bohnen) gewählt (vgl. Frazer, ix, S. 332).

Das Fest der Narren

In Frankreich verkleideten sich die Entsprechungen der englischen Lords of Misrule als Scheinpriester, Bischöfe, Erzbischöfe, Päpste oder Äbte. Dies war als Fest der Narren bekannt und wurde je nach Ort entweder am Weihnachtstag, am Stephanstag (26. Dezember), am Neujahrstag oder am Zwölften Tag gefeiert.

Zu diesen Zeiten gab es Parodien der feierlichsten Riten der Kirche, bei denen Priester, die Masken trugen und manchmal als Frauen verkleidet waren, im Chor tanzten und obszöne Gesänge sangen; und als Mönche verkleidete Laien mischten sich unter die Geistlichen, und der Altar wurde in eine Taverne verwandelt, wo die Diakone und Subdiakone unter den Augen des Zelebranten Würstchen und Blutwurst aßen oder Würfel und Karten spielten. Die Weihrauchfässer wurden mit alten Schuhstücken gefüllt, wodurch die Kirche von einem üblen Gestank erfüllt wurde.

In einigen Regionen Frankreichs, beispielsweise in Autun, wurde ein Esel in die Kirche geführt, wo eine Parodie der Messe über ihn abgehalten wurde. Es wurde eine reguläre lateinische Liturgie über ihn abgehalten, und der zelebrierende Priester leitete das Geschrei eines Esels ein (Frazer, S. 334-335).

In Beauvais ritt am 14. Januar eine junge Frau mit einem Kind im Arm auf dem Rücken eines Esels, angeblich in Anlehnung an die Flucht nach Ägypten. Sie wurde triumphierend von der Kathedrale zur Pfarrkirche St. Stephan geführt, wo sie und der Esel auf der linken Seite des Altars platziert wurden. Es wurde eine lange Messe abgehalten, die aus Fragmenten bestand, die wahllos aus vielen Gottesdiensten des Jahres entlehnt waren. Die Sänger stillten in den Pausen ihren Durst, ebenso wie die Gemeinde, und der Esel wurde gefüttert und getränkt. Danach wurde der Esel vom Altarraum in das Kirchenschiff gebracht, wo die gesamte Gemeinde, Geistliche und Laien, um ihn herumtanzten und wie Esel schrien. Nach der Vesper zog eine große Prozession zu einem großen Theater gegenüber der Kirche, wo sie unanständige Possen sahen.

All dies erinnert an die Riten der effeminierten Priester des Muttergöttinnen-Systems und die Saturnalien in Nordafrika. Frazer sagt, es gebe keinen direkten Beweis dafür, dass das eine vom anderen abgeleitet sei, aber die Saturnalien mit ihrer charakteristischen Zügellosigkeit und der vorübergehenden Herrschaft eines Scheinkönigs lassen dies vermuten (ix, S. 339). Diese Traditionen wurden bis ins 19. Jahrhundert beibehalten, als das viktorianische England und das napoleonische Frankreich nach der Revolution sie in gewisser Weise abschafften. Sie wurden, wie wir sehen werden, durch eine andere Form derselben Irrtümer ersetzt. Ein Großteil des modernen Wahnsinns stammt aus den USA und ihrem Kommerz.

Die zwölf Tage von Weihnachten, Kuchen, Bohnen und Geld

Der König der Bohnen wird auch mit dem Fest der Narren in Frankreich in Verbindung gebracht und hat eine noch ältere Bedeutung. Das Fest der Narren dauert bis zum zwölften Tag von Weihnachten (die zwölfte Nacht ist die Nacht des 6. Januar). Der Vorabend, also der 5. Januar und damit der Dreikönigstag am 6. Januar, markiert das Ende der beiden Weihnachtsfestlichkeiten, die mit den Saturnalien und dem Sonnensystem in Verbindung stehen und die mit der Sonnenwende am 25. Dezember beginnen und bis zum 5. Januar andauern.

In einigen Gegenden hat der König eine Königin, und beide haben eine landwirtschaftliche Bedeutung und scheinen auch mit den Riten der Saturnalien in Verbindung zu stehen.

Der König und die Königin werden am Dreikönigstag (d. h. am 6. Januar) oder am Vorabend dieses Festes, dem 5. Januar, durch Los bestimmt. Dies war in Frankreich, Belgien, Deutschland und England üblich. In einigen Teilen Frankreichs wird dieser Brauch noch immer gepflegt. Der Hof erkannte diesen Brauch an, und jede Familie wählte ihren eigenen König. Am Vorabend des Festes wurde ein großer Kuchen mit einer Bohne darin gebacken. Er wurde in Portionen aufgeteilt: eine für jedes Familienmitglied, eine für Gott, eine für die himmlische Jungfrau und manchmal eine für die Armen. Die Person, die die Portion mit der Bohne erhielt, wurde zum König der Bohne erklärt (Frazer, ix, S. 313). Manchmal wurde eine zweite Bohne in den Kuchen gelegt, um die Königin zu wählen. In Blankenheim, in der Nähe von Neuerburg in der Eifel, wurden eine schwarze und eine weiße Bohne in den Kuchen gebacken – die schwarze für den König und die weiße für die Königin. In der Franche-Comté wurden so viele weiße Bohnen in einen Hut gelegt, wie Personen anwesend waren. Zwei farbige Bohnen wurden hinzugefügt und von einem Kind nach dem Zufallsprinzip gezogen. Diejenigen, die die farbigen Bohnen erhielten, wurden König und Königin.

In England war es Brauch, eine Bohne für den König und eine Erbse für die Königin in den Hut zu legen. An einigen Orten wurde jedoch nur der König durch das Los bestimmt, und er wählte seine Königin selbst aus. Manchmal wurde die Bohne im Kuchen durch eine Münze ersetzt. Dieser Brauch wurde in Süddeutschland bereits in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts gepflegt. Frazer betrachtet ihn jedoch als eine Abwandlung des früheren Bohnenbrauchs. Dies zeigt recht deutlich, dass das Einlegen von Münzen in Weihnachtspuddings auf diesen Brauch aus früherer Zeit zurückgeht.

In Frankreich wurde das anwesende kleine Kind unter einen Tisch gesetzt. Es wurde mit „Phoebe” oder „Tebe” angesprochen und antwortete auf Lateinisch mit „Domine”. Die Stücke des Kuchens wurden nach den Anweisungen des Kindes verteilt. Die Etymologie wurde von einigen Gelehrten dem Orakel des Apollo zugeschrieben. Frazer glaubt, dass sie sich einfach vom Wort für Bohne (lat. „faba”, frz. „fève”) ableitet.

Jedes Mal, wenn der König oder die Königin trank, riefen die Anwesenden: „Der König (oder die Königin) trinkt!”, und alle taten es ihm gleich. Wer dies nicht tat, bekam sein Gesicht mit Korken, Ruß oder Weintrub geschwärzt. In einigen Teilen der Ardennen war es Brauch, große Papierhörner im Haar zu befestigen und eine riesige Brille auf die Nase zu setzen. Dies wurde bis zum Ende des Festes getragen. Dies ist wahrscheinlich der Ursprung der Narrenkappe.

Dieser Brauch wird noch immer in Nordfrankreich gepflegt, wo eine Miniaturfigur aus Porzellan anstelle der Bohne verwendet und von einem Kind gezogen wird. Wird sie von einem Jungen gezogen, wählt er seine Königin; wird sie von einem Mädchen gezogen, wählt sie ihren König.

Diese Könige und Königinnen befestigten weiße Kreuze an den Dachsparren der Häuser, um Kobolde, Hexen und Ungeziefer fernzuhalten. Einige dieser Bräuche hatten jedoch eine ernstere Bedeutung. In Lothringen soll die Höhe der Hanfpflanzen anhand der Größe des Königs und der Königin bestimmt worden sein. War der König größer, würden die männlichen Hanfpflanzen höher wachsen als die weiblichen und umgekehrt. In den Vogesen an der Grenze zu Frankreich wurde der Brauch beobachtet, auf dem Dach zu tanzen, um den Hanf hoch wachsen zu lassen.

In vielen Gegenden wurden die in dem Kuchen verwendeten Bohnen vom Klerus gesegnet, und am Dreikönigstag wurde durch Wahrsagerei der Monat des Jahres bestimmt, in dem der Weizenpreis am höchsten sein würde.

Das Entzünden von Freudenfeuern wird in einigen Gegenden noch immer praktiziert, und zu der Zeit, als Frazer schrieb, wurde es noch immer in der Montagne du Doubs am Vorabend des Dreikönigstags durchgeführt (ix, S. 316). Dies diente offenbar dazu, die Fruchtbarkeit der Ernte zu gewährleisten. Es scheint eine eindeutige, wenn auch entfernte Verbindung zu den Julfesten der Heiden zu bestehen.

Während das Feuer brannte, tanzten die Menschen um es herum und sangen: „Gutes Jahr, komm zurück! Brot und Wein, kommt zurück!“

Die Jugendlichen von Pontarlier tragen Fackeln über die gesäten Felder und rufen: „Couaille, couaille, blanconnie“, dessen Bedeutung im Dunkel der Antike verloren gegangen ist.

Im Bocage der Normandie werden am selben Tag die Obstbäume angezündet. Diese funkelnden Lichter sind überall zu sehen, während die Bauern die Zeremonie der Maulwürfe und Feldmäuse (Taupes et Mulots) feiern. Die Dörfer wetteifern um die größten Feuer, und Wälder und Hecken werden nach Material abgesucht. Sie durchkämmen die Felder, bedrohen die Maulwürfe und Feldmäuse und glauben so, dass die Ernte im Herbst größer ausfallen wird.

Die Freudenfeuer am Vorabend der Epiphanie wurden auch in den Ardennen beobachtet. Es ist sinnvoll, sich hier die Bräuche im Zusammenhang mit den Festen der Göttin Hekate in Rom und Europa im Allgemeinen sowie die dabei verwendeten Felder und Kreuze anzusehen (vgl. den Artikel Das Kreuz: Sein Ursprung und seine Bedeutung (Nr. 039)).

Ähnliche Feuerbräuche gibt es im Vereinigten Königreich in Gloucester und Hertfordshire, wo zwölf Feuer am Ende von zwölf Landstrichen (Gloucester) entzündet werden, um Brand im Weizen zu verhindern. In beiden Fällen wird ein dreizehntes, größeres Feuer entzündet – letzteres auf einem Hügel (Frazer, ix, S. 318).

Dieser Brauch, zwölf Strohfeuer zu entzünden und mit Apfelwein oder Bier anzustoßen, wird „Wassailing” genannt und ist sehr alt. In einigen Gegenden werden bei diesem seltsamen Ritual auch Ochsen geröstet, indem man einen Kuchen auf die Hörner des führenden Ochsen legt und ihn dann durch Kitzeln des Ochsen herunterwirft.

Die Erklärung für die Praxis des Entzündens von Feuern und insbesondere dieses größten Feuers findet sich in der Untersuchung dieser Praxis nicht nur in Großbritannien und Frankreich, sondern auch in Mazedonien. Die großen Feuer dienen dazu, die Hexen und Übeltäter zu verbrennen, die nachts auf den Feldern umherstreifen. Sie werden von den Mazedoniern karkantzari oder skatzanzari genannt. Sie werden durch das Fesseln mit Strohseilen überwältigt. Tagsüber nehmen sie wieder ihre menschliche Gestalt an. Während der zwölf Weihnachtstage müssen sie durch anstrengende Bemühungen überwältigt werden. An einigen Orten beginnt dies am Heiligabend, an anderen dauert es bis zum Dreikönigstag oder wird an diesem Tag durchgeführt.

An Heiligabend verbrennen manche Menschen die karkantzari, indem sie Steineichen-Reisigbündel anzünden und sie in der frühen Morgendämmerung auf die Straße werfen. Auch hier haben wir wieder einen Bezug zu den Julfesten der Druiden. Die späteren Eichenreisigbündel waren Überreste des früheren Holzverbrennens.

In Irland stellte man Garben aus Hafer auf. Dies geschah in Roscommon, wo man der Meinung war, dass „der Dreikönigstag, der alte Weihnachtstag, größer ist als der Weihnachtstag selbst” (Frazer, ix, S. 321).

Sie stellten dreizehn Kerzen in den Garben auf, zwölf kleinere und eine größere in der Mitte, und ordneten diese den Aposteln beim letzten Abendmahl zu; aber diese stehen für Weihnachten und nicht für Passah. Dreizehn Binsenlichter, benannt nach jedem Familienmitglied (oder Verwandten, um die Anzahl zu vervollständigen), werden in Kuhdungkuchen gestellt und angezündet, um die Lebensdauer jeder Person zu bestimmen (ix, S. 322).

Der Ursprung der Kerzen

Die Verwendung von Kerzen geht auf die alte arische Religion zurück, die sie bei der Julfeier einsetzte, um die Götter des Donners, des Sturms und des Unwetters abzuwehren (Frazer, x, S. 264 (Anm. 4); und auch S. 265). Sie wurden angezündet und an die heilige Eiche gebunden (ebenda, ii, 327).

In einigen Gebieten (Ruthenien in der Ukraine und Europa im Allgemeinen) wurden sie von Dieben und Einbrechern verwendet, um Schlaf zu verursachen (Frazer, i, S. 148-149), und in diesem Fall wurden sie aus menschlichem Talg hergestellt (ebenda, i, S. 236). Auch Teile der menschlichen Anatomie wurden als Kerzen verwendet, oder menschliche Knochen wurden mit Talg aus dem Fett gehängter Männer gefüllt (ebenda, S. 149). Manchmal wurden Kerzen aus den Fingern von Neugeborenen oder, wie sie es bevorzugten, von ungeborenen Kindern hergestellt. Noch im 17. Jahrhundert ermordeten Räuber in Europa schwangere Frauen, um solche Kerzen aus ihren Gebärmüttern zu gewinnen (ebenda).

Kerzen wurden angezündet, um Hexen abzuwehren. Sie fanden über die katholische oder orthodoxe Kirche Eingang in das Christentum (vgl. Frazer, ebenda, i, S. 13).

Bei den Germanen wurde der alte arische Brauch fortgeführt, zu Ostern ein neues Feuer mittels eines Freudenfeuers zu entzünden und die Stöcke in jedes Haus zu schicken, um dort Feuer zu entfachen, um die Götter des Donners, des Sturms und des Unwetters abzuwehren. Diese Praxis wurde als Osterkerze in den Katholizismus eingeführt. Diese einzelne riesige Kerze wurde am Samstagabend vor Ostersonntag angezündet, und dann wurden alle Kerzen der Kirche von ihr angezündet. Dies wurde das ganze Jahr über fortgesetzt, bis zum nächsten Osterfest, wenn die einzelne Osterkerze wieder angezündet wurde.

Das Anzünden der Kerze scheint in der Nacht vor dem Tag der Sonne als Teil des alten Sonnenkultes stattzufinden.

Im Tempel wurde Weihrauch verbrannt. Kerzen wurden nicht verbrannt, außer als Menora, die aus Öllampen und nicht aus Kerzen bestand.

Diese Praxis, Lichter in Form von Kerzen oder Wachskerzen zu verbrennen, ähnelte der der Saturnalien. Aus dem Buch Baruch (6:19ff.) wissen wir, dass die Praxis, Kerzen vor mit Edelmetallen überzogenen Götzenbildern anzuzünden, babylonischen Ursprungs war. Die Praxis, mehrere Kerzen anzuzünden, kam wahrscheinlich über das babylonische System in das Judentum. Wir werden uns im Abschnitt über Ostern näher damit befassen.

Die Menora hatte sieben Arme und wurde von Gott für den Tempel angeordnet. In Salomos Tempel gab es zehn Leuchter mit jeweils sieben Öllampen, die den Rat der Elohim darstellten, dessen Nachbildung der Sanhedrin war. Die neun Arme haben im Judentum eine mystische Symbolik. Es gibt keine biblische Grundlage dafür.

Wetter

Das Wetter der zwölf Weihnachtstage sollte das Wetter des kommenden Jahres bestimmen.

Es basiert auf einer Art alter Tierkreisaufteilung, bei der die zwölf Tage in vier Quadranten zu je drei Tagen unterteilt wurden. Dies wurde auf den Britischen Inseln praktiziert und verbreitete sich über Deutschland und Deutschösterreich bis nach Westeuropa.

Anhand des Wetters an jedem der zwölf Tage konnte man das Wetter jedes folgenden Monats des Jahres vorhersagen. Man hielt dies für genau und wandte es auch auf den zwölften Tag selbst an, an dem das Wetter jeder Stunde das Wetter des entsprechenden Monats bestimmen sollte. Die Tage waren somit ein System der Weissagung für das kommende Jahr in Bezug auf die Landwirtschaft.

In Schwaben wurden diese Tage als die „zwölf Los-Tage” bezeichnet. Eine genauere Vorhersage wurde durch zwölf Kreise erzielt, die in vier Quadranten unterteilt waren. Jeder Quadrant stand für ein Viertel des Monats. Diese wurden auf Papier gezeichnet und über die Tür gehängt. Während die zwölf Tage von Weihnachten bis zum Dreikönigstag vergingen, wurde das Wetter an jedem Vierteltag schattiert und das Wetter für diesen Viertelmonat bestimmt.

In der Schweiz, in Deutschland und in Österreich wurde dies etwas anders gehandhabt. An Weihnachten, Neujahr oder einem anderen der zwölf Tage schnitt man eine Zwiebel in zwei Hälften, schälte zwölf Schichten ab und streute eine Prise Salz in jede davon. Anhand der am nächsten Morgen darin verbliebenen Feuchtigkeit konnte man das Wetter für die nächsten zwölf Monate des Jahres bestimmen.

Dies war nicht auf die germanischen Stämme oder die Germanen beschränkt, sondern fand sich auch in Frankreich und bei den Kelten in der Bretagne und in Schottland.

Im Bocage der Normandie wurde die Temperatur für das Jahr aus der Temperatur der zwölf Tage vorhergesagt. Dies galt als genauer als die Vorhersagen der Double-Liégois. In der Cornouaille in der Bretagne wurden die zwölf Tage von Weihnachten bis zum Dreikönigstag festgelegt – also die letzten sechs Tage im Dezember und die ersten sechs Tage im Januar. In anderen Teilen der Bretagne und in Schottland wurden die zwölf Tage ab dem 1. Januar festgelegt. In der Bretagne waren sie als „gour-deziou” oder „male days” bekannt. Man sagt, dass dies eigentlich „zusätzliche oder ergänzende Tage” bedeutet. Dieses Konzept führt uns zurück zu einem anderen alten Konzept des Kalenders und den fünf überschüssigen Tagen des Jahres.

Anhand ihres Almanachs bestimmen die Schotten das Wetter des kommenden Jahres anhand des Wetters der zwölf Weihnachtstage. So wird das Wetter im Januar durch das Wetter am 31. Dezember oder 1. Januar (je nach Ort) bestimmt, und so weiter, als unfehlbare Regel.

Die Kelten in Schottland sind, wie auch anderswo in Frankreich, geteilter Meinung über den Beginn der Tage: entweder zu Weihnachten, am 1. Januar oder am 31. Dezember. Frazer betrachtet dies als einen wichtigen Hinweis auf den Ursprung der Glaubensvorstellungen (ebenda, ix, S. 24).

Dieses Konzept ist sehr alt und findet sich auch bei den Ariern der vedischen Zeit in Indien. Es ist viele Jahrhunderte älter als Christus.

Auch sie scheinen den Tagen in der Mitte des Winters einen heiligen Charakter zugeschrieben zu haben, als eine Zeit, in der die drei Ribhus oder Genien der Jahreszeiten sich von ihren Arbeiten im Haus des Sonnengottes ausruhten, und diese zwölf Ruhetage nannten sie „ein Abbild oder eine Kopie des Jahres” (Frazer, ix, S. 324-325).

Frazer folgt A. Weber in dieser Erklärung der gemeinsamen Ansichten des Ostens und des Westens (vgl. Fußnote 3 zu ix, S. 325).

Das System war also ein altes System der Arier, die Indien um 1000 v. Chr. mit Hilfe von Werkzeugen aus der Eisenzeit und angespannten Pferden aus den Steppen erobert hatten.

Ihre Verwandten brachten die gleichen Feste nach Westen, nach Europa. Diese Bewegungen sind Teil der Verbreitung der alten Mysterien des babylonischen Systems, das seinen Weg zu den nomadischen Schamanen fand. Diese Religion war Animismus.

Alte Kalendersysteme

Die Einteilung der zwölf Tage stammt aus dem alten arischen Kalender, der nach den Phasen des Mondes und nicht nach denen der Sonne unterteilt war. In den verschiedenen arischen Sprachen ist der Name für den Monat gleichbedeutend mit dem Namen für den Mond.

Die Tage des Monats wechseln alle zwei Monate zwischen neunundzwanzig und dreißig Tagen. Diese Tage, neunundfünfzig mal sechs, liegen fast zwölf Tage (elf und ein Viertel Tage) hinter dem tatsächlichen Sonnenjahr zurück.

Dies scheint eine Schaltzeit gewesen zu sein, um das Mondjahr an das Sonnenjahr anzupassen, was eine Verfälschung des echten Schaltzeitsystems war, das von den Hebräern, den Assyrern und Babyloniern sowie den Griechen und Römern übernommen wurde. Es scheint sich also um eine Verfälschung der Sonnenanbetung aus den frühesten Tagen der Wanderungen der Stämme des Nahen Ostens zu handeln. Die keltischen Hethiter, die als erste nach Europa kamen, brachten das System mit und seine Umsetzung beeinträchtigte die spätere Kolonisierung durch die assyrischen Umsiedlungen und die Bewegung der parthischen und gotischen Horden.

Wir wissen heute viel mehr über das in Europa und Großbritannien verwendete Kalendersystem und die Wintersonnenwende. Die megalithischen Steinkreise wurden so angelegt, dass sie die Sonnenwende genau am Tag der Wintersonnenwende bestimmen konnten.

Die zwölf Tage unterschieden sich von den fünf Tagen und scheinen in verschiedenen Regionen unterschiedlich ergänzt oder kombiniert worden zu sein.

Es scheint, dass die fünf zusätzlichen Tage des Jahres, die zusammen mit den 360 Tagen, die als normales Jahr gelten, 365 Tage ergeben, ein sehr alter Glaube und ein sehr altes System der Schaltpraxis waren, bei dem die Menschen, von den Mayas in Yucatan bis zu den Pyramiden in Ägypten, diese Tage als für religiöse oder zivile Zwecke nutzlos betrachteten und an diesen Tagen nichts unternahmen. Dies könnte auch eine gewisse Grundlage für die Praktiken gehabt haben. Die Texte der Pyramiden erwähnen ausdrücklich die fünf Tage, die über das Jahr mit zwölf Monaten zu je dreißig Tagen hinausgehen (ebenda, S. 340). Das System der Azteken und der Amerikaner umfasst jedoch achtzehn Monate zu je zwanzig Tagen und folgte somit keinem Mondkalender. Aufgrund ihrer mathematischen Werte in den Unterteilungen des Kalenders galten die fünf Tage als nutzlos und waren Gegenstand von Arbeitsverweigerung und einer allgemeinen Unzufriedenheit in der Gesellschaft. Dies hatte nichts mit dem hebräischen prophetischen Jahr von zwölf Monaten zu dreißig Tagen zu tun, das eine symbolische Idealisierung der tatsächlichen Umdrehungen des wahren Schaltjahreszyklus von neunzehn Jahren darstellt. Diese religiöse Symbolik und Struktur wird in der Bibel ausführlich beschrieben.

Die mit dem Kalender verbundene Fünf-Tage-Sequenz wird in Sonnensystemen oder Sonnenanbetungssystemen verwendet. Die zwölf Tage waren eine Anpassung des Mondkalenders an den Sonnenkalender, wie man sie in den älteren Mond-Sonne-Morgenstern-Systemen erwarten würde, die zur Zeit des Exodus üblich waren (siehe den Artikel Das Goldene Kalb (Nr. 222)).

Der Sonnengott

Der 25. Dezember wurde auch mit Mithras in Verbindung gebracht, da er ein Sonnengott war.

Der katholische Liturgiker Mario Righetti (neben Duchesne und auch Cullman) vertrat die Auffassung, dass

nach dem Frieden der Kirche von Rom, um die Akzeptanz des Glaubens durch die heidnischen Massen zu erleichtern, es zweckmäßig (sic) erschien, den 25. Dezember als Fest der zeitlichen Geburt Christi einzuführen, um sie von dem heidnischen Fest abzulenken, das am selben Tag zu Ehren der „unbesiegbaren Sonne” gefeiert wurde. Mithras war der Bezwinger der Finsternis (Fn. 74, II, S. 67; Zitat auch in Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday, Pontifical Gregorian University Press, Rom, 1977, S. 260).

So war Mithras der Gott des Festes der Sonnenwende am 25. Dezember, das unmittelbar auf die Saturnalien folgte. Mit dieser Gottheit sehen wir in Rom die Entstehung des Sonntagsgottesdienstes.

Die Widmung an Mithra lautete Soli invicto Mithrae oder die unbesiegbare Sonne – die unbesiegte Sonne, wie Frazer es nennt (S. 304). In der öffentlichen Form der Religion wurde er auch als Sol Invictus Elagabal bezeichnet.

Der Begriff Vater war ein Rang, den die Priester des Mithras innehatten. Der Begriff ist Christen verboten (Matthäus 23:9). Er fand mit den Mysterienkulten Eingang in das Christentum.

Tatsächlich begann die Woche in den ursprünglichen Kalendern des römischen Systems am Samstag und wurde in den ersten Jahren der augusteischen Ära (27 v. Chr. bis 14 n. Chr.) nach der Entdeckung des Kalenders von Nola verwendet (vgl. A. Degrassi, Fußnote 26, S. 104; vgl. Bacchiocchi, ebenda, S. 244). Diese Struktur scheint mit dem System des Mithras in Verbindung zu stehen (wie wir vom Epikureer Celcus, ca. 140-180 n. Chr., wissen), wo die Sonne den höchsten Platz auf der Leiter des Aufstiegs durch die sieben Tore der mithraischen Leiter von Saturn zur Sonne einnahm. Dies ist klassischer Schamanismus und wird von animistischen Religionen auf der ganzen Welt praktiziert. In Origenes' Contra Celsum, 6,21-22, sehen wir, dass Celsus die Planeten in umgekehrter Reihenfolge auflistet, wodurch die Sonne die bedeutende siebte Position einnehmen kann.

Später sehen wir, wie dieses System als Symbolik der acht Tage im römischen System für die Woche auftaucht, die am Tag des Saturn oder Samstag beginnt und mit dem Tag der Sonne oder Sonntag endet, der immer ein Feiertag war. Die Planetenwoche entsprach ebenfalls nicht der akzeptierten Reihenfolge der Planeten, und die Menschen konnten sich den Unterschied nicht erklären (vgl. Plutarch, Complete Works, III, S. 230; vgl. Bacchiocchi, ebenda, S. 246).

Die Unterschiede lassen sich auch durch einen Vergleich mit der Zikkurat des babylonischen Systems und den sieben Stufen des Aufstiegs zum Mondgott dort erkennen (vgl. den Artikel Das goldene Kalb (Nr. 222)).

Die Aussage von Tertullian (Ad Nationes, 1, 13, ANF, III, S. 123) versucht, den Vorwurf der Sonnenanbetung zu widerlegen. Tertullian räumt ein, dass die Christen zu dieser Zeit begonnen hatten, nach Osten zu beten und den Sonntag zu einem Festtag zu machen. Er macht direkt die Sonnenanbeter für die Verehrung des Sonntags anstelle des Sabbats verantwortlich, indem er sagt, dass sie diesen Tag dem vorherigen Tag der Woche (d. h. dem Sabbat oder Samstag) vorgezogen hätten (vgl. Bacchiocchi, S. 248-249). Zu diesem Zeitpunkt beteten jedoch sowohl sie als auch die Christen an diesem Tag und am Sabbat an.

Gebet zur Sonne im Osten

Anscheinend entstand das Gebet zum Osten durch das Gebet in Richtung Jerusalem, wie Irenäus als Brauch der Ebioniten erwähnt (Adv. Her., 1,26, ANF, I, S. 352) . Zur Zeit von Clemens von Alexandria und Origenes sehen wir eine Ausrichtung auf die Lichtquelle, die die Dunkelheit der Nacht vertreibt, obwohl Clemens noch die alten Tempel erwähnt (Stromateis, 7,7,43, GCS, 3, 32; vgl. Bacchiocchi, S. 255).

Bacchiocchi stellt klar, dass die Verbindung zwischen dem christlichen Sonntag und der heidnischen Verehrung des Sonnentags vor der Zeit des Eusebius (ca. 260–340 n. Chr.) nicht explizit war. Obwohl frühere Schriftsteller ihn als wahres Licht und Sonne der Gerechtigkeit assoziierten, gab es vor Eusebius keinen bewussten Versuch, die Einhaltung des Sonntags durch die Symbolik des Sonnentags zu rechtfertigen (ebd., S. 261).

Dieser Prozess hielt somit durch das frühere Dezemberfest Einzug in das Christentum, das ursprünglich aus der Verehrung von Saturn und Opis in den Saturnalien und ihrer Verbindung mit der himmlischen Jungfrau oder Muttergöttin und ihrem Säugling hervorgegangen war.

Die Evangelien sagen nichts über den Tag der Geburt Christi, und die frühe Kirche feierte ihn nicht.

Der Brauch, die Geburt Christi zu feiern, begann in Ägypten, wo er sich aus dem dortigen Muttergöttinnenkult ableitete, und die Christen dort feierten ihn am 6. Januar. Im vierten Jahrhundert hatte er sich im Osten allgemein etabliert (Frazer, v, S. 304). Die westliche Kirche hatte den 6. Januar nie als das wahre Datum anerkannt, und mit der Zeit wurde ihre Entscheidung von der östlichen Kirche akzeptiert. In Antiochia wurde diese Änderung erst um 375 n. Chr. eingeführt (Frazer, ebenda).

Der Ursprung dieses Brauchs ist von den syrischen Christen klar dokumentiert, wie wir aus Frazer ersehen können, der auch Credner, Momsen und Usener zitiert (v, S. 304-305).

Der Grund, warum die Kirchenväter die Feier vom 6. Januar auf den 25. Dezember verlegten, war folgender: Es war Brauch der Heiden, am selben 25. Dezember den Geburtstag der Sonne zu feiern, wobei sie als Zeichen der Festlichkeit Lichter anzündeten. An diesen Feierlichkeiten und Festen nahmen auch die Christen teil. Als die Kirchenlehrer bemerkten, dass die Christen zu diesem Fest neigten, berieten sie sich und beschlossen, dass die wahre Geburt Christi an diesem Tag und das Fest der Epiphanie am 6. Januar gefeiert werden sollte. Dementsprechend hat sich neben diesem Brauch auch die Praxis durchgesetzt, bis zum 6. Januar Feuer zu entzünden.

So führten die Saturnalien zur Sonnenwende, an der den Kindern ab dem 23. Dezember oder heute, nach dem gregorianischen Kalender, am 24. Dezember, also Heiligabend, Geschenke überreicht wurden. Die Rituale der Sonnenwende lösten dann die ursprünglichen Saturnalien ab, aber die Dauer wurde von drei auf sieben Tage verlängert, zu denen noch die zwölf Tage hinzukamen.

Wenn wir fünf Tage ab dem 25. Dezember zählen, kommen wir zum 31. Dezember, von dem aus einige Kelten und Germanen mit der Zählung beginnen. Durch Hinzufügen des Stephanstags (oder Boxing Day) wird der Fünf-Tage-Zeitraum vom 27. Dezember bis zum 1. Januar abgeglichen.

Der heidnische Ursprung von Weihnachten wird auch bei Augustinus deutlich, als er seine Brüder ermahnt, diesen feierlichen Tag nicht wie die Heiden wegen der Sonne zu feiern, sondern wegen desjenigen, der die Sonne geschaffen hat (Augustinus Serm., cxc, 1; in Migne Patriologia Latina, xxxviii, 1007). Leo, genannt „der Große”, tadelte ebenfalls den schädlichen Glauben, dass Weihnachten wegen der Geburt der neuen Sonne und nicht wegen der Geburt Christi gefeiert werde (Frazer, ebenda; vgl. Leo der Große, Serm., xxii (al xxi) 6 und Migne, liv, 198).

Zu diesem Zeitpunkt war es jedoch bereits eine hoffnungslose Sache. Das gesamte System war im Christentum endemisch und der Muttergöttinnenkult fest verankert.

Frazer sagt:

So scheint es, dass die christliche Kirche beschlossen hat, den Geburtstag ihres Gründers am 25. Dezember zu feiern, um die Verehrung der Heiden von der Sonne auf denjenigen zu übertragen, der die Sonne der Gerechtigkeit genannt wurde (S. 305).

Es gab eine Theorie von Mgr. Duchesne, dass der 25. Dezember aus der Übereinstimmung mit der Tagundnachtgleiche am 25. März hervorgegangen sei, dem Tag, an dem Christus getötet wurde und an dem auch seine Mutter schwanger wurde. Dies gräbt ein noch tieferes Loch, da der 25. März tatsächlich ursprünglich in Afrika und anderswo als Datum der Kreuzigung angenommen wurde. Allerdings war es ein Sonntag in dem einzigen Jahr, in dem der 14. Nisan auf den 25. März fallen konnte. Dies widerlegt somit die Theorie. Darüber hinaus wird der 25. März mit dem Fest des Gottes Attis in Verbindung gebracht, wie Frazer in seiner Fußnote auf Seite 305 anmerkt. Wir werden dies in den folgenden Abschnitten untersuchen.

Die Ziege und der Bär

An den zwölf Tagen sehen wir auch Verkleidete, die die Rolle einer Ziege und eines Bären spielen.

In den Hochländern Schottlands und St. Kilda war es zumindest bis zur zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts Brauch, dass sich ein Kuhhirte an Silvester in ein Fell hüllte. Die jungen Leute trafen sich und schlugen mit Stöcken auf die Haut wie auf eine Trommel und zogen von Haus zu Haus, wo der mit der Haut bedeckte Mann dreimal um deiseil herumlief, d. h. in der Richtung, in der sich die Sonne dreht. Er wurde von der Menge verfolgt, die auf Gälisch rief:

… lasst uns den Lärm immer lauter werden lassen, lasst uns auf die Haut schlagen (Frazer, viii, S. 323).

Sie gehen von Haus zu Haus und wiederholen Verse. Beim Betreten des Hauses rufen sie Segen über das Haus und sein Vieh, seine Steine und sein Holz, seine Erzeugnisse und seine Gesundheit herab. Ein Teil der Haut wurde dann verbrannt und auf die Nasen aller Menschen und Haustiere aufgetragen, um die Bewohner vor Krankheiten und Unglück im kommenden Jahr zu schützen.

Dieser letzte Tag des Jahres wird Hogmanay genannt.

Nachdem der Reim gesprochen und der Rann Calluin oder Weihnachtsreim wiederholt worden war, betrat jeder der Anwesenden das Haus und nahm eine Erfrischung zu sich. Anstelle des Lederstreifens wurde in der Regel ein Casein-uchd verbrannt, der aus dem Bruststreifen eines Schafs (oder Hirsches oder einer Ziege) hergestellt und um die Spitze eines Shinty-Stocks gewickelt wurde. Der Shinty-Stock wurde im Feuer versengt und dreimal um die Familie und an die Nase aller gehalten. Bevor diese Zeremonie beendet war, wurde kein Getränk zu sich genommen. Der Zweck bestand darin, den Haushalt vor Hexerei und Krankheit zu schützen.

Auf der Isle of Man wurde die Feder einer Zaunkönigin verwendet (viii, S. 324).

Dieser Brauch scheint mit einem älteren Brauch in Verbindung zu stehen, bei dem Menschenopfer gebracht wurden. Frazer berichtet, dass die Khonds ein menschliches Opfer als Gottheit töteten, es von Haus zu Haus trugen und jeder ein Relikt seines heiligen Körpers mitnahm (vgl. i, S. 246ff.). Die Kuhhaut ersetzte zweifellos dieses Opfer. Die Kommunion ersetzte den Leib und das Blut des Gottes.

Während diese Bräuche möglicherweise keinen Bezug zur Landwirtschaft haben, ist dies bei den ähnlichen Bräuchen des Pflugmontags sicherlich der Fall, und die Prozessionen, die wir in Europa mit als Tiere verkleideten Männern sehen, stehen wahrscheinlich in Verbindung mit dem Getreidegeist. Sie könnten mit der Gilyak-Prozession des Bären und der indischen Prozession der Schlange in Verbindung stehen (ebenda).

Oft wurde bei diesen Prozessionen (wie in den letzten Tagen des Karnevals in Böhmen) ein Mann von Kopf bis Fuß in Erbsenstroh gewickelt und mit Strohseilen umwickelt (Frazer, ebenda). Dies erinnert an den Wicca-Mann im alten Großbritannien.

Diese Agrarfeste standen sowohl mit der Wintersonnenwende als auch mit der Frühlings-Tagundnachtgleiche in Verbindung – beide kündigten die Rückkehr von Wachstum, Wärme und Leben als Kraft der Sonne und des Sommers in der Natur an.

Der böhmische Mann trägt den Namen Shrovetide oder Karnevalsbär (Fastnachtsbär).

Nachdem er in jedem Haus mit den Mädchen, Dienstmädchen und der Hausfrau selbst getanzt hat, ziehen sie sich alle in die Bierstube zurück.

Denn zu Fastnacht, insbesondere am Faschingsdienstag, muss jeder tanzen, damit Flachs, Gemüse und Getreide gedeihen (Frazer, viii, S. 326).

Das Stroh des Bären wird in die Nester der Hühner und Gänse gelegt. Der Bär symbolisiert den Geist der Fruchtbarkeit. Der Zweck des Tanzes ist es, Tiere und Pflanzen in jeder Hinsicht fruchtbar zu machen.

In Teilen Böhmens wird diese Person nicht Bär, sondern Haferziege genannt.

In Preußisch-Litauen wird am zwölften Tag ein Mann in Erbsenstroh gewickelt, um den Bären darzustellen, und ein anderer in Haferstroh, um die Ziege darzustellen.

In Marburg in der Steiermark erscheinen Männer sowohl als Wolf als auch als Bär (Frazer, ebenda).

Der Mann, der den letzten Schlag beim Dreschen ausgeführt hat, wird als Wolf bezeichnet. Er behält den Namen Wolf bis Weihnachten, wenn er in eine Ziegenhaut gehüllt und als Erbsenbär an einem Seil von Haus zu Haus geführt wird. Seine Ziegenkleidung zeichnet ihn aus und scheint die Symbole der Ziege, des Bären und des Wolfes in diesem alten Ritual des Korngeistes zu verbinden.

In Skandinavien ist das Erscheinen des Getreidegeistes als Ziege weit verbreitet (ebenda). In Schweden verkörperte er mit Hörnern auf dem Kopf die Julbockziege. In Teilen Schwedens täuscht man vor, die Ziege zu schlachten, die dann wieder zum Leben erwacht (ebenda, S. 327). Die beiden Männer, die ihn schlachten, singen Verse, die sich auf die Mäntel in verschiedenen Farben beziehen, rot, blau, weiß und gelb – die sie ihm übergelegt haben.

Nach dem Abendessen am Weihnachtsabend tanzen die Menschen den „Engelstanz”, um eine gute Ernte zu gewährleisten. Weihnachtsstroh (entweder Weizen oder Roggen) wird zu einer Ziege geformt und unter den Tänzern mit dem Ruf „Fangt die Weihnachtsziege!” geworfen. In Dalarne wird es Weihnachtsbock genannt.

In Dänemark und Schweden ist es Brauch, zu Weihnachten feine Mehlkuchen in Form von Ziegen, Widdern und Wildschweinen zu backen (Frazer, ebenda, S. 328). Sie werden oft aus dem letzten Garbenbund der Ernte hergestellt und bis zur Aussaat aufbewahrt, wo sie teilweise mit dem Saatgut vermischt und teilweise von den Menschen und den Pflugochsen gegessen werden, in der Hoffnung, eine gute Ernte zu erzielen. Die Verbreitung dieser Bräuche von den Britischen Inseln über Europa bis nach Skandinavien und in den Osten belegt zweifelsfrei, dass es sich um einen alten Brauch zur Besänftigung des Getreidegeistes und der alten Götter handelt. Das Erscheinen als Hammel und Eber ist ebenfalls uralt und weit verbreitet.

Der Strohbär, der seit Jahrhunderten am Tag nach dem Pflugmontag aufgeführt wurde, wurde im Januar 1909 in Wittlesy, Cambridgeshire, von Professor Moore Smith von der Universität Sheffield beobachtet (siehe Brief vom 13. Januar 1909; vgl. Frazer, viii, S. 329).

Der Pflugmontag ist der erste Montag im Januar nach dem Dreikönigstag. Es steht außer Frage, dass es sich um ein altes Agrarfest handelt, das der Besänftigung der alten Agrargötter im Rahmen der Mittwinterfeste dient, die von den Saturnalien über den Sonnenwendfeiertag bis hin zu den zwölf Tagen des sogenannten Weihnachtsfestes und dem Pflugfest am Pflugmontag und Faschingsdienstag reichen.

Es scheint in der Antike mit Menschenopfern in Verbindung gebracht worden zu sein – vielleicht in jedem der drei Aspekte oder vielleicht als einzelne Feste.

Der Pflugmontag in England war normalerweise mit einem Gespann menschlicher Pflugochsen verbunden, von denen einer als alte Hexe namens Bessy verkleidet war. Sie sprangen und tanzten in hoher Manier herum, vermutlich um das Getreide so hoch wachsen zu lassen, wie sie sprangen. Dies ähnelte dem Brauch der Strohpferde oder Julböcke auf dem Kontinent und anderswo im Vereinigten Königreich.

Die gleichen Bräuche finden sich in Thrakien und Bulgarien am selben Tag, d. h. am Montag der letzten Karnevalswoche. Ein Tänzer (der Kuker) ist ein Mann, der in Ziegenfell gekleidet ist. Eine andere Tänzerin (die Kukerica), die in Unterröcken als alte Frau oder Baba verkleidet ist, hat „ihr“ Gesicht geschwärzt.

Bären werden durch Hunde dargestellt, die in Bärenfelle gehüllt sind. Es wird ein Scheingericht mit einem König, einem Richter und anderen Beamten eingerichtet. Die Spiele des Kuker und der Kukerica sind zügellos und lasziv.

Gegen Abend werden zwei Personen an einen Pflug gespannt, und der Kuker pflügt ein paar Furchen und sät etwas Getreide. Dann legt er seine Verkleidung ab und wird für seine Mühen bezahlt.

Die Menschen glauben, dass die Person, die den Kuker spielt, eine Todsünde begeht, und auch die Priester bemühen sich vergeblich, diesen Brauch abzuschaffen. Der Kuker im Bezirk Losengrad hat einen Kuchen mit Geld darin, der an die Anwesenden verteilt wird. Wenn ein Bauer die Münze bekommt, wird die Ernte gut sein; wenn ein Hirte sie bekommt, wird die Herde gut sein. Der Kuker pflügt auch symbolisch den Boden und winkt hin und her, um das Winken des Maises nachzuahmen. Der Mann mit der Münze wird gefesselt und an den Füßen über den Boden gezogen, um die Fruchtbarkeit des Bodens zu beschleunigen. Diese Auslosung erinnert auch an das oben beschriebene Saturnalia-Opfer.

In Bulgarien selbst hat das Fest die Alte Frau oder Mutter als Hauptfigur, die von einem Mann in Frauenkleidung gespielt wird. Der Kuker und die Kukerica sind der „Alten Frau” untergeordnet. Sie tragen fantastische Masken mit menschlichen Köpfen und Tierhörnern oder Vogelköpfen und -fellen sowie einen Gürtel aus Lindenrinde. Auf ihrem Rücken befindet sich ein Buckel aus Lumpen. Dieses Fest in Bulgarien, das am Montag der letzten Karnevalswoche stattfindet, wird Käse-Montag genannt. Es wird jedoch mit dem Pflügfest in Verbindung gebracht.

Die gleichen Rituale, die in Westeuropa mit dem Umrunden des Hauses und den Segnungen verbunden sind, die die „alte Frau” der Fruchtbarkeit des Dorfes gewährt, stehen im Vordergrund aller Gedanken. Das Eindringen maskierter Personen aus anderen Dörfern wird als Bedrohung und Entzug der Fruchtbarkeit des Dorfes angesehen. Solchen Eindringlingen wird Widerstand geleistet.

Die Ähnlichkeit zwischen der alten Frau mit dem schwarzen Gesicht der Demeter und den beiden Gehilfen von Pluto und Persephone ist wahrscheinlich der Ursprung des Brauchs der drei Könige, wobei der schwarze Melchior Demeter repräsentiert.

Das Fest der Befana in Rom in der Nacht vor dem Dreikönigstag steht eindeutig in Zusammenhang mit diesem Fest der Demeter, und der Begriff Befana ist offensichtlich eine Verballhornung von Epiphanie. Sie ist eindeutig eine alte Hexe, und der Lärm dieses Festes steht im Zusammenhang mit einem alten Brauch, den Ort von bösen Einflüssen zu reinigen (siehe auch unten). Die gleichen Zeremonien mit Befana am Vorabend von Epiphanias wurden oder werden in der toskanischen Romagna und anderswo in Italien begangen (Frazer, ix, S. 167).

Frazer sieht in der alten Frau des bulgarischen und thrakischen Systems zu Recht einen Verweis auf die Kornmuttergöttin Demeter, die in Gestalt einer alten Frau dem Haus des Celeus, des Königs von Eleusis, Segen brachte und die verlorene Fruchtbarkeit der brachliegenden Felder von Eleusis wiederherstellte. Der Kuker und die Kukerica, die männlichen und weiblichen Verkleideten, repräsentieren Pluto und Persephone. Diese Rituale sind von Ost bis West verbreitet und stellen die ältesten religiösen Feste dar (Frazer, viii, S. 334-335). Wir befinden uns somit mitten in den eleusinischen Mysterienkulten und sind mit denselben Mysterienkulten der Antike verbunden, vom Apollokult im frühen Europa über den Dionysoskult bis hin zu den landwirtschaftlichen Symbolen im Sonnenkult. Die Stieropferkulte sind somit ebenfalls beteiligt, und wir sehen anhand der Zeitpunkte der Opferung der Stiere durch die Griechen in Magnesia nach ihrer Weihe zu Beginn der Aussaat, dass wir eine gemeinsame Vorstellung von dem Fest haben. Zeus ist der Partner von Demeter, und das Endergebnis ist die Opferung des Stiers an Zeus im Monat Mai.

Weihnachtsklötze, Stechpalmen und Efeu sowie Misteln

Die Sommer- und Wintersonnenwende galten als die beiden großen Wendepunkte des Jahres. An beiden Sonnenwenden wurden Feuer entzündet. Die Mittsommerfeuer wurden im Freien entzündet, und junge Leute sprangen über die Feuer. Dieser Brauch war bei den Kelten in Irland, Großbritannien und Gallien sowie bei den Nordafrikanern in Marokko und im Atlasgebirge verbreitet. Dieser Brauch ist viel älter als der Islam, zu dem sie sich bekennen. Das Entzünden von Feuern war in der Antike unter den Heiden am Maifeiertag und an Halloween (1. November), dem sogenannten Allerheiligentag, üblich. Die Asymmetrie dieser Feste im Vergleich zu den Sonnenwenden sollte beachtet werden. Das Walpurgisfest am letzten Tag des Aprils, vor dem Maifeiertag, ist das Fest der Hexenverbrennung. Diese Art von Fest wird auch mit den zwölf Tagen zwischen Weihnachten am 25. Dezember und dem Dreikönigstag am 6. Januar in Verbindung gebracht. In diesen Nächten werden Feuer aus Kiefernharz entzündet, um die Hexen fernzuhalten. Die Feuer sind in der Regel am Dreikönigstag größer. In Schlesien verbrennen die Menschen zwischen Weihnachten und Neujahr Kiefernharzfeuer, um Hexen von den Bauernhöfen zu vertreiben. Dies war die „richtige Zeit für die Vertreibung der Mächte der Finsternis”. An Heiligabend und Silvester werden Schüsse über die Felder abgefeuert, und die Menschen wickeln Stroh um die Obstbäume, um zu verhindern, dass böse Mächte ihnen Schaden zufügen.

In Biggar, in Lanarkshire, Großbritannien, ist Silvester die traditionelle Zeit für dieses Feuer, das seit jeher entzündet wird.

Im Jahr 1644 wurden neun Hexen aus Fleisch und Blut auf Leith Links in Schottland verbrannt (Frazer, ix, S. 165).

Im Herbst werden Feuer entzündet, die jedoch keine besondere Bedeutung haben. Das Fest der Geburt der Jungfrau Maria am 8. September wurde traditionell von Lärm und Tumult begleitet, ähnlich wie bei der Befana in Rom, und war traditionell mit Morden verbunden. Prof. Housman bemerkte, dass, als er 1897 das Fest auf Capri miterlebte, etwas mehr als die üblichen acht oder zehn Menschen ermordet wurden (Frazer, x, S. 221).

Traditionell werden auch am 25. Dezember, dem Tag der Wintersonnenwende, Feuer entzündet. Der Unterschied zwischen den Mittsommer- und den Winterfeuern besteht darin, dass die Winterfeuer in Innenräumen entzündet werden und Teil des Rituals sind, mit dem der Sonnengott an seinen Platz der Vorherrschaft am Himmel gerufen wird. Daher entwickelten die Winterfeuer eine eher abgeschirmte oder familiäre Atmosphäre.

Es ist vielleicht von Bedeutung, dass auf den Shetlandinseln die Weihnachtsfeiertage sieben Tage vor Weihnachten begannen und am Antinmas, d. h. am vierundzwanzigsten Tag nach Weihnachten, endeten.

Die Shetlander nennen diese Feiertage „Yules”. Sieben Tage vor Weihnachten werden die Elfen, die von den Shetlandern „Trows” genannt werden, aus ihren Behausungen in der Erde befreit und leben oberirdisch, wenn es ihnen gefällt. Dies ist wahrscheinlich der Ursprung der Elfen-Symbolik von und mit dem Weihnachtsmann. Es scheint auf das Konzept der sieben Tage der Saturnalien zurückzugehen, die bis zum 25. Dezember dauern.

Das wichtigste Ritual in Yule war das Saining (segnen, reinigen, beschützen), das ordnungsgemäß durchgeführt werden musste, um mit den grauen Wesen, wie die Elfen genannt wurden, fertig zu werden.

Die modernen Mythen aus den USA über außerirdische „Graue” sind nichts anderes als eine Neuauflage der Elfen zu Yule.

Am letzten Tag der Feiertage, dem vierundzwanzigsten Tag nach Weihnachten, der in Shetland „up-helly-a” oder „Uphalliday” genannt wird, wurden alle Türen geöffnet und es kam zu einer großen pantomimischen Verfolgungsjagd, um die Gegend von den schelmischen Elfen zu befreien. Die Menschen lasen fromm in der Bibel und zeigten demonstrativ Eisen, „denn es ist bekannt, dass Elfen den Anblick von Eisen nicht ertragen können”. Die Säuglinge wurden sorgfältig bewacht und von gelehrten weisen Frauen „gesegnet”. Zweifellos haben wir es hier mit dem Zeichen des bösen Blicks als altem Brauch zu tun (vgl. auch den Artikel „Das Kreuz: Sein Ursprung und seine Bedeutung (Nr. 039)”).

Als nach der vierundzwanzigsten Nacht der Tag anbrach, waren die Trows oder Grauen verschwunden und die Yules waren zu Ende.

Der Brauch, böse Mächte und Hexen in einer dafür vorgesehenen Nacht zur Zeit der Wintersonnenwende und der Feste zu vertreiben, lässt sich somit von Rom und Kalabrien im Süden bis hinauf zu den Shetlandinseln im Norden verfolgen. Er reicht auch von Irland bis zu den Steppen und hinunter nach Nordafrika.

Der Holzklotz

Wir wissen, dass die Germanen den Julklotz verbrannten, was bereits im elften Jahrhundert ein alter Brauch war. Im Jahr 1184 berichtet der Pfarrer von Ahlen im Münsterland, dass er einen Baum mitbrachte, um das Festfeuer zur Geburt des Herrn zu entzünden (Frazer, x, S. 247). Dieser Brauch war in der Antike in Großbritannien verbreitet und war den Germanen und offenbar auch den Kelten gemeinsam. John Brand wird von Frazer mit den Worten zitiert, dass der Weihnachtsklotz ein Gegenstück zu den Mittsommerfeuern sei, die wegen der Kälte zur Wintersonnenwende in den Häusern entzündet wurden (ebenda, Anm. 2). Dies war nichts anderes als die irrtümliche Übertragung der Sonnenwende, die für die Verehrung der Sonne reserviert war, auf den 25. Dezember (Frazer, x, S. 246). Das Entzünden des Baumfeuers sollte der Sonne helfen, ihre schwache Lampe wieder anzuzünden, und das gesamte System von Feuern und Kerzen bei der Geburt vor der himmlischen Jungfrau ist die alte Verehrung der Muttergöttin und ihres Säuglings, der Sonne. Die Lampen helfen bei der Entzündung des himmlischen Feuers der Sonne, und dies ist die Grundidee hinter der Flamme und ihrer Verwendung im Zoroastrismus.

Der Weihnachtsklotz wurde auch von europäischen Gruppen aufbewahrt und ins Feuer geworfen, um Donner und die Auswirkungen von Stürmen abzuwehren. Somit besteht ein klarer Zusammenhang zwischen den alten Göttern der Germanen, die über Donner und Blitz und das Wetter herrschten, und dem Weihnachtsklotz zur Sonnenwende.

Mistel

Die Mistel war in der Religion der Druiden heilig. Die Druiden, die über Ägypten als Magier kamen, wurden von den Milesiern in Spanien aus den Reihen der Gadelianer aufgenommen, bevor die Scoto-Milesier nach Irland gingen. Von dort aus verbreiteten sie sich in Großbritannien und Europa (MacGeohagen The History of Ireland, Sadlier, NY, S. 42; vgl. Frazer, ii, S. 358,362; xi, S. 76ff., 301).

Plinius (Naturgeschichte, xvi, S. 249-251) leitet das Wort Druide vom griechischen Wort für Eiche ab, das drus lautet. Es ist jedoch dasselbe oder ähnlich im Keltischen, nämlich daur. Die Druiden sind also Priester der Eiche. Ihr Kult ist somit uralt und mit den Eichenhainen verbunden. Andere Gelehrte ziehen es vor, den Namen von der Wurzel abzuleiten, die „Wissen” oder „Weisheit” bedeutet – daher waren sie die „Zauberer” oder „Magier”. Dies geht auch aus dem Titel „Magi” hervor, den sie trugen (vgl. Frazer, xi, S. 76-77, Anm. 1 zu S. 76).

Der druidische Kalenderzyklus umfasste dreißig Jahre, und es scheint eine gemeinsame Verbindung zwischen ihrem Kult und dem der Boetier zu bestehen, die wie sie die Eiche verehrten oder beschworen, sodass beide möglicherweise eine gemeinsame arische Verbindung haben. Der boetische Zyklus, das Fest des großen Daedala, umfasste sechzig Jahre und nicht dreißig. Dies könnte auf den arischen Brauch der Indianer zurückzuführen sein, einen sechzigjährigen Zyklus zu befolgen, der auf dem siderischen Zyklus des Jupiter basiert.

Der Mistelzweig wird am ersten oder sechsten Tag des Mondes mit einer goldenen Sense geschnitten (Frazer, xi, S. 77-78). Er wird mit Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht und sollte unfruchtbare Tiere und Frauen fruchtbar machen. Man glaubte, er sei vom Himmel gefallen und nannte ihn den „Allheilenden” (Frazer, xi, S. 77-79,82). Zu diesem Zweck wurden beim Schneiden am sechsten Tag zwei weiße Stiere geopfert. Der Priester trug ein weißes Gewand. Die Italiener schnitten sie am ersten Tag des Mondes, die Druiden am sechsten. Dieser Unterschied lässt sich wahrscheinlich durch den Beginn des Mondmonats in beiden Systemen erklären. Keiner von beiden schnitt die Mistel mit einem eisernen Werkzeug. Sie durfte die Erde nicht berühren und wurde daher in einem weißen Tuch aufgefangen.

Die Italiener glaubten, dass Misteln, die auf Eichen wachsen, ähnliche Eigenschaften haben, wenn wir Plinius glauben dürfen, und somit gab es eine Gemeinsamkeit im Glauben beider Systeme.

Wir sind also wieder zurück beim Fruchtbarkeitssystem der Saturnalien und der Heilung der Mysterien und Apollos, jedoch in einer alten Form, die den Ariern vor 1000 v. Chr. gemeinsam war.

Dieses System war so alt, dass es sogar den Ainu in Japan bekannt war, die es ebenfalls als heilig betrachteten. Allerdings verwenden sie Misteln, die von einer Weide geschnitten wurden, da dieser Baum für sie heilig ist. Sie stimmen sowohl mit den Druiden (hinsichtlich der heilenden Eigenschaften) als auch mit den Italienern (hinsichtlich der Fruchtbarkeit der Frauen für die Geburt) in ihren Überzeugungen überein (Frazer, xi, S. 79).

Dieser Glaube reicht bis zu den Ureinwohnern der Insel Mabuig in der Torres-Straße (ebenda). Der gemeinsame Glaube findet sich auch in Afrika unter den Walos von Senegambia (ebenda).

Die Verehrung der Mistel als Allheilmittel findet sich unter Schweizer Bauern und unter den Schweden (ebenda, S. 82).

Der nordische Gott Balder soll durch Misteln getötet worden sein, und Frazer berichtet in seinem Werk ausführlich über diese Angelegenheit.

Mistel wurde allgemein als Heilmittel gegen Epilepsie verwendet, und zwar noch bis ins 18. Jahrhundert hinein von hochrangigen medizinischen Autoritäten in Großbritannien und Holland (ebenda, S. 83, unter Hinweis auf Ray aus Großbritannien im Jahr 1700, Boerhaave aus Holland im Jahr 1720 und seinen Schüler Van Swieten im Jahr 1745).

Misteln gelten als Schutz vor Blitzschlag und Feuer und werden daher auch mit dem Julfest in Verbindung gebracht (Frazer, xi, S. 85).

Am häufigsten wurden sie bei den Mittsommerfeuern verwendet und standen zu dieser Zeit in Verbindung mit dem Tod des Gottes Balder. Dies scheint zu dieser Zeit in Dänemark, Norwegen und Schweden mit tatsächlichen Menschenopfern verbunden gewesen zu sein (Frazer, xi, S. 87). Die Praxis, das durch Los bestimmte Opfer in das Beltane-Feuer zu werfen, sowie der grüne Wolf der Mittsommerfeuer stehen in Verbindung mit diesem Kult als Baumgeister oder Vegetationsgötter (ebenda, S. 88).

Die Verehrung der Mistel steht in direktem Zusammenhang mit dem Kult der Eiche und war allen Ariern gemeinsam. Die Kelten in Kleinasien verehrten den Hain namens Drynemetum, was rein keltisch ist und Tempel der Eiche bedeutet. Dies sind die Haine, in denen sich auch ein Phallus befand, der in der Bibel verurteilt wird.

Bei den Slawen war die Eiche das heilige Symbol des großen Gottes Perun, und die Eiche steht an erster Stelle unter den heiligen Bäumen der Germanen. Sie wurde von ihnen in der Antike verehrt, und einige dieser Bräuche und Einstellungen haben sich bis heute erhalten (Frazer, ebenda, S. 89).

Auch für die Italiener war die Eiche heilig, und das Bildnis des Jupiter auf dem Kapitol war ursprünglich nichts anderes als eine natürliche Eiche. In Dodona wurde Zeus ebenfalls als in der Eiche immanent verehrt. Frazer kommt zu dem Schluss, dass die Arier, darunter Kelten, Germanen und Litauer, die Eiche vor ihrer Zerstreuung allgemein als heilig betrachteten und dass dieses gemeinsame Land reichlich mit Eichen bewachsen gewesen sein muss. Der Mistelzweig ist lediglich ihr Symbol, als vom Himmel gesandter Aspekt der Heilung, des Schutzes und der Fruchtbarkeit.

Das Entzünden des heiligen Feuers, sei es bei den Kelten, Germanen oder Slawen, erfolgt immer durch das Aneinanderreiben zweier Eichenholzstäbe oder durch das Reiben von Eichenholz an einem grauen (nicht roten) Stein. Die gleiche Art von Brauch findet sich von Deutschland bis zu den schottischen Highlands beim Entzünden des Notfeuers (vgl. Frazer, xi, S. 91).

Frazer sagt, dass das ewige Feuer der Vesta in Rom mit Eichenholz gespeist wurde. Eichenholz brannte auch im ewigen Feuer vor der heiligen Eiche in Romove in Litauen. Die Eichenholzscheite werden auch von der Wintersonnenwende bis zum Jahresende verbrannt und durch neue Scheite ersetzt, und die Asche wird zur Förderung der Fruchtbarkeit unter die Samen gemischt.

Die gemeinsame Verbindung all dieser Geschichten ist das Entzünden der Feuer und das Schneiden des Mistelzweigs. Die alten Arier glaubten, wie wir aus dem Mythos von Balder ableiten können, dass die Eiche der Gott war und die Verbindung der Mistel mit ihr ihre Langlebigkeit sicherstellte. Die Menschenopfer bei den Mittsommerfeuern sicherten das Leben der Feldfrüchte. Die Verwendung von Misteln und dem Weihnachtsklotz zur Wintersonnenwende bezog sich ebenfalls auf das Opfer des Gottes, der durch den Menschen vertreten wurde, der seinen Platz einnahm, und auf die Rückkehr des Sonnensystems. Dies ist die zugrunde liegende Symbolik der Weihnachtstradition (vgl. Frazer, xi, S. 93).

Solange die Mistel stand, konnten weder der Gott noch sein Stellvertreter verletzt werden. Das Abschneiden der Mistel war sowohl das Signal als auch die Ursache für seinen Tod.

Stechpalme und Efeu

Stechpalme und Efeu stehen angeblich für das Männliche und das Weibliche. Der Efeu klammert sich fest und windet sich – angeblich als Symbol für das Weibliche. Die Stechpalme ist stachelig und aufrecht – sie soll das Männliche symbolisieren.

In Surrey, England, wird ein Stechpalmenbaum verwendet, um ein Kind durch eine Spalte zu führen, um einen Bruch zu heilen, während es anderswo normalerweise eine Esche ist (Frazer, xi, S. 169, Anm. 2).

Die Stechpalme war den Fratres Arvales oder Brüdern der gepflügten Felder heilig. Dies war ein römisches Kollegium von zwölf Priestern, die öffentliche religiöse Riten zum Zwecke der Landwirtschaft durchführten. Sie trugen Kränze aus Ähren. Ihre Opfergaben wurden im Hain der Göttin Dia etwa fünf Meilen flussabwärts vom Tiber in Rom dargebracht. In diesem Hain standen Lorbeerbäume und Stechpalmen. Er war so heilig, dass jedes Mal, wenn ein Baum oder auch nur ein Ast zu Boden fiel, Sühneopfer dargebracht wurden. Dies kam natürlich besonders häufig vor, wenn zur Wintersonnenwende Schnee und Stürme auftraten. Daher haben wir auch das Konzept der Stechpalme und der weißen Weihnachten. Wenn einer der Bäume vom Blitz getroffen wurde, mussten aufwendigere Opfer gebracht werden. Diese wurden dann mit den Wurzeln ausgegraben, gespalten und verbrannt, und an ihrer Stelle wurden andere gepflanzt. Beim römischen Fest der Parilia, das dem Wohlergehen der Herden gewidmet war, beteten die Bauern um Vergebung, wenn sie einen heiligen Hain betreten, unter einem heiligen Baum gesessen oder einen heiligen Ast abgeschnitten hatten, um Schafe zu füttern (vgl. Frazer, ii, S. 123).

Plinius sagt, dass die Wälder früher die Tempel der Gottheiten waren und dass selbst zu seiner Zeit die Bauern einem Gott einen hohen Baum mit dem Ritual der alten Zeiten weihten (Plinius, Naturgeschichte, xii, S. 3).

Der Efeu ist das Symbol der Mysterienkulte. Er wird von den Teilnehmern der Bacchanalien gekaut. Er wird mit dem Gott Dionysos oder Bacchus identifiziert.

Efeu wurde von den Griechen als einer der beiden Feuerstäbe verwendet. Das Brett des Paares wurde aus einer parasitären oder kriechenden Pflanze hergestellt, bei der es sich in der Regel um Efeu handelte. Der Bohrer war in der Regel Lorbeer. Auch Eiche wurde als Bohrer verwendet.

Die alten Inder verwendeten einen Parasiten (die Kletterfeige) als Bohrer und identifizierten den Parasiten mit dem männlichen Konzept. Die Griechen schienen dieses Konzept umgekehrt zu haben. Der Efeu gilt als weiblich und der Lorbeer als männlich. Im Griechischen ist das Wort für Efeu jedoch männlich, und der Efeu wurde in der Antike mit dem männlichen Gott Dionysos identifiziert. Das Wort für Lorbeer ist weiblich und wird mit einer Nymphe identifiziert. Daraus lässt sich schließen, dass die Griechen, wie die Indianer, in sehr alten Zeiten ähnliche Konzepte hatten, diese aber vielleicht aus praktischen Gründen modifizierten (Frazer, ii, S. 251-252).

In der Antike war es verboten, Efeu zu berühren oder zu benennen (Frazer, iii, S. 13ff.). Efeu war auch dem Gott Attis heilig, und damit kommen wir zur Kiefer, die ebenfalls diesem Gott heilig war (vgl. Frazer, v, S. 278 und siehe den Artikel Das Kreuz: Sein Ursprung und seine Bedeutung (Nr. 039)).

Efeu war auch dem Gott Osiris heilig (Frazer, VI, S. 112) und stand auch für Träume (ebenda, X, S. 242). Somit sehen wir eine Gemeinsamkeit zwischen dem System des dreieinigen Gottes und den Mysterienkulten im Allgemeinen, die sich natürlich mit dem Sonnenwendesystem und der Sonnenanbetung verbindet. So sind die Stechpalme und der Efeu auch Symbole für die Eiche und andere Haine, die den von der Bibel so verurteilten Gottheiten geweiht sind.

Der Weihnachtsbaum

Der geschmückte Tannenbaum stammt direkt aus den Mysterienkulten und der Verehrung des Gottes Attis. Er gilt als ein Mann, der zu einem Baum wurde und somit die Verkörperung des alten Baumgeistes ist, den wir bereits in der alten indischen oder Indus-Mythologie aus Harappa und Mohenjo Daro kennen. Er ist eindeutig ein Fruchtbarkeitsgott des Getreides und trägt wie Mithras eine phrygische Mütze (aus der Statue im Lateran; Frazer, v, S. 279).

Das Hereinbringen des mit Veilchen und Wollbändern geschmückten Kiefernbaums entspricht dem Hereinbringen des Maibaums oder Sommerbaums im modernen Volksbrauch. Die an den Baum gebundene Puppe war ein Duplikat des Gottes Attis. Diese wurde traditionell bis zum nächsten Jahr aufbewahrt und dann verbrannt (Firmicus Maternus, De errore profanarum religionum; vgl. Frazer, v, S. 277 und Anm. 2). In Jeremia 10:1-9 wird dies von Gott verboten.

Die ursprüngliche Absicht dieses Brauchs war es, den Geist der Vegetation während des kommenden Jahres aufrechtzuerhalten. Die Phrygier verehrten die Kiefer vor allen anderen Bäumen, und aus dieser Region stammen die Mysterien und das Mithras-System. Sie ist wahrscheinlich für die Kulte heilig, da sie in einem großen Gebiet während der Sonnenwende immergrün bleibt, während andere Bäume kahl sind. Denken Sie auch daran, dass bei den Sonnenwendfesten Kiefernharz verbrannt wurde. Die Ursprünge gehen im antiken assyrisch-babylonischen System verloren.

Die Ähnlichkeit des Gottes Attis wurde zum Sonnensymbol als Monstranz auf der Spitze und dann zu Engeln und anderen Arten von Verzierungen verändert. Die Verzierungen sind leicht als Sonne, Mond und Sterne des dreiteiligen Systems der Babylonier als Sin, Ishtar und Shamash oder Isis, Osiris und Horus der Ägypter zu erkennen (siehe den Artikel Das goldene Kalb (Nr. 222)).

Efeu war ebenfalls Attis heilig, und seine Eunuchenpriester waren mit dem Symbol des Efeublattes tätowiert (Frazer, v, S. 278).

Pinienkerne wurden zur Herstellung eines Weines verwendet, der bei den orgiastischen Riten der Kybele verwendet wurde, die praktisch das Pendant zu den dionysischen Orgien waren, und Strabo verglich sie miteinander (Strabo, x, 3. 12ff.).

Beim Thesmophoria-Fest wurden sie zusammen mit Schweinen und anderen Symbolen der Fruchtbarkeit in die heiligen Gewölbe der Demeter geworfen, um die Fruchtbarkeit der Erde und der Frauen zu steigern (Frazer, v, S. 278). Damit sind wir wieder bei den Demeter-Festivals und den Aspekten angelangt, die sich erhalten haben und die, wie wir bereits gesehen haben, allgemein mit Weihnachten in Europa in Verbindung gebracht werden.

Die Epiphanie

Der Begriff Epiphanie bedeutet Manifestation als das Erscheinen eines göttlichen oder übermenschlichen Wesens. Er wurde auf Antiochus IV. Epiphanes, König von Syrien (175-164 v. Chr.), angewendet.

Es war auch bekannt als dies luminum (Tag der Lichter), alsDreikönigstag oder alszwölfter Tag. All dies wurde oben bereits behandelt. Die damit verbundenen Bräuche stammen alle aus den alten Quellen, die wir im Text sehen, und haben wenig mit dem Glauben zu tun.

Der Name lebt in dem großen Fest der Befana in Rom weiter (vgl. Catholic Encyclopedia, Art. „Epiphany”, Robert Appleton, NY, 1909, Band V, S. 504). Die CE sagt:

Es ist schwer zu sagen, inwieweit der damals übliche Brauch, alle Arten von Tonfiguren zu kaufen, die mit Pfeifen kombiniert waren und eine Art römisches Leben darstellten, mit dem ähnlichen Brauch in Verbindung steht, der während des Dezemberfestes der Saturnalien (ibid.) in Mode war.

Es ist kaum schwer zu erkennen. Die Bräuche waren dieselben, und der Begriff wird, wie wir oben sehen, auf die Manifestation der Befana als Göttin angewendet. Der Versuch, den Verweis bei Hippolyt auf das Sakrament der Taufe zu beziehen, ist falsch, da er den Begriff theophaneia und nicht epiphania verwendet (ebenda).

Die erste wesentliche Bezugnahme findet sich bei Clemens (Stromateis, I, xxi, S. 45). Die CE zitiert diesen Text wie folgt und fährt dann fort:

„Es gibt auch solche, die der Geburt unseres Erlösers nicht nur das Jahr, sondern auch den Tag zuweisen, den sie mit dem 25. Pachon (20. Mai) im achtundzwanzigsten Jahr des Augustus angeben. Aber die Anhänger des Basilides feiern auch den Tag seiner Taufe und verbringen die Nacht zuvor mit Lesungen. Und sie sagen, dass es der 15. Tag des Monats Tybi im 15. Jahr des Tiberius Caesar war. Und einige sagen, dass es der 11. Tag desselben Monats war.“ Nun sind der 15. und der 11. Tybi der 6. und der 10. Januar.

Sowohl die römisch-katholische Kirche als auch die orthodoxe Kirche versuchen, aus dieser Praxis der Gnostiker unter Basilides (der Mitte des 2. Jahrhunderts in Rom lehrte) eine Rechtfertigung für die Feier der Geburt sowie der Taufe Christi abzuleiten, aber es gibt keine wirklichen Beweise für diese Vermutung. Die Hinweise auf die Feste selbst deuten darauf hin, dass es sich um das alte Fruchtbarkeitsfest und die Segnung der Ernte handelte. Daraus entstand der Brauch, das Wasser zu segnen und Kruzifixe ins Meer zu werfen, um die Meere für die Fischer fruchtbar zu machen. All dies hat seinen Ursprung im alten Heidentum und war im Christentum bis zum vierten Jahrhundert nicht zu finden. Diese Ergänzung erfolgte lange nach den Schriften des Origenes im dritten Jahrhundert, da er in seiner Liste der Feste keine Erwähnung der Epiphanie macht. Die erste Erwähnung als kirchliches Fest findet sich im Jahr 361 (vgl. CE, S. 505).

Vom Heiligen Nikolaus zum Weihnachtsmann

Der Weihnachtsmann ist eine relativ späte Erfindung und geht auf den späten amerikanischen Kommerz zurück. Er leitet sich hauptsächlich aus der deutschen und niederländischen Folklore ab. Seine Ursprünge liegen in der Figur des „Heiligen Nikolaus”.

Der Mann, der allgemein als Heiliger Nikolaus bekannt ist, ist Nikolaus von Myra in Lykien. Er starb am 6. Dezember 345 oder 352 (Catholic Encyclopedia, Band XI, S. 63). Er ist sowohl in der griechischen als auch in der lateinischen Kirche beliebt, aber außer der Tatsache, dass er im vierten Jahrhundert Bischof von Myra war (ebenda, S. 64), gibt es kaum etwas Sicheres über ihn. Er wurde in Parara in Lykien in Kleinasien geboren. In seiner Jugend unternahm er eine Pilgerreise nach Ägypten und Palästina. Nach seiner Rückkehr wurde er zum Bischof von Myra ernannt und während der Verfolgung durch Diokletian inhaftiert. Mit der Thronbesteigung Konstantins wurde er freigelassen. Die Katholiken behaupten, er sei in Nicäa anwesend gewesen, aber nach ihren eigenen Angaben taucht sein Name in keiner der Aufzeichnungen auf (ebenda).

Im Jahr 1087 stahlen italienische Kaufleute seinen Leichnam in Myra und brachten ihn nach Bari. Seitdem wird er in Italien verehrt. Dies scheint durch einen Kult ausgelöst worden zu sein, der sich in Europa um ihn entwickelt hatte. Die zahlreichen Wunder, die ihm zugeschrieben werden, sind das Ergebnis einer langen Tradition, aber wie wir sehen werden, haben viele davon heidnische Ursprünge, die mit dem ursprünglichen Menschen wenig zu tun haben.

Seine Verehrung in der griechischen Kirche ist alt und besonders ausgeprägt in der russischen Kirche, obwohl diese erst lange nach ihm entstand (um 1000 n. Chr.). Kaiser Justinian I. errichtete ihm zu Ehren eine Kirche in Konstantinopel, und sein Name erscheint in der Liturgie, die Johannes Chrysostomos zugeschrieben wird (ebenda).

Seine Verehrung in Europa begann zur Zeit Ottos II., dessen Frau Theophano eine Griechin war. Bischof Reginald von Eichstadt (gest. 991) verfasste ein Gedicht mit dem Titel „Vita S. Nicholai”. Er wird oder wurde als Schutzpatron in Griechenland, Russland, dem Königreich Neapel, Sizilien, Lothringen, der Diözese Lüttich und vielen Städten in Italien, Deutschland, Österreich und Belgien, Campen in den Niederlanden, Korfu in Griechenland, Freiburg in der Schweiz und Moskau in Russland verehrt (ebenda). Er war der Schutzpatron der Seefahrer, Kaufleute, Bankiers und Kinder.

Seine Reliquien werden noch heute in der Kirche S. Nicola in Bari aufbewahrt. Eine ölige Substanz, bekannt als Manna di S. Nicola, soll aus seinen Reliquien austreten. Sie wird für medizinische Zwecke geschätzt. Seine Beziehung zu den Festen am 5./6. Dezember wird im Folgenden untersucht.

Eine mit ihm verbundene Legende handelt von der Entstehung von drei goldenen Kugeln, die jeweils aus seinem Jahreslohn hergestellt und über einen Zeitraum von mehreren Jahren durch das Fenster einer bedürftigen Familie von guter Herkunft gerollt wurden. Die erste Kugel soll in einem Strumpf gelandet sein (daher der Weihnachtsstrumpf). Dies ermöglichte es den bedürftigen Empfängern, ihre Töchter zu verheiraten. Bei der letzten Gelegenheit soll er gesehen worden sein. Dies ist zweifellos der Ursprung der drei goldenen Kugeln der Pfandleiher und das Symbol seiner Schutzherrschaft über die Kaufleute. Diese Geschichten stehen, wie wir sehen werden, in Zusammenhang mit anderen Mythen.

Die mit seiner Großzügigkeit verbundenen Traditionen führten dazu, dass normannisch-französische Nonnen am Nikolaustag oder -abend den Armen Almosen gaben, was nach der Almosenbox der Kirche „Boxing Day” genannt wurde. Dies wurde zur Tradition hinter dem Boxing Day am 26. Dezember. In Deutschland wurden den Armen auch „Christbündel” gegeben, und die jährlichen Umzüge nahmen die Zeichen der himmlischen Muttergöttin der Mysterien auf.

Der Brauch, dass Kinder in Holland das ganze Jahr über für das jährliche Schwein zu Weihnachten sparten, führte zur Einführung des Sparschweins.

Auch die Vermischung der falschen römischen Gewänder des Klerus, die beim Fest der Narren getragen wurden, mit den Geschichten von Odins wildem Ritt und den Bärten der Heiligen Drei Könige mit den Elfen der Julfeste führte zu einer allmählichen Entwicklung.

Nikolaus von Myra war bis 1969 ein Heiliger der römisch-katholischen Kirche, bis er das Schicksal vieler anderer Mythen erlitt.

Sinterklaas – der Vorläufer des Weihnachtsmanns

Sinterklaas, oder Sankt Nikolaus, ist eine typisch niederländische Folklore, die in den Niederlanden und teilweise in Belgien gefeiert wird.

Das Sinterklaas-Fest wird in den Niederlanden immer am Abend nach Sonnenuntergang des 5. Dezembers und in Belgien am 6. Dezember gefeiert.

Während der Feierlichkeiten am Abend und in der Nacht versammeln sich die Kinder um den Kamin und singen Lieder für Sinterklaas:

„Heerlijk avondje is gekomen. Kom maar binnen met je knecht”.

Dies bedeutet übersetzt: „Der schöne (oder herrschaftliche) Abend ist gekommen. Komm herein mit deinem Diener”.

Sein Diener, Der Schwarze Peter, ist schwarz. Er wird immer als Neger mit dicken Lippen und Ohrringen dargestellt und trägt lustige Kleidung. Dies stammt wahrscheinlich aus dem Demeter/Melchior-Zusammenhang und wurde später mit Gut und Böse in Verbindung gebracht, die in der Legende von Woden und Nöwi verkörpert sind.

Sinterklaas selbst ist ein Bischof mit Mitra und einem Buch, in dem die guten Taten und Sünden verzeichnet sind. Er hat einen Hirtenstab und reitet auf einem weißen Pferd über die Dächer. Black Peter lauscht an den Schornsteinen, um festzustellen, ob die Kinder die richtigen Lieder singen und dem Pferd die richtigen Opfergaben in Form von Heu und Karotten darbringen.

Die Geschenke für die Kinder werden durch den Schornstein gereicht.

Sinterklaas ist ein synkretistisches Produkt der alten germanischen oder teutonischen Religion. Die germanischen Wurzeln lassen sich wie folgt erklären:

Der Gott Woden (auch bekannt als Odin), an den noch heute der Mittwoch erinnert, war der wichtigste Gott der alten germanischen Stämme (nicht der kleinen Gruppe von Menschen, die wir heute als Deutsche verstehen). Woden, eine historische Figur, wurde zur Personifizierung einer Vielzahl früherer Götter – der Götter des Windes und des Krieges, des Gottes der Toten, des Gottes der Fruchtbarkeit, des Gottes der Weisheit und des Sonnengottes. In mythologischen Legenden finden wir ihn „auf seinem treuen weißen Pferd durch die Luft reitend, gekleidet in ein wallendes Gewand”. Außerdem wird er als Gestalt mit langem weißen Bart und einem großen Hut auf dem Kopf beschrieben. Da er auch als Gott der Weisheit galt, hielt er ein mit Runenzeichen beschriftetes Buch in der Hand und trug einen großen Speer.

In diesen Geschichten wurde Woden von dem Riesen Nöwi begleitet, der ein schwarzes Gesicht hatte, weil er der Vater der Nacht war. Der Legende nach war er sehr versiert im Verfassen von Reimen und Gedichten. Als Zeichen der Fruchtbarkeit trug er einen Bund Zweige in der Hand.

Aus diesen Aspekten – dem weißen Pferd, dem weiten Gewand, dem großen Hut, dem Buch, dem Speer und dem schwarzen Nöwi mit einem Bündel Zweige und den Gedichten oder poetischen Traditionen – ergeben sich so viele Parallelen zu unserem heutigen Sinterklaas und Zwarte Piet (Schwarzer Peter), dass es sich nicht um einen Zufall handeln kann. Wir sehen hier auch Parallelen zu Demeter und den drei Weisen, von denen einer ebenfalls der schwarze Melchior war.

Wenn wir nun noch die traditionellen Bräuche hinzufügen, vervollständigt sich das Bild.

Nach der Ernte ließen die alten germanischen Stämme oder Germanen immer eine Garbe auf dem Feld für das weiße Pferd von Woden zurück. Zur Zeit des Sinterklaas legten die Kinder Heu in ihre Schuhe am Kamin (Strümpfe am Kamin zu Weihnachten) für sein Pferd.

Wir sehen hier die gleichen Traditionen wie bei den Kelten, die zwölf Feuer und das dreizehnte große Feuer aus Stroh anzündeten. Wir sehen auch die schwarzen Gesichter des Muttergöttinnen-Systems. Wir können einen viel früheren Ursprung ableiten als den, der Woden zugeschrieben wird. Dies ist Teil der frühen Fruchtbarkeitskulte, die mit Apollo als Sonnengott und Meister der Mysterienreligionen unter den Staaten der Donau und den hyperboreischen Kelten in Verbindung stehen. Er wurde in einem Wagen über den Himmel gezogen, und oft wurde dies nicht nur von Pferden, sondern auch von Gänsen oder Schwänen dargestellt. Die Ähnlichkeit dieser Feste lag in den alten Zeremonien der Saturnalien, die traditionell vor Weihnachten stattfanden. In den Niederlanden sehen wir ein viel früheres Datum als heute üblich. Es war etwa dreißig Tage vor dem Dreikönigstag. Es war jedoch nicht dreißig Tage vor der Sonnenwende, wie wir in den oben genannten Beispielen der Saturnalien gesehen haben. Wir sehen dieselbe Tradition, jedoch so verändert, dass die dreißig Tage des „Lord of Misrule” als Gott Saturn und Apollo eher mit dem Dreikönigstag als mit dem Ende der Saturnalien in Verbindung stehen.

Die heutige Tradition in den Niederlanden besteht darin, Schokoladen- oder Mandelgebäck zu verschenken. Die Verbindung zu den alten Runen scheint sehr offensichtlich. Das deutsche Wotanfest war eine Mischung aus Opfer- und Fruchtbarkeitsfesten während und um die Mittwinterfeste herum. Die jungen Männer und Frauen der germanischen Stämme beteten in jener frühen Zeit um einen Partner. Die Geschenke von Sinterklaas hatten ebenfalls die Form von Liebenden, die aus Spekulatius oder anderen Keksen hergestellt wurden. Außerdem gab es Geschenke in Form von Zuckermäusen und -schweinen, die die echten Tieropfer ersetzen sollten.

Sinterklaas ist auch der Schutzpatron der Stadt Amsterdam und der Seeleute, die von ihren Häfen aus in See stechen.

Die Kleidung von Sinterklaas ist römisch-katholisch. Es war kein Wunder, dass die Reformation im 16. Jahrhundert versuchte, diese Bräuche auszumerzen. In den Niederlanden war dies nicht ganz erfolgreich. Sinterklaas erlebte in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts nach einer Abwesenheit von einigen Jahrhunderten (oder einem Untergrunddasein) in den protestantischen Niederlanden eine Wiedergeburt. In England und Deutschland verschwand Sinterklaas und ging in den Untergrund. Viele der Traditionen wurden einfach auf den 25. Dezember verlegt und durch den Weihnachtsbaum und den Weihnachtsmann ergänzt. Die Akzeptanz der „Wiedergeburt” von Sinterklaas in den protestantischen Niederlanden erfolgte früher als die Akzeptanz des Weihnachtsbaums. Heute muss der Kommerz darum kämpfen, dass der Weihnachtsmann in den Niederlanden akzeptiert wird, da viele gegen diesen Betrüger von Sinterklaas sind, obwohl seine Wiedergeburt in den Niederlanden auf die Entwicklungen in den USA zurückzuführen ist.

Der Weihnachtsmann in den USA

Als Migranten in die Vereinigten Staaten gingen, brachten sie die Weihnachtstraditionen aus Europa mit, insbesondere die drei Elemente, aus denen sich der Mythos des Weihnachtsmanns zusammensetzt.

Die Niederländer trugen den Mythos des Sinterklaas bei, der aus seiner traditionellen Heimat adaptiert wurde. Die Tradition des Pere Noel mit dem roten Gewand wurde ebenfalls aus Europa mitgebracht. Die Deutschen brachten die Tradition des Christkindes mit und nannten sie Christkindl oder Christ Child Tradition. Aus diesem Begriff entwickelte sich der Name Kris Kringle.

Washington Irving beschreibt in seinen Knickerbocker Tales (ca. 1820) den Elf Santa Claus, der wie der Heilige Nikolaus Geschenke in Strümpfen verteilt.

Clement Clark Moore führte in seinem Gedicht „A Visit from Saint Nicholas” (Ein Besuch des Heiligen Nikolaus), das in „’Twas the Night Before Christmas” (Es war die Nacht vor Weihnachten) umbenannt wurde, viele neue Elemente ein. Er führte neue Elemente wie acht Rentiere ein, darunter die traditionelle Darstellung von Donner und Blitz als Götter des Julfestes in Form von Donner (Donder) und Blitzen.

Der Weihnachtsmann war jedoch bis zum amerikanischen Bürgerkrieg noch immer ein Elf der Jul-Tradition, bis Thomas Nast von Harpers Weekly beauftragt wurde, eine Reihe von Weihnachtsmann-Cartoons zu zeichnen. Er setzte dies nach dem Bürgerkrieg fort, und der Verlag McLaughlin Brothers Printing Company experimentierte mit der Farbe des Leders des Weihnachtsmanns und entschied sich für Rot.

Die letzte Änderung erfolgte 1931. Der Skandinavier Haddon Sundblom wurde von Coca Cola beauftragt, den Weihnachtsmann zu malen. Nach dem Tod seines Modells gestaltete er den Weihnachtsmann nach seinem eigenen Gesicht. Dies setzte sich fünfundzwanzig Jahre lang fort.

1941 wurde das Lied Rudolph the Red-Nosed Reindeer geschrieben. Es wurde von dem Cowboy-Sänger Gene Autry aufgenommen.

Das Coca-Cola-Modell und die Farben sowie die amerikanischen Mythen rund um diese Figur sind nun das Endprodukt von mindestens 3.000 Jahren heidnischer Götzenverehrung, verpackt in krassen Kommerz, der ursprünglich von den Händlern der römischen Saturnalien ausging und in den USA perfektioniert wurde.

Das sogenannte Weihnachtsfest hat nichts Christliches an sich und ist in der Tat so sehr von falschem religiösen Aberglauben durchdrungen, dass es einen direkten Verstoß gegen das biblische Gesetz darstellt. Kein Christ kann es begehen und gleichzeitig Christ bleiben.

Ostern

Die Encyclopedia of Religion and Ethics (ERE, v. S. 846) stellt ganz klar fest:

„Der englische Name ‚Easter‘ leitet sich wahrscheinlich von Eostre ab, einer angelsächsischen Göttin, der zu Beginn des Frühlings besondere Opfer dargebracht wurden (Bede de Temp. Rat. xv., Op., ed. Giles London, 1843, vi. 179).

In Bezug auf den Ostertag heißt es dort außerdem: „Dieses Hauptfest der christlichen Kirche unterschied sich zunächst nicht durch besondere Rechte von anderen Sonntagen.” (ebenda)

Eostre, Eastre, Eostur (die germanische Göttin) wird von Bede in de Temperorum Ratione 15 zusammen mit der Göttin Hreda (oder Rheda oder Href) erwähnt, und die Monate März und April wurden nach diesen Göttinnen benannt. Das Frühlingsfest war das Osterfest, das mit dem Neumond der Tagundnachtgleiche begann, und so wurde der Monat, den wir heute April nennen, Eosturmonath (ERE, ix, S. 253a, xii, S. 102a).

Bede (ebenda) sagt, dass die Namen der Monate anhand des Mondes berechnet wurden und wie folgt lauteten:

Jan: Giuli; Feb: Solmonath; März: Rhedmonath; Apr: Eostremonath; Mai: Thrilmilei; Juni: Lida; Juli: Lida; Aug: Weodmonath; Sept: Halegmonath; Okt: Winterfylleth; Nov: Blotmonath; Dez: Giuli. Somit hatten zwei Monate zweimal denselben Namen im Kalender.

Giuli hatte denselben Namen wie der Monat vor der Sonnenwende und der Monat nach der Sonnenwende, und die Sonnenwende war in den Sonnenkulten von größter Bedeutung. Solmonath, etwa im Februar, war der „Monat der Kuchen”, und den Göttern wurden Kuchen dargebracht. In Rhedmonath (Rheda) und Eostremonath (Ostern oder Eostre) wurden den Göttinnen Opfer dargebracht. Thrimilei leitet sich von der Tatsache ab, dass das Vieh in diesem Monat aufgrund der Fruchtbarkeit Britanniens und Deutschlands in jener Zeit dreimal täglich gemolken wurde. Lida bedeutet „Blandus siue navigabilis”. Weodmonath bedeutet „der Monat des Unkrauts”. Halegmonath bedeutet „mensis sacrorum”, die heiligen oder frommen Andachten. Der Blotmonat oder Blutmonat bezeichnete den Monat der Opferung des Viehs. Das Jahr begann am 25. Dezember, und der Vorabend dieses Tages wurde Modrahnit oder „Nacht der Mütter” genannt (ebenda, iii, S. 138b).

Die Germanen führten im Sommer einen Schaltmonat ein, der Thrilidi genannt wurde, da es damals drei Monate Lida gab (ebenda, S. 139a). Einigen Berichten zufolge wurde der Monat Winterfylleth so genannt, weil sie den Winter mit dem Vollmond dieses Monats begannen (ebenda).

Die Monate in den Niederlanden unterschieden sich von denen in Deutschland, ebenso wie bei den Dänen und Schweden, aber der vierte Monat der Dänen wurde „Der Schafmonat” genannt, und die Schweden nannten den vierten Monat Varant, was Frühlingsarbeit bedeutet. Die Verbindung mit den Frühlingsopfern und Ernten ist weit verbreitet.

Enid Welsford schreibt in der ERE weiter, dass das Wort Eostre mit dem lateinischen Aurora und dem griechischen „hoos, skr., Usas, Lith. Auzra“ in Verbindung steht, das die Personifizierung der Morgendämmerung war. Das litauische Auzrine oder Morgenstern leitet sich von Auzra ab. „ Der Name Eostur ist identisch mit den lateinischen, griechischen, sanskritischen und litauischen Namen für die Göttin der Morgendämmerung oder Morgenröte, wahrscheinlich dieselbe Wesenheit, die in den litauischen und lettischen Volksliedern als „Tochter der Sonne” bezeichnet wird. In der altnordischen Sprache wurden die physischen Gegenstände von den tatsächlichen Wesenheiten, die über sie herrschten, unterschieden (ERE, xii, S. 102a).

Es ist somit klar, dass das Germanische aus der Verehrung des Morgensterns hervorgegangen ist, der mit der Göttin Ostern in Verbindung gebracht wurde, die die Mutter des Morgensterns war. Dies ist der Muttergöttinnenkult, der mit der Sonne und den Mysterienkulten im gesamten Nahen Osten bis hin zu Indien im Sanskrit in Verbindung steht. Diese Traditionen gelangten in die nordische Kultur, und „Snorri zählt sol zu den Aysinjur oder Göttinnen“ (ERE, ebenda).

Der Name Freitag leitet sich von der Göttin Fri ab und wird mit Venus übersetzt. Somit ist der Morgenstern Eostre die Göttin Venus, und das Osterfest verehrt den Freitag und den Sonntag als die Tage des Morgensterns und der Sonne, die ebenfalls ein Symbol der Muttergöttin ist (vgl. ERE, xii, S. 249b). Die Erdmutter oder Erce wurde in dieser Hinsicht ebenfalls in eine christlich-heidnische Mischung einbezogen.

Der Name Ea als Wurzel dieses Wortes ist der Name des babylonischen Gottes (ERE, ii, 296a, 309b, 310b; vi, 250b; ix, 249b; xi, 828b; xii, 42a, 708b,709a), der mit dem Abstieg von Ishtar oder Eostre in Verbindung gebracht wird (ERE, ii, 315b). Ea wird auch mit den Zeitaltern der Welt in Verbindung gebracht (ebenda, i, 185a). Es gibt eine Fülle von Informationen über den Kult und die Verehrung (ERE Index, S. 173). Die Osterkuchen, die mit dem Freitag und auch den anderen Tagen der Fastenzeit in Verbindung stehen, leiten sich aus den heidnischen Bräuchen ab, Kuchen für die Göttin und andere Gottheiten zu backen (ERE, iii, S. 60b-61a).

Frazer merkt zu Recht an, dass, wenn es sich bei Weihnachten so verhalten hätte, dass die Heiden das gesamte System übernommen und synkretisiert und ihm christliche Namen gegeben hätten, es keinen Grund gäbe anzunehmen, dass die gleichen Motive:

… die kirchlichen Autoritäten dazu veranlasst haben könnten, das Osterfest des Todes und der Auferstehung ihres Herrn mit dem Tod und der Auferstehung eines anderen asiatischen Gottes zu vermischen, der zur gleichen Jahreszeit starb (v, S. 306).

Frazer fährt fort:

Die heute noch in Griechenland, Sizilien und Süditalien begangenen Osterriten weisen in mancher Hinsicht eine auffällige Ähnlichkeit mit den Riten des Adonis auf, und ich habe die Vermutung geäußert, dass die Kirche das neue Fest bewusst an seinen heidnischen Vorgänger angepasst haben könnte, um Seelen für Christus zu gewinnen (ebenda).

Adonis ist das syrische Pendant zu Adonai oder Herr. Baal oder Bel bedeutet ebenfalls Herr.

Frazer geht davon aus, dass diese Anpassung wahrscheinlich nur in der griechischsprachigen Welt und nicht in der lateinischen stattfand, da die Verehrung von Adonis im Westen offenbar wenig Eindruck hinterlassen hat und sicherlich nie Teil der offiziellen römischen Religion war. Er sagt:...

der Platz, den sie in der Zuneigung des Volkes eingenommen hätte, war bereits von der ähnlichen, aber barbarischeren Verehrung von Attis und der Großen Mutter eingenommen (ebenda).

Der Tod und die Auferstehung des Gottes Attis wurden in Rom offiziell am 24. und 25. März gefeiert, wobei der letztere Tag als Frühlings-Tagundnachtgleiche galt und daher als der geeignetste Tag für die Wiederbelebung eines Gottes der Vegetation angesehen wurde, der den ganzen Winter über tot oder schlafend gewesen war. Nach einer alten und weit verbreiteten Tradition wurde der 25. März als Todestag Christi gefeiert, ohne Rücksicht auf den Stand des Mondes. Diese Tradition wurde in Phrygien, Kappadokien, Gallien und offenbar auch in Rom selbst befolgt (vgl. Frazer, v, S. 306). Tertullian bestätigt, dass Christus am 25. März 29 n. Chr. gekreuzigt wurde (Adv. Jud., 8, Band ii, S. 719, ebenso Hippolyt und Augustinus; vgl. Frazer, v, Anm. 5 zu S. 306).

Dies ist historisch und astronomisch absolut unmöglich, und dennoch scheint sich diese Vorstellung schon früh in den Überlieferungen fest verankert zu haben (vgl. Frazer, v, S. 307 und den Aufsatz Timing of the Crucifixion and the Resurrection (Nr. 159)).

Es scheint also, dass diese früheste Überlieferung einen Zusammenhang mit dem Attis-Kult hatte. Ebenso war die Kiefer dem Gott Attis heilig, und es ist kein Zufall, dass alle Reliquien des Kreuzes aus Kiefernholz bestehen (vgl. den Aufsatz „The Cross: Its Origin and Significance (Nr. 039)”).

Frazer und auch Duchesne vertreten die Ansicht, dass das Datum des Todes und der Auferstehung Christi willkürlich auf den fiktiven 25. März festgelegt wurde, um es mit einem älteren Fest zur Frühlings-Tagundnachtgleiche in Einklang zu bringen. Dies scheint mit einem älteren Glauben übereinzustimmen, dass genau an diesem Tag die Welt erschaffen wurde (Frazer, ebenda, S. 307).

Die Auferstehung von Attis, der in sich die Eigenschaften des göttlichen Vaters und des göttlichen Sohnes vereinte, wurde in Rom offiziell am selben Tag gefeiert. Somit geht es uns nicht nur um den Synkretismus der Auferstehungslehre, sondern wir sehen auch den Ursprung der Lehren des Modalismus, bei dem ein Gott Eigenschaften oder verschiedene Aspekte als Formen des Einen hat, aber dennoch unterscheidbar ist, und aus dieser Idee heraus die Dreifaltigkeit entstanden ist.

Es gibt auch die neuere Häresie des Konzepts „Jesus ist der einzig wahre Gott”, das in die protestantische quasi-gnostische Theologie Eingang gefunden hat.

Dieses Phänomen der Ersetzung, bei dem ein heidnisches Fest durch eines mit christlichen Namen ersetzt wird, ist bei einer Reihe von heidnischen Festen zu beobachten. In Übereinstimmung mit der Theologie der Muttergöttin und der himmlischen Jungfrau wurde das Fest der Diana durch das Fest der Himmelfahrt der Jungfrau im August verdrängt. Ähnliche Veränderungen gab es beim heidnischen Parilia-Fest im April, das durch das Fest des Heiligen Georg ersetzt wurde. Das Mittsommer-Wasserfest im Juni wurde durch das Fest des Heiligen Johannes des Täufers ersetzt. Jedes dieser Feste hat eine Verbindung zu dem Fest, das es ersetzt hat. Das Allerseelenfest im November ist das alte heidnische Totenfest. Die Geburt Christi ersetzte die Geburt der Sonne. Das Osterfest ist einfach das Fest des phrygischen Gottes Attis zur Frühlings-Tagundnachtgleiche. Es sollte auch daran erinnert werden, dass die Phrygier die Quelle des Mithras-Systems und der Mysterienkulte im Allgemeinen waren (siehe auch den Artikel Die Nikolaiten (Nr. 202)).

Mithras wurde um 63 v. Chr. von Piraten, die von Pompeius gefangen genommen worden waren, nach Rom gebracht. Die Orte, an denen der Tod Christi zur Tagundnachtgleiche gefeiert wurde, waren genau die Orte, an denen der Kult des Gottes Attis seinen Ursprung hatte oder am tiefsten verwurzelt war, nämlich Phrygien, Gallien und offenbar auch Rom selbst. Frazer sagt, es sei schwierig, diesen Zufall als zufällig anzusehen (v, S. 309).

Ein weiteres Merkmal, das mit der Auferstehung zusammenfällt, ist, dass das Datum ebenfalls auf den 27. März, zwei Tage später, festgelegt ist, und hier kommt es zu der verkürzten Zeitspanne zwischen der Kreuzigung am Freitag und der Auferstehung am Sonntag. Frazer stellt fest, dass ähnliche Verschiebungen von christlichen zu heidnischen Feierlichkeiten bei den Festen des Heiligen Georg und Mariä Himmelfahrt auftreten (v, S. 309).

Es ist vielleicht der aussagekräftigste Punkt im Synkretismus, wenn wir sehen, dass die Traditionen von Lactantius und offenbar auch die christliche Kirche in Gallien den Tod Christi auf den 23. und die Auferstehung auf den 25. datierten, genau in Übereinstimmung mit dem Fest des Attis. Dies ist für kein Jahr des hebräischen Kalenders möglich, in dem Christus möglicherweise gekreuzigt worden sein könnte, und steht in direktem Zusammenhang mit der Verehrung des Attis (vgl. Frazer, ebenda).

Im vierten Jahrhundert beklagten sich die Anhänger des Gottes Attis bitterlich darüber, dass die Christen eine falsche Nachahmung ihrer Theologie oder der Auferstehung von Attis geschaffen hätten, und die Christen behaupteten, dass die Auferstehung von Attis eine teuflische Fälschung der Auferstehung Christi sei.

Aus der Geschichte und der Sprachwissenschaft wissen wir jedoch, dass die ursprünglichen Daten der Auferstehung auf dem Passahfest basierten, das sich nach dem Mondkalender richtete und am 14. und 15. Nisan stattfand und am Sonntag mit dem Webeopfer bzw. Schwingopfer fortgesetzt wurde. Somit konnte das Passahfest auf zwei beliebige Tage der Woche fallen, mit einem variablen Abstand zum Webeopfer am Sonntag, das die Himmelfahrt des Messias und nicht seine Auferstehung markierte, die am Vorabend stattfand. Ostern hingegen war auf eine Kreuzigung am Freitag und eine Auferstehung am Sonntag beschränkt, was in direktem Widerspruch zur Heiligen Schrift steht. Ursprünglich fand es zu festen Terminen im Attis-Kult statt. Das Wort „Easter” (Ostern) wurde sogar in die englische KJV-Übersetzung der Bibel eingefügt, um das Wort für „Passover” (Passahfest) zu ersetzen und das Problem weiter zu verschleiern.

Kerzen zum Wechsel der Jahreszeiten und zu Ostern

Wir haben oben gesehen, dass Kerzen aus der alten arischen Religion in das Kultesystem Eingang fanden. Sie stammten von einem gemeinsamen Vorfahren aus Zentralasien und standen offenbar in Verbindung mit dem assyrisch-babylonischen System vor der Einwanderung der Arier nach Indien um 1000 v. Chr. Dies könnte bereits in der frühesten Zeit der Assyrer im zweiten oder sogar dritten Jahrtausend v. Chr. gewesen sein.

Die alte arische Praxis wurde unter den Germanen fortgesetzt, indem sie zu Ostern ein neues Feuer in Form eines Freudenfeuers entzündeten und die Stöcke zu jedem Haus schickten, um dort Feuer zu entfachen, um die Götter des Donners, des Sturms und des Unwetters abzuwehren. Laut Frazer war diese Praxis zu seiner Zeit noch in ganz Deutschland verbreitet. Der Unterschied zwischen protestantischen und katholischen Gemeinden bestand darin, dass bei den Protestanten die Jugendlichen die Feuer entfachten und bei den Katholiken die erwachsenen Männer. Die Feste standen in direktem Zusammenhang mit den alten Fruchtbarkeitsriten. Später wurde die Kirche als Ort der Prozession hinzugezogen, um die sie entsprechend dem Lauf der Sonne herumgingen. Die Feuer werden auf den Osterbergen entzündet.

Der Brauch wurde als Osterkerze in den Katholizismus eingeführt. Diese einzelne riesige Kerze wurde am Samstagabend vor Ostersonntag entzündet, und dann wurden alle Kerzen der Kirche von ihr angezündet. Dies wurde das ganze Jahr über fortgesetzt, bis zum nächsten Ostern, wenn die einzelne Osterkerze wieder angezündet wurde. In katholischen Ländern wurden die Freudenfeuer weiterhin entzündet. Bei den Freudenfeuern, die am Ostersamstag entzündet wurden, wurde oft eine Holzfigur namens „Judas” verbrannt, und die Asche wurde oft mit der Asche der geweihten Palmzweige vermischt und beim Säen unter die Samen gemischt. Selbst dort, wo diese Opferfigur weggelassen wurde, wurden die Feuer selbst immer noch als „Verbrennung des Judas” bezeichnet (Frazer, x, S. 121). . Frazer berichtet, dass in Bayern die neu entzündete Osterkerze zum Anzünden der Laternen verwendet wurde und die jungen Männer zum Freudenfeuer rannten, um es anzuzünden. Der Erste, der dort ankam, wurde am nächsten Tag, also am Ostersonntag, von den Hausfrauen an der Kirchentür mit roten Eiern belohnt. Das Verbrennen des Judas wurde von großem Jubel begleitet (ebenda, x, S. 122).

Am selben Tag wird in den Abruzzen das Weihwasser aus der Kirche gesammelt, um sich vor Hexen und ihren Krankheiten zu schützen. Das Wachs der Kerzen wird auf den Hut gelegt und schützt dann vor Donner und Blitz bei Gewittern. In Kalabrien und anderen Teilen Italiens sind die Bräuche in Bezug auf neues Wasser weitgehend identisch. Ähnliche Glaubensvorstellungen finden sich bei den Deutschen in Böhmen (siehe auch den Abschnitt Epiphanie).

R. Chambers (The Book of Days, London und Edinburgh, 1886, I, S. 421) berichtet, dass alle Feuer in Rom am Ostersamstag neu entzündet wurden, und zwar mit dem heiligen Feuer, das in Rom in St. Peter entzündet wurde (vgl. Frazer, x, S. 125).

Das Anzünden der Kerze scheint in der Nacht vor dem Tag der Sonne als Teil des alten Sonnenkultes stattzufinden. Kerzen sind Teil alter magischer Riten und waren in okkulten Systemen und in animistischen Systemen, die aus den assyrisch-babylonischen Kulturen stammen, weit verbreitet.

Das Anzünden von Kerzen hat eine gemischte Symbolik. Die Lichter im Tempel waren spezifisch und auf besondere Zwecke beschränkt, die mit den sieben Lichtern als den sieben Geistern Gottes in der einzigen Menora und den siebzig Lichtern der Hostie im Tempel Salomos zusammenhingen. Dies wurde später von Okkultisten als Hinweis auf die sieben Himmel und die sieben Planeten interpretiert. Der Aufstieg durch die sieben Ebenen des animistischen Schamanismus gelangte über die Merkabah-Mystik in das Judentum.

Die Kerze selbst gilt als Symbol für individuelles Licht und damit für das Leben eines Individuums im Gegensatz zum kosmischen und universellen Leben (siehe Cirlot, Dictionary of Symbols, Dorset, 1991, S. 38). Dies ist eine Unterscheidung innerhalb des Okkultismus und nicht christlich.

Die Praxis, vor heidnischen Altären und später im Christentum mehrere Kerzen anzuzünden, basiert auf den Prämissen, die der gottlosen und blasphemischen Lehre von der „unsterblichen Seele” innewohnen, sowie auf den Versuchen, die Heiligkeit des Individuums durch die Wirkung der spirituellen Kräfte zu isolieren, die durch die Besänftigung der verehrten Wesenheit ausgelöst werden. Je mehr Wesenheiten, desto mehr Kerzen sind erforderlich. Diese Kerzen stehen als Symbole für das pantheistische Denken der Seelenlehre.

Die Praxis im Judentum basiert auf einem Denken, das auf einer niedrigeren physischen Ebene operiert und aus der babylonischen Gefangenschaft und der Mystik stammt, die seit dieser Phase in das Judentum Einzug gehalten hat.

Im kabbalistischen Judentum betritt man das Tor der Kavanah (oder Konzentration) durch Meditation, die auf Licht basiert. Die Symbole stehen somit dafür, dass man durch Meditation den Geist von einem Licht zu einem höheren erhebt. Zwei der Lichter werden Bahir (strahlend) und Zohar (leuchtend) genannt, in Anspielung auf die beiden wichtigsten kabbalistischen Klassiker (Kaplan, Meditation and Kabbalah, Weiser, 1982, S. 118). Diese Lichter entsprechen den Sefirot. Diese Systeme wurden von Rabbi Moshe de Leon (1238-1305) in seinem Werk Shekel ha Kodesh von 1292 verstanden.

Dieses System des Aufstiegs ist Schamanismus zum siebten großen Licht Ain Sof. Diese sind: Tov (Gutes) Nogah (Glanz) Kavod (Herrlichkeit) Bahir (Brillanz) Zohar (Strahlkraft) Chaim (Leben) und das unendliche und siebte ist Ain Sof (die Krone). Ihre Entsprechungen in den Sefirot sind Chesed (Liebe) Geveruah (Stärke) Tiferet (Schönheit) Netzach (Sieg) Hod (Pracht) Yesod (Fundament) (Kaplan, ebenda, S. 119).

Der alte Zohar spricht von verschiedenen Farben in Bezug auf Feuer, was möglicherweise aus den mazdeanischen Systemen abgeleitet ist. Die Farben der sieben Ebenen der Verehrung von Sin als Mondgott wurden mit der Zikkurat in Babylon identifiziert (siehe den Artikel Das Goldene Kalb (Nr. 222)).

Dieses gesamte System ist reine Mystik, und die Verwendung von Kerzen in ihren verschiedenen Formen ist direkt mit Magie und mystischen Praktiken verbunden, außer wenn sie im Tempel Gottes angezündet werden. In diesem Fall handelt es sich nicht um Kerzen, sondern um Öllampen, wie die Menora. Ihre Verwendung bei Chanukka und Purim wird weiter unten untersucht.

Passah oder Ostern

Die Methode zur Berechnung des Tages der Sonne zur Frühlings-Tagundnachtgleiche ähnelte der Berechnung des Webeopfers in Levitikus 23, war jedoch nicht ganz identisch. Deshalb gibt es einen kleinen Unterschied zwischen dem Passah- und dem Ostersystem.

Das Universal Oxford Dictionary gibt die Methode zur Bestimmung des Ostersonntags oder Ostertags an, der der wahre Tag der Sonne als Ostern ist.

Es wird am ersten Sonntag nach dem kalendarischen Vollmond begangen, d. h. am 14. Tag des kalendarischen Mondes – der auf den 21. März oder den Tag danach fällt. Angewandt auf die Woche, die mit Ostersonntag beginnt (Ausgabe von 1964, S. 579).

Dies ist die Regel zur Bestimmung des Oster- oder Ishtar-Festes und nicht die Regel für das biblische Passahfest.

Die Argumente werden in der Geschichte der Quartodeciman-Auseinandersetzung, die von der Regierungszeit des Anicetus bis zu der des Victor (oder Victorinus), Bischöfe von Rom von der Mitte bis zum Ende des zweiten Jahrhunderts (ca. 154-190), stattfand, deutlich aufgezeigt.

Aus der Quartodeciman-Auseinandersetzung wissen wir also, dass dieses falsche Datierungssystem im zweiten Jahrhundert in Rom entstand und von denjenigen in der Kirche abgelehnt wurde, die von den Aposteln unterrichtet worden waren, nämlich Polykarp, der sich gegen Anicetus stellte, und sein Schüler Polykrates, der sich gegen Victor (oder Victorinus) stellte. Die späteren Schriften von Sokrates Scholasticus (ca. 439 n. Chr.) führen Fehler in die Geschichte ein und sind aus einer Reihe von Gründen unrichtig, von denen viele von den Verfassern der Nicene and Post-Nicene Fathers (vgl. NPNF, 2. Reihe, Band 2, Einleitung zum Text) (siehe auch den Aufsatz The Quartodeciman Disputes (Nr. 277)).

Sokrates berichtet, dass die Quartodecimaner den 14. Tag des Mondes einhielten und den Sabbat missachteten (NPNF ebenda, Kap. XXII, S. 130). Er berichtet, dass Viktor, Bischof von Rom, sie exkommunizierte und dafür von Irenäus getadelt wurde (ebenda). Er versucht, zu diesem späteren Zeitpunkt einen Appell an Petrus und Paulus einzubringen, um die römische Praxis des Osterfestes und die Praxis der Quartodecimaner mit Johannes zu unterstützen (NPNF op. cit., S. 131). Er behauptet, dass keine der beiden Parteien schriftliche Zeugnisse für ihre Ansichten vorlegen kann. Wir wissen jedoch aus den Schriften von Polykarp und Polykrates, die direkt von Johannes unterrichtet wurden, dass die Quartodecimaner sich auf Johannes beriefen. Es gibt keinen ernsthaften Appell an Petrus und Paulus zur Unterstützung von Ostern. Darüber hinaus ist es absurd zu behaupten, dass die zwölf Apostel sich uneinig darüber waren, wie das Passahfest zu berechnen sei.

Sokrates ist sich in einem Punkt sicher, nämlich dass die Kirche und die Quartodecimani die Daten für das Passahfest nicht nach den modernen jüdischen Berechnungen einhielten (d. h. zu der Zeit, als er um 437 schrieb, also nach der Einführung des Hillel-Kalenders im Jahr 358). Er hält sie in fast allem für falsch (ebenda, S. 131).

In dieser Praxis, so behaupteten sie, richteten sie sich nicht nach den modernen Juden, die in fast allem im Unrecht sind, sondern nach den Alten und nach Josephus, wie er es im dritten Buch seiner Jüdischen Altertümer geschrieben hat.

D. h. Antiquitates Judaicae, III, 10, das hier vollständig zitiert wird:

Im Monat Xanthicus, den wir Nisan nennen und der der Beginn des Jahres ist, am vierzehnten Tag des Mondes, während die Sonne im Zeichen des Widders steht, denn in diesem Monat wurden wir aus der Knechtschaft unter den Ägyptern befreit, hat er auch bestimmt, dass wir jedes Jahr das Opfer darbringen sollen, das sie uns beim Auszug aus Ägypten zu bringen geboten haben und das Passahfest genannt wird.

Das Zeichen des Widders endete am 19. bis 20. April, sodass das Passahfest nicht nach diesem Zeitraum stattfinden konnte. Der 14. Tag konnte nicht vor der Tagundnachtgleiche liegen, und so haben wir die alten Parameter für das Passahfest. Hier sehen wir, dass die frühe Kirche nicht den späteren jüdischen Traditionen unter Hillel folgte. Die meisten Zitate von Sokrates ignorieren diesen äußerst wichtigen Beweis.

Der Vorbereitungstag am 14. Nisan wurde daher in der Antike als Beginn des Passahfestes angesehen, und dieses Datum konnte auf die Tagundnachtgleiche fallen, aber der 15. Nisan, der erste Heilige Tag und die Nacht, in der das Passahmahl gegessen wurde, konnte nicht auf die Tagundnachtgleiche fallen. Die alte Praxis ist die Grundlage für die heutige Regel, aber nach der Zerstreuung begingen die Juden nur noch den 15. Nisan und nicht mehr beide Tage, wie sie es zuvor gemäß Deuteronomium 16:5-7 getan hatten.

Wir sehen hier auch bei Sokrates, dass das Konzil von Nicäa den Zeitpunkt von Ostern nicht festgelegt hat, wie die Audiani behaupteten (siehe NPNF, ebenda, S. 131 und Fußnote 14 zu S. 131). Er wurde nach alter Tradition festgelegt, und das wissen wir, da er in Verbindung mit der Verehrung des Gottes Adonis und des Gottes Attis in Verbindung mit Ishtar oder Venus und der Verehrung des Sonnensystems festgelegt wurde. Damit wurde der Konflikt in den heidnischen Systemen von Attis und Adonis gelöst. Nicäa übernahm Ostern einfach als offizielles Fest unter Verwendung der bestehenden heidnischen Praxis, harmonisierte es jedoch. Es hat das Fest nicht festgelegt oder bestimmt. Die Juden hatten 358, nicht lange nach Nicäa, einen völlig falschen Kalender eingeführt, wie wir hier bei Sokrates sehen. Dieses Ereignis liegt viel näher an seiner Zeit und ist daher genauer vermerkt. So wurde das christliche Passahfest durch das Heidentum fast vollständig verdrängt, indem Ostern oder ein falscher Kalender des rabbinischen Judentums eingeführt wurde, der die Passahdaten im Nisan in Bezug auf den Mond verschob. Das Konzil von Nicäa verfügte, dass die Festlegung des Ostersonntags als der Sonntag nach dem Vollmond es praktisch unmöglich machte (aber nicht ganz), dass der Ostersonntag auf denselben Sonntag fiel wie das Webeopfer am Sonntag des Passahfestes – sollte es auf den 15. Nisan fallen. Daher ist es fast unmöglich, dass Ostern und das Passahfest in manchen Fällen korrekt zusammenfallen. Dies geschah angeblich aus dem Wunsch heraus, das Christentum von den Juden zu distanzieren, aber in Wirklichkeit ist es die Entscheidung des Systems eines falschen Gottes, das wahre Fest zu verschieben und es mit dem pantheistischen Gottesdienst in Einklang zu bringen.

Die Bedeutung von Ostern

Die Sprache, die im Englischen verwendet wird, ist an sich schon sehr aussagekräftig. Das Passahfest wurde in den frühen Schriften der Kirche als Pash bezeichnet. Der Begriff Easter stammt aus der alten angelsächsischen Form.

Das Universal Oxford Dictionary gibt die Bedeutung von „Easter” als vom altenglischen éastre oder dem femininen Plural éastron abgeleitet an. Es heißt dort:

Baeda leitet das Wort von Eostre (Northumb. sp. von Éastre) ab, einer Göttin, deren Fest zur Frühlings-Tagundnachtgleiche gefeiert wurde (ebenda).

Das Wörterbuch ignoriert diesen Hinweis jedoch und setzt die Erklärung mit einer Verbindung zu einem christlichen Fest fort, nachdem es die früheste Verwendung des Begriffs mit dem Kult der Göttin in Verbindung gebracht hat.

Die Tagundnachtgleiche im Frühling ist der Zeitpunkt, an dem die Tage länger werden als die Nächte (daher „Tagundnachtgleiche”) und das Wachstum sich zu beschleunigen beginnt. Daher steht sie symbolisch für Fruchtbarkeit.

Daraus leiten wir Symbole wie Kaninchen, Eier usw. ab. Das Kaninchen war im alten babylonischen System ein Symbol der Fruchtbarkeit, was sich in archäologischen Funden widerspiegelt. Kaninchen wurden in der alten homöopathischen Magie von Afrika bis Amerika verwendet (Frazer, i, S. 154-155). Sie wurden auch in Zeremonien verwendet, um Regen zu stoppen (i, S. 295).

Nicht nur das Christentum übernahm das Symbol des Eies in seine Rituale. Auch das rabbinische Judentum übernahm den Brauch, ein Ei in den Seder-Tisch zum Passa zu legen, wodurch das Passaessen jährlich und rituell entweiht wurde. In Verbindung mit der Übernahme des Hillel-Kalenders feiern sie selbst praktisch nie Passa und hindern alle, die versuchen, ihrem System zu folgen, daran, dies zu tun, indem sie ein falsches Kalendersystem übernommen haben.

Ishtar oder Astarte

Ostern (fem. pl. Eastron) ist eigentlich der Name von Ishtar, was, wie wir oben gesehen haben, ein anderer Name für Astarte ist. Als Ashtaroth, die hebräische Pluralform, die verschiedene lokale Manifestationen von Astarte bezeichnet (Deut. 1:4; griechisch Ashtoreth), war sie die kanaanitische Fruchtbarkeitsgöttin Athtarath, ausgesprochen offenbar Ashtarath oder Ashtereth.

Daraus leiteten die Griechen Astarte ab, und die Hebräer behielten beim Schreiben des Namens des heidnischen Gottes im biblischen Text offenbar die Konsonanten bei, ersetzten jedoch die Vokale durch die Vokale des Wortes bosheth oder Scham. Ashtarath oder Ishtar wurde im Angelsächsischen vor ihrer Ankunft in Großbritannien zu Easter - Ostern.

In Ras Shamra spielt sie in Form von Anat die Hauptrolle während der Sonnenfinsternis des Sonnengottes Baal als Vegetationsgöttin (Interpreter’s Dictionary of the Bible, Band 1, S. 254). In Palästina ist sie als Ashtaroth weniger auffällig als als Astarte, die dort die Rolle von Anat übernimmt. Was wir hier sehen, ist dieselbe Rolle, die diese Göttin unter verschiedenen Namen spielt, wobei sie offenbar einen lokalen oder anderen Aspekt von Bedeutung darstellt. Dies scheint dasselbe zu sein wie die Unterscheidung zwischen Artemis und Diana. Die saisonalen Rituale des Fruchtbarkeitskults von Baal und Astarte sind im frühen Israel bekannt (Richter 2,13; 10,6; vgl. Interp. Dict., ebenda). Samuel befahl Israel bei der Wahl Sauls in Mizpa, die Baalim und Ashtaroth zu entfernen, was darauf hindeutet, dass sie miteinander verbunden und pluralistisch waren (1. Sam. 7,4). Israel tat dies nicht und bekannte sich nach der Niederlage gegen die Philister zu seinem Abfall vom Glauben (1. Sam. 12,10). Aus 1. Samuel 31,10 geht hervor, dass ihr Kult in Beth-Schan, das nicht von Israel besetzt war, zur Zeit Davids zerstört wurde. Daher war ihr Kult in der gesamten Region verbreitet. Sie wird Ashtaroth der Hörner (Ashteroth-karnaim) genannt. Diese Stadt war eine Stadt der Rephaim und lag im Gebiet von Og, dem König von Baschan (5. Mose 1,4; 3,10; Josua 12,4). Kedor-Laomer überfiel dort die Rephaim (1. Mose 14,5). Später wurde sie von Machir besiedelt (Josua 13,12.31) und wurde zu einer israelitischen Zufluchtsstadt (1. Chronik 6,71; vgl. Josua 21,27). Dies ist repräsentativ für die Göttin Astarte, die als gehörnte Göttin dargestellt und auf die gleiche Weise wie Hathor, die Kuhgöttin Ägyptens, dargestellt wird. Dies ist die Darstellung von Ishtar mit dem Mondgott Sin, dessen nach oben gerichtete Hörner in der Mondsichel am Horizont zu erkennen sind, mit Venus als Abendstern (vgl. das Papier Das Goldene Kalb (Nr. 222)). Das System war also uralt und stand im Mittelpunkt der Rephaim und der religiösen Systeme Ägyptens und Kleinasiens im Allgemeinen, konzentrierte sich jedoch auf das assyrisch-babylonische System.

Die Form des Wortes Ashteroth (a. soneka) ist auch ein allgemeines Substantiv, das „Jungtiere der Herde” oder „Zuchttiere” bedeutet und sich auf die Produktivität von Schafen bezieht (vgl. Deut. 7:13; 28:4,18,51). Die alte Etymologie der Begriffe deutet auf einen Zusammenhang mit dem Zucht- oder Fruchtbarkeitssystem hin und könnte sogar der Grund dafür sein, warum das Sternzeichen des Monats der Tagundnachtgleiche von den Alten als Widder bezeichnet wurde.

Astarte oder Ostern in ihren verschiedenen Formen ist die oben erwähnte Muttergöttin und wurde mit dem Sohn-Liebhaber als „Herr” in Verbindung gebracht, was die Bedeutung von „Baal”, „Adonis” usw. ist. Als himmlische Jungfrau oder Muttergöttin war sie, wie wir sehen, an der Symbolik des goldenen Kalbs beteiligt, das Israel unter Moses am Sinai in die Irre führte (vgl. ebenda). In dieser Dreifaltigkeit aus Stern, Sonne und Mond sehen wir sie als Göttin der sinnlichen Liebe als Abendstern (daher auch Venus) und als Göttin des Krieges als Morgenstern. Diese Kriegsrolle wurde Aphrodite zugeschrieben. Dieser Titel steht in direktem Zusammenhang mit Satan aus Jesaja 14 und Hesekiel 28. Sie ist mit dem Mondgott Sin verwandt, von dem wir unser Konzept des Wortes abgeleitet haben, und steht in Verbindung mit der Sonne als drittes Mitglied der Dreifaltigkeit. Die Feste sind mit dieser Symbolik verbunden.

Der Kult der Astarte wurde von Salomo gefördert (1 Kön 11,5). Ihr Kultort auf dem Berg der Verderbnis auf dem Ölberg gegenüber von Zion wurde während der Reform Josias abgeschafft. In beiden Fällen ist dieser Kult mit den Phöniziern und insbesondere den Sidoniern verbunden. So werden auch das Stiersystem von Sin und die Opfer des Minotaurus auf Kreta hier durch das frühe Seefahrtssystem der Sea Lords in Verbindung gebracht. Ihre Verehrung steht in direktem Zusammenhang mit der Verehrung von Milkom, dem Gott der Ammoniter, und Kemosch, dem Gott der Moabiter. Sie scheinen mit ihr in Form von Athtar, der astralen Venus, verbunden zu sein, deren weibliche Form Ashtoreth ist. Sie ist die Gemahlin und Verbündete von Baal im Konflikt mit dem Meer und dem Fluss in den Ras-Shamra-Texten, und in dem Text aus der 19. Dynastie in Ägypten war sie die Braut, die vom Tyrannen Meer beansprucht wurde. In der Saga von König Keret aus den Ras-Shamra-Texten wurde sie mit Baal als Spenderin von Leben oder Tod in Verbindung gebracht. Hier ruft der König einen Fluch im Namen von Athtarath-der-Name-von-Baal herab. Somit wird der Name mit Baal in Verbindung gebracht und hat sowohl männliche als auch weibliche Aspekte als Gemahlin und Spenderin der Fruchtbarkeit. In Ras Shamra wurde ihr Platz von Anath, der Schwester von Baal, eingenommen, aber aus den biblischen und phönizischen Inschriften geht hervor, dass sie in der Antike die bedeutendste Gottheit war (Interp. Dict., ebenda, Art. „Ashtoreth”, S. 255-256; vgl. den Artikel The Golden Calf (Nr. 222)).

Die Ägypter unter den Ptolemäern in Edfu stellten Ashtoreth als Löwenkopfgöttin dar. Dies ist wiederum eine Assoziation mit dem löwenköpfigen Aeon und den Mysterien. Als Quodshu oder Heiligkeit, eine Papyruspflanze und eine Schlange haltend, steht sie auf einem Löwen zwischen dem ägyptischen Fruchtbarkeitsgott Min und Resheph, dem semitischen Gott der Zerstörung und des Todes. Ihr Haar ist in der stilisierten Form der Hörner der Kuhgöttin Hathor getragen. Bronzestatuetten aus Gezer zeigen eine nackte Figur mit Hörnern, die als Ashtoreth angesehen wird. Ihr Kult blühte vom 15. bis zum 13. Jahrhundert v. Chr. in Beth-Shan, und im 2. Jahrhundert v. Chr. gab es in Delos ein Kultzentrum für Astarte von Palästina (ebenda, S. 256). Die gefundenen Fruchtbarkeitssymbole zeigen die Göttin mit einem gehörnten Kopfschmuck und ausgeprägten Brüsten, oft mit einer Lotusblume und einer Schlange in den Händen. Wo die Muttergöttin dargestellt ist, handelt es sich um Ashera, die eine Taube an ihre Brust drückt. Sie wird auch mit dem phönizischen Gott der Heilung, Eshmun, in Verbindung gebracht, wie aus einer undatierten Inschrift aus Karthago hervorgeht. Diese Rolle ist im gesamten Kult endemisch und findet sich auch bei den Kelten und Druiden, die schon in sehr alter Zeit mit den Meeresgöttern in Kontakt kamen. Ein Name, der mit ihr in der assyrischen Form Ishtar in Verbindung gebracht wird, ist Ishtar-miti-uballit oder Ishtar lässt die Toten leben (ebenda). So wird das Thema der Auferstehung mit ihr zu Ostern als Easter in Verbindung gebracht.

Die Königin des Himmels

Der Prophet Hesekiel verurteilt die Frauen in Israel dafür, dass sie um Tammuz weinen (Hes. 8,14). Diese syrische Gottheit wurde im götzendienerischen Israel als sterbender Gott betrauert.

Tammuz wurde mit der Königin des Himmels in Verbindung gebracht, die, wie wir gesehen haben, auch die himmlische Jungfrau war. Man backte ihr Kuchen, und der Prophet Jeremia verurteilt diese Praxis entschieden (Jer. 7,18; 44,19).

Die Königin des Himmels war, wie wir sehen, eine alte orientalische Göttin. Sie wurde auch mit der Ernte in Verbindung gebracht, und die letzte Garbe und das letzte Korn der Ernte wurden oft ihr gewidmet und als Königin bezeichnet (Frazer, ii, S. 146; vii, S. 153).

Die Königin von Athen war mit dem Gott Dionysos verheiratet (ii, S. 136ff.; vii, S. 30ff.). Es scheint, dass die Vollendung der göttlichen Vereinigung sowie die Verlobung bei der Zeremonie vollzogen wurden. Es ist nicht bekannt, ob die Rolle des Gottes von einem Mann oder einem Bildnis gespielt wurde. Das attische Gesetz verlangte, dass die Königin eine Bürgerin sein und keinen anderen Mann als ihren Ehemann kennen durfte (Frazer, ii, S. 136). Sie wurde von vierzehn heiligen Frauen unterstützt, eine für jeden Altar des Dionysos. Diese dionysische Zeremonie der Mysterienkulte wurde am 12. Anasterion (oder um den Februar herum) durchgeführt. Die vierzehn Frauen wurden von der Königin im alten Heiligtum des Dionysos auf den Sümpfen, das nur an diesem Tag im Jahr geöffnet war, zu Reinheit und Keuschheit vereidigt. Ihre Hochzeit fand offenbar später statt, und zwar laut Aristoteles (Verfassung von Athen, iii, S. 5) in der alten Residenz des Königs auf der nordöstlichen Seite der Akropolis, die als „Viehstall” bekannt war. Dennoch war es Teil dieses alten Fruchtbarkeitsfestes der Reben und Obstbäume, dessen Gott Dionysos (Bacchus für die Römer) war (vgl. Frazer, ii, S. 136-137 und Anm. 1).

Die Königin wurde zur Gemahlin der Götter, blieb aber die Fruchtbarkeitsgöttin und Muttergöttin. In dieser Rolle wurde die Königin der Kornähren am Ende der Ernte in einer Prozession mitgeführt.

Die Königin von Ägypten war auch die Frau von Ammon (II, S. 131ff.; v, S. 72) und verkörperte somit die Göttin in ihrer Person. Dies degenerierte in späteren Jahren, als die göttliche Gemahlin ein junges und schönes Mädchen aus guter Familie war, das bis zum Erreichen der Pubertät ein ausschweifendes Sexualleben führte und dann betrauert und verheiratet wurde (Strabo, xvii, I, 46, S. 816). Die Griechen nannten diese Palladen nach ihrer jungfräulichen Göttin Pallas.

Diese Prostitution scheint in der Antike mit der Verehrung von Ishtar in Verbindung gestanden zu haben, und tatsächlich verbrachten die meisten Anhängerinnen von Ostern oder Ishtar zumindest eine Zeit lang als junge Mädchen in den Kultzentren Kleinasiens als Tempelprostituierte. In Korinth war Prostitution weit verbreitet, und praktisch jeder in der Stadt war irgendwann einmal damit befasst.

Die Prophetin des Apollon hatte ebenfalls diese Rolle als Gemahlin. Solange der Gott in Patara, seinem Winterorakel und Zuhause, verweilte, wurde seine Prophetin jede Nacht mit ihm eingeschlossen.

Wie Artemis, die vielbrüstige Göttin der Fruchtbarkeit in Ephesus, hatte die Göttin Gefährten, die als Essener oder Königbienen bezeichnet wurden und offenbar für einen bestimmten Zeitraum völlig zölibatär lebten, um sich ganz der Göttin zu widmen. Die Aufzeichnungen oder Inschriften in Ephesus deuten darauf hin, dass einige verheiratet waren.

Um ihren Tempel herum hatte sie einen Hain mit Obstbäumen (Frazer, i, S. 7). Sie wurde daher mit Demeter in Verbindung gebracht, die als Fruchtbringerin bezeichnet wurde (vii, S. 63). Auf diese Weise wurde sie auch mit Diana identifiziert, die wie sie selbst die Schutzpatronin der Obstbäume war (i, S. 15ff.). Diese Muttergöttin wird von Frazer mit dem König des Waldes und seiner Waldgöttin Diana in Nemi identifiziert. Dies erscheint durchaus sinnvoll und würde erklären, warum die Menge in Ephesus in der Apostelgeschichte die Göttin als Diana von Ephesus bezeichnete. Dieser Aspekt wurde auf den Kult der Jungfrau übertragen, und Obstbäume werden am Tag der Himmelfahrt der Jungfrau gesegnet (Frazer, i, S. 14ff.). Der Kult der Jungfrau im Christentum ist nichts anderes als der Kult der Ishtar, Astarte, Diana oder Artemis im alten Heidentum in neuer Gestalt und manchmal in derselben Kleidung.

Die Verbindung zu den Mysterien in Ägypten setzt sich im Kult des Osiris fort, dessen Anhängern es verboten war, Obstbäume zu beschädigen (Frazer, vi, S. 111). Dionysos war ebenfalls ein Gott der Obstbäume (vii, S. 3ff.). Wir sehen hier eine verflochtene Beziehung, die zeigt, dass es sich nicht wirklich um verschiedene Götter handelt, sondern um verschiedene Aspekte desselben Kultesystems mit Variationen eines Themas.

Von diesen Essenern in Ephesus wurde erwartet, dass sie keinen Geschlechtsverkehr mit sterblichen Frauen hatten, so wie von den Frauen von Bel und Ammon seit frühester Zeit erwartet wurde, dass sie keinen Geschlechtsverkehr mit sterblichen Männern hatten. Es scheint eine Logik in der zölibatären Hingabe an die Königin des Himmels als Muttergöttin zu liegen. Deshalb waren die ihr geweihten Priester zölibatär oder Eunuchen. Diese Praxis gelangte aus den heidnischen Kulten und dem Gnostizismus in das Christentum, als dieses die Mysterienkulte übernahm (siehe den Artikel Vegetarismus und die Bibel (Nr. 183)). Die Frauen im Ishtar-Kult in Kleinasien lebten nicht zölibatär, sondern promiskuitiv. Es ist wahrscheinlich, dass Plinius die Söhne Zadoks in Qumran als Essener bezeichnete, weil einige ihrer Orden zölibatäre Asketen waren. Sie selbst verwendeten keinen solchen Titel, und die Verwendung des Namens von Priestern eines heidnischen Gottes wäre äußerst beleidigend gewesen.

Als Maikönigin war die Göttin sowohl in Frankreich (ii, S. 87) als auch in England (ii, S. 87ff.) die Verkörperung des Geistes der Vegetation (ii, S. 79,84).

Es scheint eine verbreitete Ansicht zu sein, dass die Mutter auch die Göttin des Getreides war, und die letzte Ernte wird ihr oft symbolisch gewidmet, wobei aus dieser letzten Ernte ein besonderer Kuchen gebacken und ihr gewidmet wird. Diese Symbolik ist in unterschiedlichen Formen in ganz Europa verbreitet und hat dieselbe Bedeutung, die mit dieser Königin der Ernte identifiziert wird (vgl. Frazer, vii, S. 149-151).

Ein Opferkuchen wird aus neuer Gerste oder Reis gebacken (Frazer, viii, S. 120). Die Gerstenernte findet zu Ostern oder Passah statt. Bei den Hindus wurden zu Beginn der Ernte, entweder bei Neumond oder Vollmond, Opfer dargebracht. Die Gerste wurde im Frühjahr und der Reis im Herbst geerntet. Aus dem neuen Getreide wurde ein Opferkuchen auf zwölf Tonscherben gebacken, die den Göttern Indra und Agni geweiht waren. Ein Brei aus Grütze oder gekochtem Getreide wurde dem Pantheon der Gottheiten, den Visve Devah, dargebracht, und ein Kuchen auf einem Tonscherben wurde dem Himmel und der Erde dargebracht (ebenda). Dies ähnelt der Überlieferung, dass der Königin des Himmels Kuchen dargebracht wurden, wie Jeremia berichtet, und scheint in der Antike bei allen Ariern üblich gewesen zu sein. Die Opfergaben im hinduistischen System bestanden aus den Erstlingsfrüchten, und der Lohn der Priester war das Erstgeborene des Viehs. Somit sehen wir, wie das alte Erstlingsfrüchte-System der Arier in den Hinduismus Einzug hielt. Die Erntegöttin ist Gauri, die Frau Shivas. Reiskuchen oder Pfannkuchen werden einer pflanzenförmigen Statue von Gauri dargebracht. Am dritten Tag wird diese in einen Fluss oder einen Teich geworfen. Eine Handvoll Erde oder Kieselsteine wird von diesem Ort mit nach Hause genommen und um das Haus, den Garten und die Bäume herum verstreut, um Fruchtbarkeit zu gewährleisten. Dies hat denselben Effekt wie der Brauch, am dritten Tag des Osterfestes in Italien die Kirchen zu fegen, und zeugt von einer alten gemeinsamen Tradition, die viel älter ist als das Christentum. Die Kuchen sind im Christentum zu Hot Cross Buns geworden.

Die gleiche Praxis gibt es bei den Chins in Oberburma als Opfergabe der ersten Früchte an die Göttin Pok Klai.

Diese Muttergöttin gelangte als Göttin Kuan-yin in den Buddhismus und den Osten, wo sie zur Avalokitesvara des Mahayana-Systems wurde.

Sie gelangte als himmlische Jungfrau namens Maria in das Christentum. Sie wurde zur Mutter Jesu Christi gemacht und blasphemisch als Mutter Gottes bezeichnet.

Die Schwarze Madonna

Wir können nun sehen, dass die Muttergöttin als Jungfrau Maria in das Christentum Eingang gefunden hat. Sie wird als Madonna bezeichnet. Wir können sehen, dass ihr Aspekt als Göttin des Vegetationsgeistes durch die Darstellung der Göttin mit schwarzem Gesicht in ihrer Rolle als als Frühlingsgöttin der Fruchtbarkeit in ihren Aspekten als Artemis oder Diana betont wurde.

Im Christentum scheint dieser Aspekt als die Schwarze Madonna bekannt zu sein.

In den ersten Jahrhunderten der Kirche gab es keinen Kult um die Jungfrau Mariam oder Maria. Die ERE sagt über den Marienkult:

Weder in den Mitteilungen über die Heilige Kommunion im Neuen Testament, noch in der liturgischen Danksagung im 1. Brief des Heiligen Clemens von Rom, noch in der Didache, noch in den Berichten von Justin Martyr oder Tertullian über die Eucharistiefeier wird der Name Marias erwähnt oder auf sie Bezug genommen. Der einzige Ort, an dem eine Anrufung der Heiligen Maria vorkommen könnte, ist die Gedenkfeier für die Märtyrer und die Gedenkfeier für die Verstorbenen; und dazu sagt der heilige Cyprian lediglich:

„Die kirchliche Disziplin lehrt, wie die Gläubigen wissen, dass an dem Punkt, an dem die Märtyrer am Altar Gottes genannt werden, nicht für sie gebetet wird, sondern für andere, derer gedacht wird (Epp. i, [Opera, Oxford, 1682, S. 81]).

Es gibt keinen direkten Beweis dafür, dass unter den „Märtyrern“ die Jungfrau überhaupt erwähnt wurde (ERE, Band 8, S. 475-476).

Die Einführung der Marienverehrung erfolgte einige Zeit später als die Einführung in die östlichen Riten. Nachdem die Kirche vom Römischen Reich übernommen worden war, wurde die heidnische Praxis oder Häresie übernommen, und diese Praxis wird von Epiphanius aufgezeichnet:

… als Häresie (Her, lxxix), dass „bestimmte Frauen in Thrakien, Skythen und Arabien” die Gewohnheit hatten, die Jungfrau als Göttin zu verehren und ihr eine bestimmte Art von Kuchen [kollurida tina] darzubringen, weshalb er sie „Collyridians” nennt. Ihre Praxis (vgl. Jer. 44:19) und die ihr zugrunde liegende Vorstellung waren zweifellos Überbleibsel des Heidentums, das seit jeher mit weiblichen Gottheiten vertraut war.

Diese Kuchen wurden für die Königin des Himmels zu ihrem Fest, dem Fest der Ishtar oder Ostern oder Astarte, gebacken, und zwar schon lange vor der babylonischen Gefangenschaft.

Epiphanius bestand darauf, dass Maria (ihr Name war eigentlich Mariam und Maria war ihre Schwester) nicht verehrt werden durfte. In der Liturgie des Heiligen Markus (Alexandrinisch) war Maria ursprünglich in dem Gebet enthalten, dass Gott den heiligen Toten Ruhe schenken möge (ERE, ebenda, S. 478). Maria oder Mariam wurde als tot angesehen und gehörte zu denen, die auf die Auferstehung wartete.

Die Trinitarier, insbesondere die Kappadokier, erhoben Maria als Antwort auf die Argumente der Nicht-Trinitarier, die später Arianer genannt wurden (vgl. ERE, ebenda, S. 476). Sie erhoben Christus zu Gott und dann „Maria” zur Mutter Gottes und damit zur Muttergöttin und Mutter der Götter. Diese Ideen waren rein heidnisch und entstanden erst gegen Ende des vierten Jahrhunderts. W. R. Ramsey argumentiert:

… bereits im 5. Jahrhundert war die Verehrung der Jungfrau Maria in Ephesus eine Wiederbelebung der alten heidnischen anatolischen Verehrung der Jungfrau Maria in einer getauften Form (Pauline and Other Studies, S. 126; vgl. ERE, ebenda, S. 477, Anm. 1).

Die Jungfrau Maria war niemand anderes als Artemis oder Diana von Ephesus, gegen die Paulus so kühn auftrat (Apg 19,24-35).

Vom Mittelalter bis zum Ende des Konzils von Trient im Jahr 1563 sehen wir, dass Maria in der Liturgie erhöht wurde und namentlich erwähnt wurde als:

… die Allerheiligste, Makellose, Gesegnete, Unsere Liebe Frau, Mutter Gottes, und die Gedankenkette, die immer noch zeigt, dass für sie gebetet wird, wird durch den Gruß „Sei gegrüßt, du Begnadete … denn du hast den Retter der Welt geboren“ unterbrochen (ERE, ebenda, S. 478).

Es besteht kein Zweifel, dass Mariam oder Maria, die Mutter Christi, ursprünglich als tot angesehen wurde und dass man für sie betete und nicht zu ihr, was durch den Muttergöttinnenkult, dessen Platz sie einnahm, untergraben wurde.

Die Muttergöttin erhielt in den Dezemberriten ein schwarzes Gesicht als Demeter, die Göttin der Fruchtbarkeit, und als Schwarze Madonna stand sie somit in Verbindung mit den Fruchtbarkeits- und Mysterienkulten. Ihr Kult ist in jeder Form heidnisch und eine Beleidigung des Christentums.

Das Konzil von Trient versuchte, die mit Maria verbundene Götzenverehrung zu reduzieren und eine Unterscheidung zwischen den Konzepten der Verehrung Gottes, Jesu, Marias und der Heiligen zu treffen.

Die Auswirkungen des Konzils wurden später von aufeinanderfolgenden Päpsten bis zum heutigen Tag untergraben.

Chanukka und Purim

Ein Fest der Juden, das den Einfluss der Perser und Griechen widerspiegelt, ist das Chanukka-Fest. Es hat keine religiöse Bedeutung und die Arbeit wird nicht unterbrochen. Es ist ein Fest am 25. Tag des neunten Monats, der Chislev oder Kislev genannt wird und ungefähr dem Dezember entspricht.

Aus Baruch 6:19ff. wissen wir, dass die Babylonier vor ihren Götzenbildern Kerzen anzündeten, was in Baruch etwas abfällig erwähnt wird. Auch die Griechen hatten dieses System übernommen, wie wir aus den obigen Verweisen ersehen können. Seit der Zeit des Seleukidenreichs und dessen Einfluss auf Juda war die Hellenisierung Palästinas unvermeidlich.

Sein politischer Einfluss auf Jerusalem wurde laut Hayyim Schauss in seinem Werk „The Jewish Festivals: History and Observance, Chanukkoh” (Schocken Books, S. 211) als marginal angesehen. Man muss sich nur die Tatsache ansehen, dass sich der Hain eines griechischen Gottes in Bethlehem befand (siehe unten), um die Naivität dieser Aussage zu erkennen. Auf Seite 212 räumt er ein, dass der Hellenisierungsprozess von politischem und wirtschaftlichem Interesse war. Die regierende Partei in Jerusalem unter syrischer Herrschaft war die hellenistische Aristokratenpartei. Die Konflikte dieses Systems erreichten unter Antiochus Epiphanes ihren Höhepunkt. Der Hohepriester war der hellenisierte Jude der aristokratischen pro-syrischen Partei, Jason (abgewandelt von Joshua). Er errichtete in Jerusalem ein Gymnasium und führte griechische Spiele ein. Die Juden übernahmen griechische Namen und Kultur (vgl. Schauss, S. 213). Als der syrisch-ägyptische Krieg ausbrach, wurde der konservative Jason durch den radikaleren pro-griechisch-syrischen Menelaus (Menachem) abgesetzt. Ein Gerücht, dass Antiochus auf dem Schlachtfeld getötet worden sei, ermutigte Jason, mit 1.000 Mann in Jerusalem einzumarschieren und Menelaus anzugreifen. Antiochus marschierte in Jerusalem ein und begann, alle Anhänger der ägyptischen Partei zu ermorden. Er plünderte den Tempel und entfernte den Schatz und alle goldenen und silbernen Gefäße. Menelaus wurde mit der Verwaltung betraut. Ein Jahr später marschierte Antiochus erneut gegen Ägypten, wurde jedoch vom römischen Senat zum Rückzug aufgefordert und musste sich fügen (vgl. Schauss, S. 214). Antiochus war nun gezwungen, das Reich gegen die römische und ägyptische Macht zu konsolidieren. Zu diesem Zweck verlangte er die Verehrung griechischer Götter. Die Juden kamen dieser Forderung nicht nach, und er sah sich gezwungen, eine Armee nach Palästina zu entsenden, um die Einhaltung der Vorschriften zu erzwingen. Der Tempel wurde in einen griechischen Tempel umgewandelt. Für die Ausübung des jüdischen Glaubens wurde die Todesstrafe eingeführt.

Unter Juda Makkabäus und seinen Brüdern aus der Familie der Hasmonäer entstand eine neue, streng nationalistische Partei.

Am 25. Kislew weihten sie den Altar des Tempels erneut ein und führten ein jährliches achttägiges Fest ein, das an diesem Tag begann. Sie erzwangen die Aufhebung der antijüdischen Gesetze der Syrer und begannen, ein unabhängiges jüdisches Königreich in Palästina zu errichten. Dieses Königreich bestand weniger als 100 Jahre, bevor es von den Römern verschlungen wurde.

Schauss macht auf Seite 216 eine vielsagende Aussage. Er sagt:

Seit der babylonischen Gefangenschaft waren sie jahrhundertelang eine kleine und schwache Gemeinschaft in dem kleinen Land Juda ... Erst durch den Aufstand und den Sieg der Hasmonäer wurden die schlummernden Kräfte des Volkes geweckt, und die verschiedenen Strömungen im jüdischen Geistesleben nahmen deutliche Formen an. In dieser Zeit wuchs die Zahl und Macht der Juden enorm.

Hanukkah soll angeblich an den Sieg der Hasmonäer erinnern. Was wir sehen, ist eine Zeit des totalen religiösen Synkretismus mit der Unterstützung einer Partei des jüdischen Volkes. Die Praxis, acht Tage lang, beginnend Anfang Dezember, Kerzen anzuzünden, fällt oft mit den Saturnalien oder den Festen zu Ehren von Demeter und der Muttergöttin in Ägypten zusammen, wie wir oben gesehen haben. Dies ist ein Hinweis auf die Übernahme einer fremden Praxis, um den Sieg einer jüdischen aristokratischen Partei zu feiern und sich in den Augen des Volkes die Legitimität der früheren Aristokratie anzueignen. Diese Praxis hat keine biblische Grundlage. Haggai 2:10-19 spricht vom 24. Kislew als dem Zeitraum der Tempelrestaurierung. Für die Anwendung dieser Prophezeiung ist das falsche Datum angegeben (siehe auch den Artikel Die Orakel Gottes (Nr. 184)).

Ein Hinweis darauf, dass diese jüdischen Feste auf derselben Denkweise beruhen, ist die Anmerkung 305 von Schauss (auf S. 310) zum Text über Purim und den dortigen Brauch, Bohnen zu essen, wo er sagt:

Der ursprüngliche Ursprung dieses Brauchs muss im ursprünglichen Charakter von Purim als Jahreszeitfest gesucht werden. Denn genau wie das Schlagen und Verkleiden waren auch Hülsenfrüchte nach dem Glauben der Völker ein Schutz gegen die Geister. Aus dem gleichen Grund werden auch bei Hochzeiten Bohnen gegessen.

Beachten Sie das Schlagen und Maskieren, das mit dem Verzehr der Bohnen einhergeht. Es ist jedoch auch Brauch, allerdings nur noch unter orientalischen Juden, bei Purim den Haman zu verbrennen.

In einem ähnlichen Ritual wird Judas unter den römisch-katholischen Christen Europas verbrannt. Die gleichen Aspekte des Schlagens und Maskierens sind allen gemeinsam.

Schauss sagt in Bezug auf Purim und den Verzehr von Kreplech und Hamantaschen:

Das Wort Kreplech stammt offensichtlich aus dem Deutschen und wurde wie viele andere Formen der Purim-Feier vom christlichen „Faschingsdienstag” übernommen und zu einem Teil von Purim gemacht. Es ist anzunehmen, dass der Brauch, Kreplech zu essen, von Purim auf den Tag vor Jom Kippur und auf Hashano Rabboh übertragen wurde (ebenda, S. 270).

Er vermutet, dass die scherzhafte Erklärung dafür lautet, dass sie an den Tagen gegessen werden, an denen geschlagen wird – also am Tag vor Jom Kippur, wenn sich die Männer selbst geißeln; an Hoshano Rabboh, wenn die Weidenzweige geschlagen werden; und an Purim, wenn Haman geschlagen wird (S. 270).

In der Antike war es Brauch, zu Chanukka Lichter zu verbrennen. Haman wurde zu Purim auf dem Galgen verbrannt. Dies ist der Ursprung der christlichen Ablehnung dieses Brauchs, da er mit Christus in Verbindung gebracht wurde. Dabei wurden zehn Kerzen für die Söhne Hamans angezündet.

Wir sehen hier das Konzept der Kerzen als die einzelne Seele des Individuums und das Verbrennen der Kerzen, um Licht zu erzeugen. Dieser Brauch kann nur assyrisch-babylonischen Ursprungs und heidnisch-animistischer Herkunft sein. Er ist mit dem Verbrennen ausgestorben, war aber damit verbunden. Die Kerzen werden angezündet, um die Geister der zehn Dämonen zu besänftigen.

Schauss zeigt, dass die theatralischen Aspekte der Feste ihren Ursprung in Chanukka (oder Hanukkah) haben, aber im Ghetto vor allem zu Purim vorherrschten.

Über die Purim-Maskerade sagt er:

Es wird gewöhnlich angenommen, dass die Purim-Maskerade unter den Juden Italiens durch den Einfluss des christlichen Karnevals entstanden ist und sich von Italien aus auf die Juden anderer Länder ausgebreitet hat. Es ist jedoch logischer anzunehmen, dass die Maskerade von Anfang an zu Purim gehörte, zusammen mit dem Lärm machen. Sowohl das Lärm machen als auch das Maskieren waren ursprünglich Schutzmaßnahmen gegen böse Geister, vor denen man sich beim Wechsel der Jahreszeiten schützen musste. Es wäre zutreffender zu sagen, dass die Purim-Maske und der christliche Karneval denselben heidnischen Ursprung haben, nämlich die Jahreszeit und das Herannahen des Frühlings, und dass beide später eine neue Bedeutung erhielten (S. 268).

Er erwähnt den bis vor kurzem unter talmudischen Gelehrten üblichen Brauch, einen Purim-Rabbiner zu wählen (S. 269). Dieser Brauch entwickelte sich aus dem Brauch, einen Purim-König zu wählen, der mit der Wahl des Königs der Bohnen oder des Königs der Narren in Europa vergleichbar war (siehe oben).

Diese eindeutig und zugegebenermaßen heidnischen Praktiken, die mit Festen verbunden sind, deren Einhaltung nicht vorgeschrieben ist, deuten darauf hin, dass es sich um alte primitive Feste der Fruchtbarkeitskulte handelt, die aus denselben Quellen in das Judentum gelangten wie in das römische und orthodoxe System, nämlich von den Assyrern und Babyloniern und dann von den Griechen und Ägyptern. Sie führen zum Passahfest, so wie die anderen Systeme zu Ostern führen.

Die Traditionen des Judentums sind ebenso pervertiert wie die der gängigen christlichen Sekten. Tatsächlich haben sie einen gemeinsamen heidnischen Ursprung; Babylon die Große beherrscht die ganze Welt.

Die Verehrung von Adonis zu Ostern

Die Überreste des Kultes der Verehrung von Adonis finden sich bis heute in Sizilien und Kalabrien. In Sizilien werden noch immer im Frühjahr und im Sommer Adonis-Gärten angelegt, woraus Frazer schließt, dass sowohl Sizilien als auch Syrien ein altes Frühlingsfest zu Ehren eines toten und auferstandenen Gottes feierten. Frazer sagt:

Wenn Ostern näher rückt, säen sizilianische Frauen Weizen, Linsen und Kanariensaat in Teller, die sie im Dunkeln aufbewahren und alle zwei Tage gießen. Die Pflanzen schießen bald in die Höhe; die Stängel werden mit roten Bändern zusammengebunden, und die Teller, auf denen sie stehen, werden auf die Gräber gestellt, die mit den Abbildern des toten Christus in katholischen und griechischen Kirchen am Karfreitag hergerichtet werden, so wie die Gärten des Adonis auf das Grab des toten Adonis gestellt wurden. Dieser Brauch ist nicht auf Sizilien beschränkt, sondern wird auch in Kalabrien und möglicherweise an anderen Orten gepflegt (Frazer, ebenda, V, S. 253–254).

Auch in Kroatien werden noch immer Gärten angelegt, die oft mit den Nationalfarben geschmückt sind.

Frazer macht auf die weite Verbreitung dieses Kultes in christlicher Gestalt aufmerksam. Die griechische Kirche integrierte das Fest in die Prozession des toten Christus durch griechische Städte von Haus zu Haus, wobei sein Tod beklagt wurde.

Frazer ist der Ansicht, dass die Kirche das Fest des toten Gottes Adonis geschickt in das Osterfest des sogenannten Christentums eingepfropft hat. Der tote und auferstandene Adonis wurde zum toten und auferstandenen Christus. Die Darstellung der griechischen Künstler von der trauernden Göttin mit dem sterbenden Geliebten Adonis in ihren Armen ähnelt der Pietà der christlichen Kunst, die die Jungfrau mit dem toten Körper ihres Sohnes auf dem Schoß zeigt, und scheint ihr Vorbild gewesen zu sein (ebenda, S. 256-257). Das berühmteste Beispiel dafür ist das Werk von Michelangelo im Petersdom.

Hieronymus berichtet uns von dem Hain für Adonis in Bethlehem. Wo Jesus weinte, wurde der syrische Gott und Liebhaber der Venus beklagt (ebenda, S. 257). Bethlehem bedeutet „Haus des Brotes”, und so wurde die Verehrung des Adonis als Gott des Getreides eher mit Bethlehem in Verbindung gebracht als mit dem Brot des Lebens, das der Messias war.

Dies geschah wahrscheinlich absichtlich, um den Glauben an den syrischen Gott Adonis und seine Geliebte Ishtar oder Astarte, die Venus der Römer, zu assimilieren.

Der erste Sitz des Christentums außerhalb Palästinas war Antiochia, und er wurde vom Apostel Petrus als Bischof eingenommen. Hier war der Kult des Adonis fest verankert, und der Tod und die Auferstehung des Gottes wurden jährlich mit großer Feierlichkeit begangen.

Als Kaiser Julian die Stadt betrat, gerade als der Tod und die Auferstehung des Gottes Adonis gefeiert wurden, wurde er mit so großem Jubel empfangen, dass er sich wunderte, als sie riefen: „Der Stern der Erlösung ist über ihnen im Osten aufgegangen“ (Ammianus Marcellinus, xxii, 9. 14; vgl. Frazer, v, n. 2 zu S. 258).

Regenbeschwörung zu Ostern

Um das Wachstum der Feldfrüchte zu gewährleisten, war es notwendig, dass es bis zur Tagundnachtgleiche regnete, damit der Frühling beginnen konnte.

Zu diesem Zweck wurden in der Antike verschiedene Regenbeschwörungszeremonien abgehalten, bei denen die Götter verschiedenen Formen der Not ausgesetzt wurden. In Italien wurde am Palmsonntag, dem Tag des Sonnengottes beim Osterfest, die geweihten Palmzweige an Bäume gehängt. Die Kirchen wurden gefegt und der Staub auf die Gärten gestreut (siehe auch oben). Außerdem wurden spezielle geweihte Kerzen angezündet, um Regen zu gewährleisten. Der Statue des Heiligen Franz von Paola wird zugeschrieben, dass sie jedes Jahr Regen bringt, wenn sie im Frühjahr durch die Gärten getragen wird.

Es ist überliefert, dass die Italiener während der großen Dürre von 1893 nach etwa sechs Monaten Trockenheit die Heiligen nicht dazu bewegen konnten, durch Kerzen, Glocken, Illuminationen, Feuerwerke und besondere Messen und Vespern Regen zu bringen. Sie verbannten die Heiligen, nachdem sie sich selbst mit eisernen Peitschen gegeißelt hatten, ohne dass dies etwas bewirkte. In Palermo warfen sie die Statue des Heiligen Josef in einen Garten, damit er sich selbst ein Bild von der Lage machen konnte, und mit der Absicht, ihn dort zu lassen, bis es regnete. Andere Statuen wurden wie ungezogene Kinder mit dem Gesicht zur Wand gedreht. Wieder andere wurden ihrer Insignien beraubt und aus ihren Pfarreien verbannt, in Pferdetränken getaucht und bedroht und grob beleidigt. In Caltanisetta wurden der Statue des Erzengels Michael seine goldenen Flügel und Gewänder genommen und stattdessen Flügel aus Pappe angefertigt und ein Tuch um ihn gewickelt. Die Statue des Heiligen Angelo in Licata erging es noch schlimmer, da sie entkleidet und nackt zurückgelassen wurde. Die Statue wurde beschimpft, in Ketten gelegt und mit Ertränken oder Erhängen bedroht. Die wütende Menge brüllte ihn an und rief: „Regen oder das Seil!“ (Frazer, i, S. 300).

Diese Geschichte, so absurd sie auch sein mag, wurde vor etwa 100 Jahren in einem zivilisierten, sogenannten christlichen Land mit dem Wissen und der Zustimmung der katholischen Kirche mit tödlichem Ernst umgesetzt. Diese Aktivitäten zeigen die Verbindung der Bauernschaft zum alten Agrarsystem, und die sogenannten Heiligenstatuen haben einfach die alten Götter der Ernte ersetzt, nämlich Adonis, Attis, Astarte und Zeus als Gott des Regens usw.

Diese Praktiken basierten auf denselben Ideen und Konzepten, die auch im alten China und anderen Teilen des Ostens zu finden waren. Im Jahr 1710 schloss der Vizekönig auf der Insel Tsong-ming in der Provinz Nanking, nachdem er versucht hatte, die Gottheit zu besänftigen, ihren Tempel und versah die Türen mit Schlössern, nachdem er die Gottheit verbannt hatte. Bald darauf fiel Regen, und die Gottheit wurde wieder eingesetzt. Im April 1888 beteten die Mandarine von Kanton zum Gott Lung-wong, er möge den unaufhörlichen Regen beenden. Er schenkte ihnen keine Beachtung, woraufhin sie ihn für fünf Tage einsperrten, woraufhin der Regen tatsächlich aufhörte. Danach wurde er wieder in die Freiheit entlassen (Frazer, i, S. 298-299). Die Ideen sind also genau dieselben und gehen dem Christentum um Jahrtausende voraus. Sie wurden jedoch von diesem übernommen und waren bis in dieses Jahrhundert hinein weit verbreitet.

Tatsächlich existieren diese Ideen noch immer in den Legenden und Köpfen einer abergläubischen Bauernschaft, die durch Unwissenheit und eine manipulative Priesterschaft gefördert wird.

Der Morgenstern

Der Kult um Adonis bezog sich auf die göttliche Geliebte von Adonis, deren alter Name Astarte war und die mit dem Planeten Venus identifiziert wurde. Somit war der Stern das Symbol sowohl des Gottes als auch seiner Geliebten.

In der Bibel ist er auch das Symbol des Satans, weshalb die Visionen der Jungfrau mit dem Morgenstern in Verbindung stehen und nur eine dämonische Bedeutung haben können. Der Widersacher gibt sich als Engel des Lichts aus.

Astarte, die göttliche Geliebte von Adonis, wurde von den Babyloniern mit Venus identifiziert, deren Astronomen ihren Übergang vom Morgen- zum Abendstern sorgfältig notierten und aus ihrem Erscheinen und Verschwinden Omen ableiteten (Frazer, v, S. 258). Es ist daher anzunehmen, dass das Fest des Adonis so terminiert war, dass es mit dem Erscheinen des Morgen- oder Abendsterns begann. Da der Stern, den die Menschen in Antiochia begrüßten, im Osten zu sehen war, und wenn es sich tatsächlich um Venus handelte, kann es sich nur um den Morgenstern gehandelt haben. Daraus können wir ableiten, dass der Begriff „Ostern” auch mit dem Wort für „Osten” in Verbindung steht und sich auf diese heidnische Göttin der Morgenröte bezieht.

Frazer vertritt die Ansicht, dass das Fest der Astarte im antiken Tempel von Aphaka in Syrien so terminiert war, dass es mit dem Fall eines Meteors vom Himmel begann, der an einem bestimmten Tag vom Gipfel des Libanongebirges auf den Fluss Adonis fallen sollte (v, S. 259). Dies scheint ein wenig zu bequem zu sein, und es könnte sein, dass der Morgenstern, den er Antiochia und anderen Orten zuschreibt, derselbe Meteor ist, der den Stern der Göttin darstellt, der vom Himmel in die Arme ihres Geliebten fällt (ebenda). Die Lage des Tempels in Aphaka in Bezug auf den Libanon und den Fluss Adonis würde daher einen genauen Standort des Tempels in Bezug auf den Aufgang des Morgensterns am ersten Tag der Sonne nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche jedes Jahres ergeben. Eine ziemlich genaue Triangulation sollte den Tempel mit einem angemessenen Grad an Genauigkeit auf dieser Hypothese lokalisieren.

Frazers Versuche, diesen Stern mit Bethlehem und den Weisen in Verbindung zu bringen, können unmöglich richtig sein.

Die Verbindung mit dem Gott Adonis und Astarte ist jedoch eindeutig. Die Verbindung dieser Feste mit Adonis und auch Attis als dem toten und auferstandenen Gott – dem die Kiefer heilig war, wie wir bei Attis sehen – ist schlüssig (Frazer, v, S. 306). Das Symbol des toten Mannes, der am Baum hängt, mit ihm verschmilzt und dann wieder aufersteht, ist die Grundlage dafür, dass die Reliquien des Kreuzes alle aus Kiefernholz bestehen. Das Ostersystem mit seinem Entzünden neuer Feuer oder Notfeuer ist völlig unbiblisch und antichristlich.

Das Christentum ging Kompromisse mit seinen Rivalen ein, um einem immer noch gefährlichen Feind entgegenzukommen. Mit den Worten von Frazer sahen die klugen Geistlichen, dass

das Christentum die Welt nur erobern konnte, wenn es die zu starren Prinzipien seines Gründers lockerte und das enge Tor, das zur Erlösung führt, ein wenig weitete.

Er bringt das treffende, aber falsche Argument vor, dass das Christentum dem Buddhismus ähnlich sei, da beide im Wesentlichen ethische Reformen seien, die nur von einer kleinen Anzahl von Jüngern durchgeführt werden könnten, die gezwungen waren, ihrer Familie und dem Staat zu entsagen. Damit die Glaubensrichtungen akzeptiert werden, müssen sie grundlegend reformiert werden, um den Vorurteilen, Leidenschaften und Aberglauben des Volkes zu entsprechen. Dies geschah sowohl im Judentum als auch im Christentum.

Epilog

Auf diese Weise wurde der Glaube an den Messias von weltlichen Priestern unterwandert, die den Glauben an die Religionen des alten Roms und die sonnenanbetenden Mysterienkulte anpassten. Diese Verfälschung des Glaubens begann mit den grundlegenden Festen, die die Feste der Bibel durch die der Sonnenanbeter ersetzten. Sie führten Weihnachten und Ostern ein und dann den Sonntagsgottesdienst, der das vierte Gebot bezüglich des Sabbats ersetzte. Sie erfanden den Mythos der ewigen Jungfräulichkeit einer Frau, die sie Maria statt Mariam nannten, um die Tatsache zu verschleiern, dass sie ihre Söhne und deren Nachkommen ermordet hatten, die Brüder und Neffen des Messias der Welt, des Sohnes Gottes, der gekommen war, um ihnen die Wahrheit zu lehren und sie vor sich selbst zu retten (siehe das Papier Die Jungfrau Mariam und die Familie Jesu Christi (Nr. 232)). Die Weihnachtssymbolik beinhaltet, dass diese Jungfrau Jahr für Jahr ein Kind aus einer Höhle hervorbringt, so wie die ewige Sonne zur Sonnenwende in ihrer Kindheit hervorkommt.

Die Symbolik, die durch die wahren Feste Gottes in der Bibel vermittelt wird, wird absichtlich verschleiert, damit kein Wachstum im Glauben und in der Erkenntnis des einen wahren Gottes möglich ist.

Die Unwissenden lehren ihre Kinder Lügen in dem irrigen Glauben, dass dies sie irgendwie glücklich machen wird. Die Gesellschaft reduziert ihre Menschen auf der Grundlage von Kommerz und Gier zu Götzendienern und folgt Praktiken, die von Heidentum und falscher Religion durchdrungen sind. Das Feiern von Weihnachten und Ostern ist eine direkte Beteiligung an Sonnenanbetung und Mysterienkulten und verstößt unter anderem direkt gegen das erste und vierte Gebot.

Christus nannte sie Heuchler und zitierte Gott, der durch den Propheten Jesaja sprach (Jes 29,13):

Dieses Volk naht sich mir mit seinem Munde und ehrt mich mit seinen Lippen, aber ihr Herz ist fern von mir. Vergeblich verehren sie mich, indem sie als Lehren die Gebote von Menschen verkünden (Mt 15,8-9; Mk 7,6-7).

Gott hat seine Gesetze durch seine Diener, die Propheten, gegeben. Bald wird der Messias zurückkehren, um diese Gesetze und dieses System durchzusetzen.

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