Christliche Kirchen Gottes
Nr.
039
Das Kreuz: Ursprung und Bedeutung
(Ausgabe 4.0 19940625-19991203-20240312)
Dieses Studienpapier befasst sich mit dem Ursprung des Kreuzes in der Geschichte und untersucht die Bedeutung des Kreuzes im vorchristlichen Gottesdienst. Die Verwendung des Kreuzesymbols durch die Kirche wird ebenso untersucht wie die Entwicklung der Form in der religiösen Symbolik. Auch die Beziehung des Kreuzes zum zweiten Gebot wird untersucht.
Christian
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Das Kreuz: Ursprung und
Bedeutung
Inhalt
Relevante Formen.............................................
Nichtchristliche Kreuze.....................................
Die Griechen.............................................................
Die Inder................................................................... 3
Bronzezeit und Kelten............................................... 4
Amerika..................................................................... 4
China.........................................................................
Das eingeschlossene Sonnenkreuz............................
Das Ankh-Kreuz............................................... 6
Das Ankh- oder Henkelkreuz.................................... 6
Das Ankh in den Mysterien....................................... 7
Das Ankh und die Auferstehung............................... 7
Das Tau-Kreuz.................................................. 8
Das Gammate-Kreuz......................................... 8
Das Kreuz im Christentum................................. 9
Das Kreuzzeichen..................................................... 9
Die Mysterien-Systeme........................................... 10
Das Grundsystem im Osten..................................... 13
Europa.................................................................... 13
Die Aschera............................................................. 17
Erweiterte Kreuzsymbole........................................ 17
Die Kreuzigung und Symbole................................. 20
Schamanismus und der Weltpol........................ 21
Die Annahme des Baumes....................................... 21
Kreuze und Bäume.................................................. 21
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Relevante Formen
Drury (Dictionary of Mysticism and the Occult) definiert das Kreuz als:
Ein altes vorchristliches Symbol, das von einigen Okkultisten als Vereinigung des männlichen Phallus (vertikaler Balken) und der weiblichen Vagina (horizontaler Balken) interpretiert wird. Es ist auch ein Symbol für die vier Himmelsrichtungen und eine mächtige Waffe gegen das Böse.
Berry (Encyclopaedia Heraldica) erwähnt 385 verschiedene Kreuze. Die meisten sind rein dekorativ oder von heraldischer Bedeutung (ERE, art. Cross, Vol. 4, S. 324 ff). Es gibt 9 Kreuzarten mit religiöser Symbolik. Diese sind:
1. Das griechische oder gleichseitige Kreuz;
2. das sogenannte lateinische Kreuz (crux immissa oder capitata), bei dem der untere Schenkel länger ist als die drei anderen;
3. das Tau-förmige Kreuz (Potencée oder Commissa);
4. das Kreuz mit Griff (Crux Ansata);
5. das Andreaskreuz (Crux Decussata);
6. das Gammakreuz;
7. das Malteserkreuz oder Strahlenkreuz;
8. das Lothringerkreuz mit doppelter oder dreifacher Traverse;
9. das auf Stufen montierte Kreuz (Perronnée).
Das Kreuz wird mit dem Christentum in Verbindung gebracht. Es war jedoch kein frühchristliches Symbol, und tatsächlich waren die Kirchen, die den Sabbat hielten, traditionell ikonoklastisch und verabscheuten die Verwendung des Kreuzes als heidnisches Symbol. Tatsächlich wurden einige der Christen, die den Sabbat hielten, wegen ihres Widerstands gegen die Verwendung von Kreuzen in der christlichen Symbolik gemartert. Die Vandalen waren ikonoklastische Subordinationisten, die die in Griechenland und Rom verehrten Götzenbilder zerstörten.
Die Paulizianer waren Bilderstürmer, ebenso wie alle Sabbatianer, die mit ihnen in Verbindung standen oder von ihnen abstammten.
Die Paulizianer lehnten die Kreuzanbetung ihrer Rivalen (Armenier, Chasiden) stets ab; daher scheint der Begriff Chazitzarii, Chazinzarians (Staurolatræ) keine kleine Sekte zu bezeichnen, sondern die etablierte Kirche von Armenien, wie sie von den Paulikianern gesehen wurde (Whitley ERE, art. Sects, S. 319).
Diese ikonoklastische Stimmung begleitete die Sabbatianer in ganz Europa. Petrus von Bruys lehrte etwa zwanzig Jahre lang in Südfrankreich gegen die Ausschweifungen des Klerus und insbesondere gegen die Verwendung des Kreuzes. Die Kirchenbehörden schrieben gegen diese Praxis:
In euren Gebieten werden die Menschen wiedergetauft, die Kirchen entweiht, die Altäre umgestürzt, Kreuze verbrannt; am Tag des Leidens unseres Herrn wird öffentlich Fleisch gegessen, Priester werden gegeißelt, Mönche eingesperrt und durch Schrecken und Folter gezwungen zu heiraten (Whitley, ebd., S. 321; vgl. A. H. Newman, Manual of Church History, Philadelphia, 1900, 1. 560).
Dieses Verbot von Kreuzen (sowie die Praxis der Erwachsenentaufe) gilt in den sabbathaltenden Kirchen Gottes bis heute. Das Kreuzsymbol ist sehr alt und hat eine Reihe mystischer Bedeutungen.
Nichtchristliche Kreuze
Das griechische
Das griechische oder gleichseitige Kreuz ist so einfach gestaltet, dass es zur Darstellung der grundlegendsten Konzepte von Flug, Rüstung und Feuerwaffen verwendet wurde. Vor allem wurde es im Allgemeinen zur Darstellung von Strahlung oder Raum verwendet (obwohl es zu Zeiten auch nur als Zierde diente).
Das gleichseitige Kreuz wurde von den Chaldäo-Assyrern als Symbol des Himmels und seines Gottes Anu übernommen.
Dasselbe Volk stellte die Sonne und ihre acht Regionen durch einen Kreis dar, von dem acht Strahlen ausgingen. Durch die paarweise Verbindung dieser Strahlen entstand das Strahlenkreuz, das der König von Assyrien um den Hals trug, wie das Kreuz, das ein Kommandeur in unseren Ritterorden trägt (ERE, ebd., S. 324-325).
Die assyrischen Könige wurden von Layard erwähnt.
Die Statuen der Könige Asurnazirpal und Sansirauman, die sich heute im British Museum befinden, haben kreuzförmige Schmuckstücke um den Hals (Layard Monuments of Nineveh, II, pl. IV) (Cath. Encyc., art. Cross, Vol. IV, S. 518).
Das Kreuz tauchte auch bei den westlichen Phöniziern auf.
Kreuzförmige Ohrringe wurden von Pater Delattre in punischen Gräbern in Karthago gefunden (ebd.).
Das Kreuz hat eine Bedeutung, die mit der Sonnenanbetung verbunden ist. Schliemann hat das Vorkommen des Kreuzes auf Keramik und Spinnwirteln in der Troas (der Region um Troja) festgestellt (ERE, ebd., S. 325). Es wird mit der Strahlenkranzscheibe abgewechselt und manchmal erscheinen die beiden Embleme nebeneinander (ebd.).
Die Verbindung zu Apollo und den Sonnenkulten wird erwähnt, wobei Apollos Zepter zu Zeiten die Form eines Kreuzes annimmt (vgl. Münze des Gallienus, abgebildet in Victor Duruy, Hist. des Romains, Paris, 1885, Bd. VIII, S. 42, ERE, ebd.).
Das Kreuz wird auf der Münze von Caracalla mit Castor und Pollux in Verbindung gebracht (ebd.).
Die Indianer
Die Indianer verwendeten das gleichseitige Kreuz abwechselnd mit einer Strahlenkranzscheibe. Cunningham (Bhilsa Topes, 1854, pl. xxxi) reproduziert eine antike Münze, bei der die Arme des Kreuzes in Pfeilspitzen enden.
Das Kreuz tauchte auf natürliche Weise an Weggabelungen auf und wurde so zu einem Gegenstand der Verehrung. Im Avesta findet sich die Formel:
Wir opfern ... an den Weggabelungen der Hauptstraßen und an den Kreuzungen der Straßen (SBE, xxxi (1887) 291). Im alten Indien durften sie nicht vergöttert oder behindert werden (ebd., xxii (1884) 182, xxxiii. (1889) 158, ERE, Bd. 4, Art. Cross-Roads, S. 330 ff).
Die Gottheiten wurden im Laufe der Zeit mit den dämonischen Aktivitäten in Verbindung gebracht, die sie abwehren sollten (ebd.).
Bronzezeit und Kelten
Während der Bronzezeit erscheint das Kreuz besonders bei den Galliern häufig auf Keramik, Schmuck und Münzen (G. de Mortillet, La Signe de le Croix avant le christianisme, Paris, 1866, S. 44ff.). D'Alviella (ERE, ebd.) betrachtet dieses Emblem als eindeutig solar. Eine in Frankreich in Côte d'Or entdeckte Statuette einer gallischen Gottheit, Sucellus, hat eine Tunika, die über und über mit Kreuzen bedeckt ist. Er hält einen Hammer, der den Blitz symbolisiert, und ein Gefäß oder eine Olla in der anderen Hand (siehe Renel, Religions de la Gaul avant le christianisme, Paris, 1906, S. 252-257).
Amerika
Das Kreuz findet sich auch in Mexiko, Peru und vor allem in Mittelamerika. Dort spielt es auf die vier Winde an, die die Quelle des Regens sind. Im präkolumbischen Amerika war es eine Windrose. So symbolisierte es bei den Tolteken den Gott Tialoc, der das himmlische Wasser spendete (siehe A. Réville, Religions du Mexique, Paris, 1885, S. 91 & engl. Übers.). Réville hält das mexikanische Kreuz für den Baum der Fruchtbarkeit oder den Baum des Lebens. In den Ruinen von Palenqué wurde ein Flachrelief gefunden:
Es zeigt Personen, die vor einem Kreuz anbeten, auf dem ein fantastischer Vogel ruht, der mehr oder weniger einem Papagei ähnelt (ERE, a. a. O., S. 325).
D'Alviella sagt dazu:
Vielleicht war dies das Symbol des Gottes Quetzalcoatl (die gefiederte Schlange), der selbst auch, laut Réville, für einen Gott des Windes steht (op. cit., S. 82, siehe auch Thomas Wilson The Swastika, 1896, S. 933 ff. Spence (Cross (American)) bemerkt die Verwendung des Weltenbaums, der hier wie im Schamanismus allgemein erscheint, ebd., S. 330).
Die Dakotas verwendeten das Kreuz auch, um die vier Winde darzustellen (ERE, ebd., Abb. 8), und als solches scheint es ein Symbol des Schamanismus gewesen zu sein. Das amerikanische Kreuz könnte durch Muscheln, die in den Hügeln von New Mexico gefunden wurden, einen solaren oder stellaren Charakter angenommen haben (ebd., Abb. 9 und 10; siehe auch Spence, ebd.).
China
Die frühe Symbolik des Kreuzes wurde im chinesischen Ideogramm des Wortes für Erde ausgedrückt, das ein gleichseitiges Kreuz in einem Quadrat darstellt. D'Alviella zitiert Samuel Beal (Indian Antiquary, 1880, S. 67), der schreibt:
In China gibt es sogar das Sprichwort „Gott hat die Erde in Form eines Kreuzes geschaffen“.
Er fährt fort, indem er auf die seltsame analoge Symbolik in den Schriften des Theologen Hieronymus über das Kreuz hinweist:
(Com in Marcum) was ist es anderes als die Form der Welt in ihren vier Richtungen? [Ipsa species crucis, quid est nisi forma quadrata mundi?]. Der Osten wird durch die Spitze dargestellt, der Norden durch den rechten Schenkel (vom Kreuz aus gesehen), der Süden durch den linken und der Westen durch den unteren Teil (ERE, op. cit., S. 326).
Es ist unwahrscheinlich, dass das chinesische Ideogramm in Hieronymus' Struktur direkt in das Christentum übernommen wurde. Wahrscheinlicher ist, dass der Schamanismus, der in der chinesischen Struktur enthalten war, in alle Systeme eingedrungen war.
Das eingeschlossene Sonnenkreuz
David Talbot (The Saturn Myth, Doubleday, NY, 1980) stellt in Kapitel 6 The Enclosed Sun Cross fest, dass das Zeichen in vielen Nationen von Ägypten über den Nahen Osten bis nach Indien und China, von Kreta bis nach Skandinavien und von Alaska bis nach Südamerika vorkommt.
Das eingeschlossene Sonnenkreuz scheint die vier Flüsse des Paradieses darzustellen. In der Bibel wird es als der Fluss bezeichnet, der von Eden ausging und sich in vier Köpfe teilte. Der Überlieferung nach flossen die vier Flüsse in entgegengesetzte Richtungen. Diese Überlieferung findet sich in den Erzählungen der Navajo-Indianer aus dem Zeitalter der Anfänge. Auch in der Geschichte des chinesischen Paradieses Kwen-lun findet sich diese Überlieferung. Die vier Flüsse tauchen auch im Rig Veda der Hindus auf, und im Vishnu Purana werden die vier Ströme als das Paradies Brahmas auf dem Gipfel der Welt bezeichnet. Auch sie fließen in vier Richtungen (Talbot, ebd.). Diese Geschichte findet sich unter den iranischen Mythen über die zentrale Quelle von Ardi Sura und ist das Meer des Lebens der sibirischen Kalmücken. Die Mandäer im Irak pflegen dieselbe Tradition wie 1.Mose; denn auch die Babylonier sprachen vom Land der vier Flüsse.
Die Heimat der griechischen Göttin Calypso im Nabel des Meeres hatte auch die zentrale Quelle, aus der vier Ströme in entgegengesetzte Richtungen flossen.
In der skandinavischen Edda wird der Ursprung der Weltgewässer in der Quelle Hvergelmir im Land der Götter beschrieben. Die Slawen glaubten, dass sie aus dem magischen Stein Alatuir im Inselparadies Bonyan entspringen. Talbot merkt an, dass Brinton die vier mystischen Flüsse bei den Sioux, Azteken und Maya fand, so wie Fornander sie in den polynesischen Mythen entdeckte (Talbot, S. 121).
Wenn überhaupt, können nur wenige der Nationen, die über ein Gedächtnis verfügen, auf eine geografische Quelle der Bildsprache verweisen. Wenn also die Babylonier Ishtar als Herrin, Königin des Landes der vier Flüsse von Erech anrufen oder wenn der ägyptische Text von Dendera die vier Niles in Elephantine feiert, handelt es sich bei der Bildsprache um eine antike Mythologie, die in der sie umgebenden Geografie keine tatsächliche Realität hat. Talbot ist der Ansicht, dass der Grund für die Diskrepanz zwischen den mythischen und den irdischen Landschaften darin liegt, dass die vier Flüsse nicht auf unserer Erde flossen, sondern durch die vier Viertel der polaren „Heimat“ (Talbot, S. 121). Talbot (ebd.) ist der Ansicht, dass es für jeden dominanten Mythos entsprechende Zeichen gibt. Das Zeichen der vier Flüsse ist das Sonnenkreuz und das eingeschlossene Sonnenkreuz,wobei
das letztere Zeichen das erstere erhellt, indem es zeigt, dass die vier Ströme zum urzeitlichen Gehege gehören. Ausgehend vom polaren Zentrum (d. h. der zentralen Sonne) fließen die vier Flüsse zu den vier Ecken von Saturns Erde (Hervorhebung hinzugefügt).
Das Konzept, das in der Geschichte aus 1.Mose (1.Mose 2:10) verkörpert wird, weist den vier Flüssen zwar eine bestimmte Geographie zu, stellt aber auch ein grundlegendes Thema der Flüsse lebendigen Wassers dar, die aus der zentralen Quelle flossen, die Gott durch seinen Morgenstern war, der zu dieser Zeit Satan war.
Somit hatte die zentrale Quelle, die sowohl das Land Afrika als auch den Tigris und den Euphrat speiste, eine spirituelle Bedeutung, die dem babylonischen Religionssystem zugeschrieben wurde, bis hin zu Ischtar und den Ägyptern sowie weltweit über den Schamanismus, der sich aus dem Zentralsystem entwickelte. Das babylonische System war im Wesentlichen Animismus (siehe Budge, „Babylonian Life and History“, 2. Auflage, London, 1925).
Für die Menschen des Altertums hatten die vier Ecken der Welt eine spezifische kosmologische Bedeutung, die sich nicht auf die Geographie, sondern auf die Karte des himmlischen Königreichs bezog. Talbot zitiert O'Neill als einen der wenigen Gelehrten, der diese Eigenschaft der mythischen „vier Ecken“ erkannte.
Aus einer umfassenden Untersuchung der Symbolik und Nomenklatur der Mythen der vier Himmelsrichtungen geht hervor, dass diese Richtungen in der strengen Orthodoxie der Himmelsmythologie betrachtet wurden, nicht als NSEW jedes beliebigen Ortes, sondern als vier Himmelsbereiche, die um den „Pol“ herum verteilt sind.
Das Sonnenkreuz ... als Symbol der vier Himmelsrichtungen gehört zur zentralen Sonne. In der heiligen Kosmographie wird die zentrale Position des Sonnengottes oft zur „fünften“ Richtung. Um diese Sprache zu verstehen, ist es hilfreich, sich die mythischen „Richtungen“ (oder Arme des Kreuzes) als Bewegungen oder Energieflüsse vorzustellen. Vom großen Gott fließen die Elemente des Lebens in vier Richtungen. Der Gott selbst, der alle Elemente verkörpert, ist „fest“, „unerschütterlich“ oder „ruhend“; seine fünfte Bewegung ist die der Rotation, während er an einem Ort steht.
Die „Richtungen“ können auch als Regionen verstanden werden: die zentrale (fünfte) Region und die vier Viertel, die um sie herum angeordnet sind.
Deshalb betrachteten die Pythagoräer die Zahl fünf als Repräsentant der festen Weltachse. Die pythagoräische Idee entspricht eindeutig der älteren hinduistischen Symbolik der Richtungen. Zusätzlich zu den vier Standardrichtungen kennt die hinduistische Lehre eine fünfte, die als „feste Richtung“ bezeichnet wird, das polare Zentrum (Talbot, S. 122-123).
Talbot identifiziert diese Idee auch mit China und in der mexikanischen Nahuatl-Symbolik mit der Fünf als Zahl des Zentrums (ebd.).
Wir haben es hier also mit einer sehr ernsten Form des Götzendienstes in der Symbolik des Kreuzes als Darstellung der Sonnenanbetung zu tun.
Es muss auch daran erinnert werden, dass dieser Prozess der vier Abteilungen des himmlischen Systems nicht nur durch die Aufteilung Israels in die vier Gruppen von drei Stämmen um das Laubhüttenfest herum dargestellt wird, wie es in 4.Mose 10 beschrieben wird. Es muss auch verstanden werden, dass die Symbole, die zur Bezeichnung dieser Stämme verwendet werden, wie der Stier (von Ephraim), der Löwe (von Juda), die Schlange/der Adler (von Dan) und der Wassermann-Mensch von Ruben, selbst repräsentativ für die Teilungssymbole der schirmenden Cherubim der Regierung Gottes sind, die in Offenbarung 4:7-9 dargestellt werden. Diese löwenköpfigen, stierköpfigen, adlerköpfigen und menschenköpfigen Wesen sind die vier Erzengel, die Seraphim oder schirmenden Cherubim der Regierung Gottes. Durch die Aneignung der Symbolik für die Sonnenanbetung versuchen wir also, die zentrale Autorität Gottes des Vaters auf den menschenköpfigen Cherub zu übertragen, der Azazel war, jetzt Satan. Das Sonnenkreuz ist somit das Symbol der Rebellion. Diese Kreuzsymbolik wird dann auf verschiedene Aspekte des Götzendienstes übertragen und mit weiteren götzendienerischen Folgen in das Christentum eingeführt.
Das Ankh-Kreuz oder Kreuz mit Griff
Das Kreuz mit Griff (oder Kreuz potencée) hat die Form eines T, das durch Weglassen des oberen Schenkels des lateinischen Kreuzes entsteht (wie wir es bei den Sonnensymbolen gesehen haben, die aus dem chaldäisch-assyrischen System abgeleitet wurden). Dem Zeichen werden auch heute noch magische Kräfte zugeschrieben. Dieses Zeichen, das Tau-Kreuz genannt wird, leitet sich vom griechischen Buchstaben Tau ab und stammt aus der Verehrung der Ägypter von ihren prähistorischen Tagen bis zum Kreuz oder Schlüssel des Lebens, einem Kreuz, das von einem Griff überragt wird, der das als Ankh bekannte Symbol bildet (siehe ERE, Abb. 11).
Das Ankh wird auf den meisten antiken Denkmälern in der Hand eines Gottes, Priesters oder Königs (D'Alviella, ebd.) und mit der Göttin Sekhet (Katholische Enzyklopädie, Band IV, S. 518) dargestellt.
Budge erwähnt die Namen der Schlangen, die die Korridore im Reich des Gottes Seker bewachten. Es sind neun an der Zahl, was mit den Göttern des schamanischen Aufstiegs übereinstimmt. Der erste, dritte und neunte Schlangengott erhielt den Namen durch die Verwendung des Ankh. Ankh ist die zweite Hieroglyphe für Narti-ankh-em-sen-f, die erste genannte Schlange, oder die erste für Ankh-em-fentu und Ankh-em-beu-mit für die dritte und neunte Schlange (siehe Budge The Book of the Dead, Arkana, London, xcv f).
Das Ankh in den Mysterien
Die Symbolik des Ankh als Schlüssel zum Leben ist nicht auf die Ägypter beschränkt und taucht bei den Römern im Gott Janus als Öffner auf. Der Vorläufer dazu scheint die phrygische Göttin Kybele gewesen zu sein, die von den Griechen mit der Muttergöttin Rhea in Verbindung gebracht wurde.
Die Priester von Kybele, die als Korybanten bekannt waren, und ihre Anhänger huldigten ihr leidenschaftlich und intensiv, indem sie den Tod ihres Geliebten Attis mit feierlichen Zeremonien, Gesängen und Gebeten beklagten und sich dann in Raserei, Jubel und Gesang ergingen, um seine spirituelle Wiedergeburt zu verkünden (Drury, a. a. O., S. 54). So konnte die Symbolik, insbesondere die der Schlüssel und der Kontrolle über Tod und Wiedergeburt, leicht auf das Christentum übertragen werden.
Die Beobachtung der Schlüssel in der Aeon-Theologie (siehe Ulansey, The Origins of the Mithraic Mysteries, Oxford, 1989) deutet darauf hin, dass sie im Orient weit verbreitet ist und eine Symbolik besitzt, die noch nicht vollständig verstanden wurde.
Das Ankh und die Auferstehung
Archäologen waren sich im letzten Jahrhundert (und bis heute) uneinig über die Symbolik des Ankh. Es wurde als
Nilometer (Plucke)
der Schlüssel einer Kanalschleuse (Zoega);
ein Krug auf einem Altar (Ungarelli);
eine degenerierte Form des geflügelten Globus (Layard);
ein Phallus (Jablonski); und
ein ägyptisches Lendentuch (Sayce) beschrieben.
In den Grabmalereien scheint es von den Gottheiten verwendet zu werden, um die Toten zu neuem Leben zu erwecken. Das Flachrelief aus der 12. Dynastie zeigt die Göttin Anukit, die das Ende des Ankh an die Nase des Königs Usertesen III. hält:
Ich gebe dir Leben, Stabilität, Reinheit, wie Ra, ewiglich.
An anderer Stelle symbolisiert das Ankh Leben, Leben (vgl. Coemans, Manuel de langue égyptienne, Gent, 1887, Teil 1, S. 46, D'Alviella, a. a. O.).
Das Henkelkreuz steht somit für die Auferstehung und seine Verwendung geht dem Christentum voraus. Die Zuweisung des Schlüssel- oder Henkelkreuzes ist somit ein Hinweis auf die Autorität, die Entitäten oder das System, die/das die Toten auferwecken kann. D'Alviella ist der Ansicht, dass es aus Ägypten zu einem magischen oder versöhnenden Zeichen wurde, das sich auf die Phönizier und die gesamte semitische Welt ausbreitete.
Es wurde auf Flachreliefs, Gräbern, Keramik, Schmuck und Münzen von Sardinien bis Susiana, entlang der afrikanischen Küste, in Phrygien, Palästina und Mesopotamien gefunden. Auf Denkmälern phönizischen oder hethitischen Ursprungs wird es wie bei den Ägyptern von Königen oder Priestern in den Händen gehalten und mit dem Baum des Lebens und der Lotusblume in Verbindung gebracht. Seine extreme symbolische Bedeutung veranlasste die Völker, die es von den Ägyptern entlehnten, es mit eigenen Emblemen zu kombinieren, die eine analoge Form aufwiesen oder eine verwandte Idee suggerierten. So leiteten die Phönizier daraus ein gemischtes Emblem ab, bei dem das Kreuz mit dem Griff auf den Kegel aufgesetzt wurde, der die Göttin Astarte oder Tanit, „die Lebensspendende“, darstellt (siehe Abb. 12).
Die Griechen vermenschlichten es, um die Züge ihrer Göttin des Lebens – Aphrodite, Harmonia, Artemis von Ephesos usw. – wiederzugeben (siehe Abb. 13) (D'Alviella, a. a. O., S. 326).
Es besteht kein Zweifel daran, dass die Verwendung des Kreuzes in Verbindung mit den Symbolen der Auferstehung und des neuen Lebens hoffnungslos mit der Theologie der Antike vermischt ist.
Das Tau-Kreuz
Die Gallier verwendeten das Tau- oder T-Kreuz, um den Hammer von Thor darzustellen, der nicht nur ein Motor der Zerstörung war, sondern wie ein Sturm auch ein Instrument des Lebens und der Fruchtbarkeit. Bei den Ägyptern wurde der zweiköpfige Hammer in den Hieroglyphen zum lateinischen Kreuz mit der Bedeutung Zerschmetterer oder Rächer (siehe de Harlez, Le Culte de la croix avant le christianisme, La Science catholique, 15. Februar 1890, S. 163).
D'Alviella gibt an, dass in Ägypten eine ganze Reihe von Zeichen gefunden wurden, die den Übergang von einem Stangenkreuz oder Kreuz ansata zum Chi-Rho oder Monogramm Christi markieren.
D'Alviella (a. a. O.) stellt fest:
Das Henkelkreuz oder ein ähnliches Zeichen findet sich auch in Indien und Amerika, wo es in die Monumente in den Ruinen von Palenqué eingraviert ist, sowie auf Tonscherben, die aus den Hügeln geborgen wurden.
In einem Manuskript der Maya scheinen zwei Personen vor einem Baum, der die Form T hat, in Anbetung zu sein, und wo ein papageienähnlicher Vogel den Platz des oberen Arms des Kreuzes eingenommen hat (siehe Abb. 16) (D'Alviella, ebd.).
Das Gammate-Kreuz
Das Gammate-Kreuz oder Swastika ist trotz seiner scheinbar komplizierten Form neben dem gleichseitigen Kreuz das am weitesten verbreitete Kreuz in der Antike. D'Alviella gibt an, dass es in Hissarlik (dem Standort des antiken Troja) aus der zweiten oder verbrannten Stadt (op. cit., S. 327) und auf dem Schoß eines weiblichen Götzenbildes (auch üblich für die Göttin Athis (Cath. Encyc., art. Cross, Vol. IV, S. 517)) existiert. Es erscheint auf hethitischen Denkmälern (ebd.; vgl. The Monuments of the Hittites in Transactions of the Society of Biblical Archaeology, VII. 2, S. 259) und auf galatischen und bythnischen Denkmälern (Guillame und Perrot Exploration archéologique de la Galatie et de la Bythnie, Atlas, Tafel IX, Cath. Encyc., ebd.).
Das Gammate-Kreuz taucht in der zweiten Periode der griechischen Keramik auf und befindet sich auf antiken Vasen aus Athen, Rhodos und Zypern (D'Alviella, ebd.). Es befindet sich auf Münzen aus Lykien und Gaza in Palästina (Katholische Enzyklopädie, ebd.). Es begleitet das Bild der persischen Artemis auf einer Vase aus Thera. Es schmückt die Vulva einer asiatischen Göttin (ebd.). Es erscheint auf Tongefäßen in Zypern (Katholische Enzyklopädie, a. a. O.). Es stellt ursprünglich einen fliegenden Vogel in Athen und Mykene dar (Katholische Enzyklopädie, a. a. O.). Es erscheint auch auf der Brust von Apollo, der auf einer Quadriga steht (vgl. Goblet d'Alviella, The Migration of Symbols, London, 1894, Tafel i. (Vase in Wien)).
Das Hakenkreuz erscheint auf hellenistischen Münzen in Griechenland und im Mittelmeerraum sowie auf Grabvasen in Norditalien (ebd.) und am häufigsten in Etrurien und auf Urnen in Capanna di Corneto, Bolsena und Vetulonia sowie in einem samnitischen Grab in Capua (Cath. Encyc., a. a. O.). Das Zeichen findet sich auf pompejanischen Mosaiken, italisch-griechischen Vasen und Münzen aus Syrakus auf Sizilien. Laut der Catholic Encyclopedia ist es in Assyrien, Phönizien und Ägypten unbekannt.
Das Gammatekreuz erscheint auf Schmuck und Waffen gallischer, germanischer und skandinavischer Völker (D'Alviella, a. a. O.).
Es erscheint auf Felszeichnungen in Schweden, auf einigen keltischen Steinen in Schottland und auf keltischen Steinen, die in der Grafschaft Norfolk in England gefunden wurden (Cath. Encyc., a. a. O.). Auf denen des Kaukasus geht es auf die Bronzezeit zurück.
Mit dem Rad und dem Blitz schmückt es die Votivaltäre der gallisch-römischen Zeit, von Aquitanien bis nach Großbritannien (D'Alviella, ebd.).
Es breitete sich mit römischen Heiden bis nach Afrika aus.
Das Swastika erscheint in einem Epitaph auf einem heidnischen Grabstein von Tebessa im römischen Afrika (Annuaire de la Société de Constantine, 1858-59, 205,87), auf einem Mosaik des ignispicium (Ennio Quirino Visconti, Opere varie, ed. Milan, I, 141, sqq.) und auf einer griechischen Votivinschrift in Porto. In dieser letzten Inschrift ist das Swastika in seiner Form unvollkommen und ähnelt einem phönizischen Buchstaben (Cath. Encyc., op. cit.).
Auf einem hethitischen Monument in Lykaonien erscheint es am Saum des Gewandes einer Person, die ein Opfer darbringt (ebd.).
In Indien wird es Swastika (von swas oder gut und asti, es ist) genannt, wenn die Glieder nach rechts gedreht sind, und Sauvastika, wenn sie nach links gedreht sind. Es erscheint dort auf Silberbarren und den Münzen, die sie ersetzten. Es wird im Buddhismus häufig verwendet, insbesondere auf dem Buddhapada oder den Basrelief-Fußabdrücken Buddhas in der Stupa von Amaravati.
Es ist im Buddhismus in China und Japan weit verbreitet und dominiert auf den Sockeln der Buddha-Statuen und der Bodhisattvas des Mahayana-Buddhismus. Die Mahayana-Struktur könnte durchaus auf den schamanischen Einfluss zurückzuführen sein. In China steht das Swastika für Vielfalt, Überfluss und langes Leben (Wilson The Swastika, S. 799). In Japan steht es für 10.000 und damit für Überfluss und Wohlstand (D'Alviella zitiert BSAL, 1881, S. 191).
Die Kaiserin Wu (684-704) der Tang-Dynastie verfügte, dass es als Zeichen für die Sonne verwendet werden sollte (Yang y Yu, Wilson, ebd., pl. 2).
Der Hinduismus verwendet das Zeichen auf Geschäftsbüchern und zu bestimmten Anlässen auf der Schwelle ihrer Häuser.
Das Swastika, das das männliche Prinzip oder den Gott Ganesha darstellt, unterscheidet sich vom Sauvastika, das das weibliche Prinzip und die Göttin Kali darstellt (Birdwood Old Records of the India Office, London, 1891, S. x f, D'Alviella, ebd.). Das Swastika steht im erweiterten Sinne für die Sonne in ihrem Tageslauf, für Licht und Leben; das zweite für Nacht und Zerstörung. Die Jains haben das Swastika als Emblem für den siebten ihrer vierundzwanzig Heiligen oder Tirthankaras (Colebrooke On the Jainas Asiatic Researches, Calcutta, 1788-1836, S. 308).
Das Gammate-Kreuz erscheint auf Bronzeartikeln bei den Ashanti in Afrika und auch in Paraguay, Costa Rica und Yucatan. In der Maya-Stadt Mayapan erscheint das Kreuz mit dem Bild einer Sonnenscheibe auf einer Steinplatte, genau wie es in Gallien, Italien, Kleinasien und Ostindien erscheint. Es erscheint unter Kreuzen, die in Muscheln und Kupfer in Nordamerika eingraviert sind, und wird von den Pueblo zur Dekoration verwendet. Das Gammate-Kreuz wird als gutes Omen verwendet, außer wenn das Suavastika verwendet wird. Die ältesten Orte seiner Verwendung sind Hissarlik und die Terramares in Norditalien – obwohl D'Alviella einräumt, dass es während der Bronzezeit aus dem Donautal entlehnt worden sein könnte (ebd.). Von hier aus soll es sich nach Westen und nach China und Japan im Osten ausgebreitet haben. Die Ausbreitung nach Amerika könnte durch die von Gordon (Before Columbus) aufgezeigten Einflüsse erfolgt sein.
Das Kreuz im Christentum
Das Kreuzzeichen
Die Verbreitung des Kreuzsymbols im Christentum entwickelte sich ähnlich wie die Dreifaltigkeit und die Aufzeichnung stammt vom selben Verfasser, Tertullian (de Corona 3). Er behauptete, dass die Christen bei jedem Schritt ihre Stirn mit einem kleinen Kreuzzeichen markierten. Die von Tertullian erwähnte Verwendung wurde als Götzendienst angesehen.
Die koptische Kirche übernahm das Ankh als Emblem des Kreuzes (Gayet und de Mortillet; vgl. Cath. Encyc., Art. Cross, Bd. IV, S. 518).
D'Alviella sagt:
Es ist offensichtlich, dass die große Masse der Christen diesem Zeichen einen magischen Wert beimaß.
Auf jeden Fall benutzten sie es als eine Form des Exorzismus, als Mittel zur Abwehr unreiner Geister. Eines der ältesten tragbaren Kreuze, das in einem christlichen Grab in Rom gefunden wurde, trägt die Inschrift Crux est vita mihi; mors, inimice, tibi (Das Kreuz ist mir Leben; Tod, o Feind [der Teufel], dir). Bald wirkte das Kreuz Wunder. Die Menschen gingen so weit, ihr Vieh damit zu markieren, um es vor Krankheiten zu schützen (op. cit., S. 328).
Der römisch-katholische Archäologe Didron behauptete, das Kreuz sei mehr als eine Christusfigur:
Es ist in der Ikonografie Christus selbst oder sein Symbol.
So wurde eine Legende um es herum geschaffen, als wäre es ein Lebewesen; so wurde es zum Helden einer Epos, der in den Apokryphen keimt, in der Goldenen Legende wächst und sich in den Werken der Bildhauerei und Malerei vom 14. bis zum 16. Jahrhundert entfaltet und vollendet (Histoire de Dieu, 1843, S. 351, D'Alviella, ebd.).
Römisch-katholische Autoren geben zu, dass das Kreuz zum Gegenstand eines regelrechten Kults geworden ist. Didron stellt fest:
Das Kreuz wurde auf ähnliche Weise verehrt wie Christus, wenn nicht sogar noch mehr; dieses heilige Holz wird fast genauso verehrt wie Gott selbst (ebd.).
D'Alviella sagt:
Seltsamerweise verzichteten die frühen Christen trotz der Bedeutung, die sie dem Kreuz beimaßen, darauf, es in ihrer Ikonografie darzustellen.
Während der ersten drei Jahrhunderte, mit der einzigen Ausnahme eines gleichseitigen Kreuzes, das in eine Grabinschrift eingraviert war (von de Rossi dem Ende des 2. oder dem Beginn des 3. Jahrhunderts zugeordnet), so D'Alviella, wurde das Kreuz Christus stets in Form eines Gegenstands verschleiert wurde, der an sein Bild erinnert: als Dreizack, Anker, Schiff mit Takelage oder in Form des Kreuzes, das bereits von anderen Kulten verwendet wurde (Hervorhebung hinzugefügt, D'Alviella, ebd.). Es ist schwer zu widerlegen, dass das Kreuz zusammen mit anderen Formen der Anbetung, die allmählich das Christentum übernahmen und in der frühen Kirche keine Rolle spielten, von den Mysterienkulten in das christliche System eingeführt wurde.
Diese Formen, wie die Sonntagsanbetung und die Feste Ostern und Weihnachten, stammen von den Sonnenkulten (siehe Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday, Rom, 1977). Das Symbol Chi-ro wurde gegen Ende des dritten Jahrhunderts verwendet. Das lateinische Kreuz erscheint auf bestimmten Münzen Konstantins, die mit Symbolen von Mars und Apollo auf denselben Münzen erschienen. Die Symbole des Kreuzes und des Chi-Ro wurden von Julian unterdrückt. Aber auch nach dieser Zeit tauchte das Symbol auf Münzen und sogar auf dem kaiserlichen Diadem auf (D'Alviella, a. a. O., S. 329).
Die Mysterienkulte
Die Einflüsse der Mysterienkulte nachzuvollziehen, ist nicht allzu schwierig. Der Einfluss der hyperboreischen Kelten sollte nicht unterschätzt werden. Die Tempel-Legende von Delos verbindet die Verehrung Apollos mit den Hyperboreern, von denen man annahm, dass sie an den Ufern der Donau lebten (Burnet, Early Greek Philosophy, 4. Auflage, Black, London, 1958, S. 81 ff.). Ulansey (op. cit.) hat die vielen Mithras-Tempel in diesem Gebiet identifiziert und die Verbindungen zwischen den Zivilisationen der Donau und der Ägäis waren vielfältig. Die Verbindung von Pythagoras mit Delos ist bekannt und die Verbreitung seines Systems nach Italien begann mit seiner Schule. Die nördliche Religion verbreitete sich in der dionysischen Form in Thrakien und war einflussreicher als die delische (Burnet, ebd.). Aus diesem System gingen die ekstatischen Formen hervor.
Die hyperboreischen Kelten hatten angeblich ein Triaden- oder Dreifachgöttersystem (Lucan Pharsal. 1:444) namens Teutates, Taranis und Esus (was die etymologische Grundlage für das griechische iesous gebildet haben könnte) (siehe ERE, art. Celts, S. 280 ff).
Bäume wurden in den schamanischen Systemen verehrt und die Birke war den Schamanen des Nordens heilig. Der Kult der Baumanbetung existierte bei den Kelten. Der Kult der Eiche bildete das keltische Bild von Zeus (Max. Tyr. Diss., viii, 8) und hatte einen sakrosankten Charakter (Plinius HN, xvi.44; vgl. ERE, ebd., S. 295).
Die Eiche wurde als Verkörperung des Vegetationsgeistes angesehen und für die jährlichen Sonnenwendfeuer gefällt, die der Sonne auf magische Weise halfen (ebd.). In Irland wurden eher die Esche und die Eibe als die Eiche verehrt (Stokes R Cel., i, 259), und bestimmte Bäume, die Bile genannt wurden, wurden mit Königen in Verbindung gebracht und waren zu heilig, um gefällt oder verbrannt zu werden (Stokes xv, 420 usw., ERE, ebd.). Das irische Alphabet der Milesier, das Bobelloth oder Beith-Luis-Nion, besteht aus nur 18 Buchstaben, die in einer bestimmten Reihenfolge für die heiligen Bäume stehen. Die Druiden gaben den Menschen das Alphabet auf der Grundlage ihrer kosmologischen Sichtweise. Die Buchstaben in lateinischer Form mit den irischen Namen zuerst (die lateinischen Namen in Klammern) und den englischen Namen zuletzt sind:
B: Beith (Betulla) oder Birke;
L: Luis (Ornus) oder Wildesche;
F: Fearn (Alnus) oder Erle;
S: Suil (Salix) oder Weide;
N: Nion (Fraxinus) oder Esche;
H: Huath (Oxiacanthus) oder Weißdorn;
D: Duir (Ilex) oder Eiche;
T: Timne (nicht erklärt);
C: Coll (Corylus) oder Hasel;
M: Muin (Vitis) oder Weinstock;
G: Gort (Hedera) oder Efeu;
P: Peth-boc (nicht erklärt);
R: Ruis (Sambucus) oder Holunder;
A: Ailm (Abies) oder Tanne;
O: Onn (Genista) oder Ginster;
U: Ur (Erix oder Erica) oder Heide;
E: Egdhadh (Tremula) oder Espe;
I: Idho (Taxus) oder Eibe.
Der fünfte Buchstabe nion war in alten Zeiten der dritte, und die Zeichen sind degeneriert (vgl. O'Flaherty Ogygia, Pt. 3, Kap. 30) (MacGeoghegan und Mitchell History of Ireland, Sadlier, New York, 1868, S. 40).
Dies würde den Erlenbaum tatsächlich in den Monat verlegen, der seiner religiösen Bedeutung durch die Mysterienkulte und die Hyperboreer zugewiesen wurde, wie unten erwähnt. Von den Druiden ist auch bekannt, dass sie ihre Mysterien nicht schriftlich festhielten, aber Caesar sagt, dass sie für öffentliche Handlungen griechische Schriftzeichen verwendeten (Bel. Gal. und MacGeoghegan, ebd., S. 39 und Fn. 42). Die Griechen, mit denen die Iren in Kontakt kamen, waren die alten Griechen, die Camden als die Græci Vetustissimi bezeichnete (Brit,. S. 20 in MacGeoghegan, S. 42). Die modernen Griechen (vgl. Herodot) und die Römer (Polybius) kannten Britannien nicht (ebd.).
MacGeoghegan ist der Ansicht, dass die Druiden mit den Gadeliern aus Ägypten nach Spanien kamen und den Milesiern nach Irland folgten, von wo aus sie sich anschließend nach Großbritannien, Gallien und in andere Länder Europas ausbreiteten (S. 42). Die Beschränkung der Druiden (oder Magier, wie sie genannt wurden) auf diese Route mag insofern richtig sein, als die Donau-Route ähnliche, aber einige besondere Aspekte der Mysterien aufwies. Das milesische Alphabet ähnelt eher dem hebräischen als dem griechischen, da jeder Buchstabe für einen Substantiv steht – im irischen Fall nur für Bäume.
Im Hebräischen ist es allgemein gehalten, da Aleph einen Führer oder Leiter bezeichnet, Beth ein Haus usw. Die allgemeine Ausdehnung der Phönizier, deren Sprache Punic und eine Variante des Hebräischen zusammen mit der kanaanitischen Form des milesischen Alphabets war, ähnelt eher der ägyptischen Hieroglyphe, was eher für eine phönizische als für eine griechische Basis sprechen könnte. Somit würde die Zusammensetzung der ägyptischen und phönizischen Einflüsse der Magier die zufällige Symbolik erklären.
Die Druiden verwendeten auch eine Schriftform namens Oghum-crev und Oghum-coll, die den Zweigen von Bäumen, insbesondere der Hasel, ähnelte (vgl. Ware's Antiquities, MacGeoghegan, a. a. O., S. 40). Dies geschah, um bestimmte Aufzeichnungen vor der Masse zu verbergen.
Die Assoziation von Baumkulten mit Ahnenkult und mit animistischen Formen wird im Allgemeinen von der ERE auf Seite 295 erwähnt, ebenso wie die Benennung von Stämmen nach Bäumen. Die deutschen (?) Kelten haben eine hohe Eiche als Abbild des Zeus, die möglicherweise grob geformt war, als eines der Abbilder von Göttern, auf die sich Lucan bezieht (Pharsal., iii.412 ff; vgl. ERE, S. 301). Diese Säulensteine und Bilder wurden als Bilder der Toten verehrt (ebd.), was wahrscheinlich auf den Schamanismus zurückzuführen ist. Der Hammer und die Schale, die als Tau-Kreuz identifiziert wurden, werden als die Symbole (der schöpferischen Kraft und des Überflusses) identifiziert, die von Dispater getragen werden, das Rad des Sonnengottes, das Füllhorn und der Torque, die von Cernunnos getragen werden (ebd.).
Andere Symbole finden sich auf Bildern, Altären, Münzen usw.; ihre Bedeutung ist jedoch zweifelhaft, und in vielen Fällen sind sie nicht rein keltisch, sondern weltweit verbreitet. Dazu gehören das Swastika und die Triskele (vielleicht Sonnensymbole), einzelne und konzentrische Kreise (manchmal mit Strahlen), Kreuze und eine seltsame S-Figur. Die Kreise und Kreuze sind oft in Bronzebilder von Dispater eingraviert, das S kommt auf Münzen vor, und neun dieser S-Symbole hängen an einem Ring, den der Gott mit dem Rad trägt. Es gibt verschiedene Erklärungen für diese Figur; die wahrscheinlichste ist, dass es sich um einen Blitz handelt (ERE, ebd., S. 301-302).
Das Rad ist höchstwahrscheinlich das Rad der Wiedergeburt, das die Grundlage des Seelenwanderungssystems der Hyperboreer bildete und ursprünglich den Aufstieg der Philosophie als Gegenpol dazu oder als Mittel zur Flucht aus dem Rad veranlasste.
Die Lehre von der Seelenwanderung wurde von Caesar (vi. 14, 19) bei den Druiden beobachtet. Diodorus (v. 28) und Valerius Maximus (ii. 6, 10) verbinden die druidische Lehre von der Unsterblichkeit mit der Lehre des Pythagoras. Die druidische Lehre zeigt keine Spur der pythagoreischen sühnenden Seelenwanderung (ERE, op. cit., S. 302). Beide lehrten eine Unsterblichkeit, die tatsächlich körperlicher Art war, d. h. dass die Seele von Körper zu Körper weiterging. So manifestierte sich die Seele in körperlicher Form. Das pythagoreische System scheint eine Weiterentwicklung dieser primären druidischen Form zu sein. ERE ist der Ansicht, dass es sich bei Caesars Zitat um eine Fehlübersetzung eines griechischen Originals handeln könnte.
Die druidische Lehre ähnelte wahrscheinlich der alten vedischen Vorstellung, dass die Seele ihren alten Körper vollständig und verherrlicht in einer anderen Region empfing. Die körperliche Existenz in einer anderen Region wird von Lucan erwähnt ... (Pharsal., i. 456 f) Timagenes (ap. Amm. Marc. xv.9), Strabo (IV. iv) und Mela ( iii.2) sprechen nur von der Unsterblichkeit der Seele; aber Mela deutet in seiner Passage auch auf eine körperliche Existenz hin, da er von Schulden spricht, die in die nächste Welt übertragen werden (ERE, art. Celts, S. 302).
Die Konzepte der weitergeleiteten Schuld wurden zu einer Variante des vedischen Systems und waren in Griechenland mindestens seit dem zweiten Jahrhundert vor Christi Geburt präsent. Das spätere System der Seelenwanderung war wahrscheinlich eine Verfeinerung des Originals. Die Kelten beeinflussten weiterhin das griechische Denken aus dem Norden.
Die Seelenwanderung und ihre Existenz in den Körpern der Toten war der Faktor, der sie aus dem Grab auferstehen ließ, insbesondere am Vorabend von Allerheiligen. Viele Bräuche, die mit dem Kreuz in Verbindung stehen, zielen darauf ab, das Auftreten oder die Macht dieser Totengeister zu begrenzen. Das Auftreten solcher Aktivitäten wird insbesondere mit Kreuzungen und bestimmten Gottheiten in Verbindung gebracht. Das Vorkommen von Grenzsteinen an Straßenrändern und die Tatsache, dass Straßen oft Grenzen markierten, scheint die Entstehung des Glaubens an dämonische und spirituelle Aktivitäten an Kreuzungen begünstigt zu haben. Dieses Konzept war sogar in Melanesien und Polynesien verbreitet (siehe Brown, Melanesians and Polynesians, 1910, S. 339, art. Cross-Roads, a. a. O., S. 332). Die Gottheiten an Kreuzungen nahmen oft die Gestalt der bösen Mächte an, vor denen sie angeblich Schutz boten, wie im Fall der Göttin Hekate.
Die Triade wurde mit dem Kreuz in Form von Ritualen in Verbindung gebracht, die von den Kelten und Germanen nach Griechenland gebracht wurden und mit dem Kult der Göttin Hekate in Verbindung standen. Die Symbolik der Verehrung von Gottheiten an Kreuzungen war weltweit verbreitet.
Das Grundsystem im Osten
In Indien waren die Kreuzungen der Wohnsitz unheilvoller Götter, insbesondere Rudras, der bei einem jährlichen Totenfest durch das Opfer von Kuchen besänftigt wurde, die Rudra Tryambaka dargebracht wurden, damit seine Nachkommen von seiner Macht befreit werden (Satapatha Brahmana, SBE, xii, 1882, 408, 438). So hat das Fest des Kuchenbackens Parallelen in Indien. Die Kreuzungen sind auch der Halteplatz der Agnis (ebd., S. 439). Mantras werden zu Rudra an Wegen und Kreuzungen gesprochen (ERE, ebd.). Die Besänftigung kleinerer Gottheiten findet ebenfalls statt, wie die Besänftigung der Nirriti-Göttin der Zerstörung und auch der Raksasas (oder der Riesen).
In Japan wurden phallische Symbole (chimata-no-kami oder Götter der Weggabelung) an Straßen aufgestellt und an Kreuzungen und Wegrändern verehrt.
Man sagte, dass diese Symbole durch die Gegenstände entstanden seien, die Izanagi auf seiner Flucht vor Hades oder bei seiner Reinigung (ERE, Band II, S. 700b) fallen ließ. Andere phallische Symbole (sahi-no-kami oder vorbeugende Gottheiten) wurden an Straßen und Kreuzungen verehrt und wurden zu einem beliebten Kult der Beschützer von Reisenden, die vor ihren Reisen Gegenstand von Weissagungen, Gebeten und Verehrung waren. Dieses System der kultischen Verehrung bildete die Grundlage für die Errichtung der Schreine und Gottheiten unter den verschiedenen Titeln und Erscheinungsformen, die in religiösen Systemen weltweit anzutreffen sind. Es basiert auf der Lehre von der Seele und der Besänftigung animistischer Gottheiten und der mit ihnen verbundenen Objekte. Unabhängig von der Form des Kults handelt es sich um Schamanismus.
Der phallische Ursprung dieser Götter und die
bekannte Eigenschaft, die den Sexualorganen als Abwehrmittel gegen böse Geister zugeschrieben wird, ihre schützende Kraft gegen dämonische und pestilenzielle Einflüsse und ihre letztendliche Position als Götter der Reisenden erinnern an die Position des griechischen Hermes und der Hermæ (vgl. S. 333b).
Europa
Die Germanen veranstalteten jedes Jahr eine Prozession ihres Gottes oder ihrer Göttin, entweder Frey, Nerthus, Holda, Berchta usw., durch jeden Bezirk, um die Fruchtbarkeit zu fördern (Tac. Germ. 40; Grimm, 213,251,268,275). Die späteren Überlieferungen scheinen die wandernde Heerschar als dämonisch zu bezeichnen. Die Gottheit wurde nicht mehr abgewehrt, sondern war diesen Einflüssen ausgesetzt.
Andererseits ist es nicht ausgeschlossen, dass an Wegkreuzungen Opfergaben niedergelegt wurden, damit die Gottheiten auf ihren Luftwanderungen davon kosten konnten, wie im Fall von Hekate (ERE, a. a. O., S. 333).
Hekate hatte in der griechischen Mythologie magische Kräfte und nahm verschiedene Formen an. Als Mondgöttin wurde sie mit Artemis gleichgesetzt, und als Göttin der Unterwelt war sie eng mit Persephone verbunden. Sie hatte ein furchterregendes Aussehen mit Schlangen im Haar und wurde von heulenden Hunden begleitet. Ihr wurden bei den jährlichen Festen auf der Insel Aegina Opfer dargebracht und Magier und Hexen suchten ihre Hilfe (Drury, a. a. O., S. 113).
Die Verehrung der Hekate kam aus dem Norden nach Griechenland. Ihre Bilder standen an Kreuzungen, wie wahrscheinlich auch andere germanische Gottheiten.
Darauf deuten Spuren eines von der Kirche verfluchten Totengott- oder Totengespensterkults an Kreuzwegen (dem Aufenthaltsort der Seelen) hin. Gebete, Opfergaben und der Verzehr solcher Opfergaben, Votivgaben (vota; pedum similtudines quas per bivia ponunt) und das rituelle Anzünden von Kerzen und Fackeln an Kreuzwegen (bivia, trivia) sind verboten, und die Verbote gelten wahrscheinlich sowohl für keltische als auch für germanische (S. Eligius und Burchard, in Grimm, 1738,1744; de la Saussaye, Religion of the Teutons, Boston, 1902, S. 290; vgl. ERE, a. a. O., S. 333).
Das Verbot der Kirche, auf einem Stierfell zu sitzen, um die Zukunft zu befragen, ist ein Hinweis auf den dortigen Opferbrauch (ebd.). Der Opferbrauch an Wegkreuzungen führte im 14. Jahrhundert zu den Hexenprozessen in Ossory (u. a. Alice Kyteler; vgl. ERE, ebd.).
Hekate als Hecate trioditis wurde mit den Mysterienkulten in Verbindung gebracht; Apollo in Thrakien, Demeter in Sparta und Hekate in Ägina. Die Enthüllung der Mysterien durch Orpheus führte zu seinem Tod (Pausanias: ix.30.3; ii.30.2; iii.14.5).
Die elysischen Mysterien stammen vom Kult des Erlenbaums (französisch sorb-apple = alisier; spanisch alder = aliso). Orpheus' Vater Oeagrus bedeutet des wilden Sorbapfels. Wenn Orpheus für ophruoeis oder am Flussufer steht, dann könnte es sich um einen Titel für den griechischen Phoroneus oder Cronus handeln und sich auf die Erlen beziehen, die am Peneius und anderen Flüssen wachsen. Die Erle und damit die beiden Wesenheiten scheinen also Namen für die vorgriechische Flussgöttin Halys, Alys oder Elis zu sein, die Königin der elysischen Inseln, zu denen Phoroneus, Kronos und Orpheus nach ihrem Tod gelangten.
Orpheus' singender Kopf ähnelt dem Mythos des enthaupteten Aldergottes Bran, der (laut dem Mabinogion) auf dem Felsen von Harlech in Wales süß sang.
Orpheus hat Denkmäler in der Zone in Thrakien und die orphischen Tänze basieren hier. Orpheus wurde mit dem Sonnengott Apollo in Verbindung gebracht und wurde Teil des dionysischen Kultes.
Die Kultinsel Aornum ist Avernus, eine italische Variante des keltischen Avalon oder Apfelbauminsel (Graves, The Greek Myths, Band 1, S. 113-114). Somit hat der Kult keltische Wechselbeziehungen und die Namen für eine Reihe von Gottheiten sind in der Tat synonym. Die Legende von Orpheus wird als eine Variante der Mithras-Mysterien angesehen. Als Dionysius in Makedonien oder Thrakien einfiel, huldigte Orpheus ihm nicht gebührend, sondern amtierte als Priester des Sonnengottes Helius, den er Apollo nannte. Daraufhin hetzte Dionysius die Mänaden (die die Musen repräsentierten) in Deion in Makedonien auf ihn. Sie stürmten in den Tempel und ermordeten zuerst ihre Ehemänner und dann Orpheus. Orpheus wurde mit der doppelköpfigen Axt erschlagen, die den Blitz symbolisierte. Er wurde von den Mänaden (auf Geheiß von Dionysius) in einem Eichenhain (Graves, Bd. 1, zitiert Diodorus Siculus, S. 114) zur Sommersonnenwende getötet und dann zerstückelt. Die Mänaden wurden dem Stierkult zugerechnet, wie Zagreus (siehe Graves, 30.a) oder dem Hirschkult wie Aktaion (siehe Graves, 22.i). Graves sagt:
Dieser Orpheus kam nicht mit dem Kult des Dionysos in Konflikt; er war Dionysos, und er spielte die raue Erlenflöte, nicht die zivilisierte Leier. So schreibt Proclus (Kommentar zu Platons Politik, S. 398): Orpheus, weil er der Hauptakteur in den dionysischen Riten war, soll dasselbe Schicksal erlitten haben wie der Gott.
Appolodorus (i.3.2) schreibt ihm die Erfindung der Mysterien des Dionysos zu (Graves, 28.2).
Die Legende der Milesier über den Tod von Tighernmas, der am Allerheiligenfest zur Verehrung von Crom Cruadh (MacGeoghegen, S. 63) geschlachtet wurde, weist eine ähnliche Art von Ähnlichkeit auf. MacGeoghegan behauptet, dies sei darauf zurückzuführen, dass die Milesier zum Götzendienst verleitet wurden, obwohl sie bis dahin als Nachkommen der Gadelier in Spanien monotheistisch waren (die Iberer waren Thobeliten (Josephus A of J, VI.1)). Sie hatten den einen wahren Gott angebetet (angeblich aufgrund des Kontakts mit einem Israel vor dem Exodus). Die Tuatha De Danaan in Irland verehrten vor ihnen Sonne, Mond und manchmal den Pflug. Unter den Druiden begannen die Milesier jedoch, Jupiter, Mars, Merkur, Apollo, Sonne, Mond und Wind sowie Berg-, Wald- und Flussgötter zu verehren (MacGeoghegan, S. 63).
Der Komplex basierte also auf schamanistischen Grundlagen mit Sonnenanbetung und einer Überlagerung durch die Kosmologie des Nahen Ostens, die anscheinend auf ägyptischen Grundlagen basierte.
Graves ist der Ansicht, dass die neuartige Verehrung der Sonne als Allvater im 14. Jahrhundert v.u.Z. von der flüchtigen Priesterschaft des monotheistischen Echnaton in die nördliche Ägäis gebracht und in die lokalen Kulte eingepfropft wurde; daher der angebliche Besuch von Orpheus in Ägypten. Aufzeichnungen über diesen Glauben finden sich bei Sophokles (Fragmente 523 und 1017), wo die Sonne als „die älteste Flamme, die den thrakischen Reitern lieb ist“, und als „der Vater der Götter und Vater aller Dinge“ bezeichnet wird.
Grave gibt an, dass der Kult blutig unterdrückt wurde, aber dass:
spätere orphische Priester, die ägyptische Kleidung trugen, den Halbgott, dessen rohes Stierfleisch sie aßen, „Dionysius“ nannten und den Namen Apollo für die unsterbliche Sonne reservierten: Sie unterschieden Dionysius, den Gott der Sinne, von Apollo, dem Gott des Intellekts (ebd., 28.3).
Der Abstieg des Orpheus in den Tartaros, der in der Bibel die Grube ist, die nur für die rebellische Heerschar der Engel reserviert ist (2. Petrus 2:4), ist wiederum von Bedeutung für die Identifizierung des zentralen Themas der Mysterienkulte und der Natur der Tauroktonie oder des Stiertötens. Orpheus' Musik bei seinem Abstieg in den Tartarus hatte die Schlangengöttin Hekate oder Agriope (wildes Gesicht) dazu verzaubert, allen in die orphischen Mysterien eingeweihten Geistern (Geistern) besondere Privilegien zu gewähren. Der Abstieg des Dionysius in den Tartarus auf der Suche nach seiner Mutter Semele (Graves, 27.k) wird von Orpheus, dem Priester des Dionysius, gespiegelt.
Graves zufolge wurde der griechische Erlenkult in sehr frühen Zeiten unterdrückt, doch finden sich in der klassischen Literatur noch Spuren davon: Erlen umschließen die Todesinsel der Hexengöttin Circe (Homer, Odyssee, Verse 64 und 239), und sie hatte auch einen Weidenhain-Friedhof in Kolchis (Appollonios Rhodos, III, 220) (siehe Graves, 152.b) und laut Vergil wurden die Schwestern des Phaeton in ein Erlenwäldchen verwandelt.
Der Kalender ist in eine sakrale Baumfolge unterteilt. Der Erlenmonat ist der vierte in der Folge und der Weidenmonat, der mit Wassermagie in Verbindung gebracht wird und der Göttin Helice heilig ist (Weide, Graves, 44.1), folgt darauf (Graves, 28.5).
Der Fluss Helikon (von Helice) schlängelt sich um den Parnass und ist den Musen heilig – der dreifachen Berggöttin der Inspiration.
Daher wurde Orpheus auf einem Tempelgemälde in Delphi (Pausanius: x.30.3) dargestellt, wie er sich an einen Weidenbaum lehnt und dessen Zweige berührt (Graves ebd.).
Wir haben es also mit einem zusammenhängenden Mysterium zu tun, das den Kelten und Griechen unter verschiedenen Namen gemeinsam war. Das antike religiöse System beinhaltet die Besänftigung von Dämonen unter einer dreifachen Göttinensymbolik innerhalb eines Mysterienkults der Sonnenanbetung, der eine Tauroktonie beinhaltet, die der des Mithras ähnelt, wo sie am produktivsten ist. Die Lage der Mithras-Tempel entlang der Donau- und Rheinsysteme ist in Ulanseys „The Origins of the Mithraic Mysteries“ (S. 5, Taf. 1.2) zu finden. Die Identifizierung derselben Struktur innerhalb der Perseus-Mythen gibt einen Eindruck vom Umfang des Systems. Die Identifizierung der Mysterien und ihrer Bedeutung wird aus der Arbeit über Mystik ersichtlich sein.
Die Symbolik, die aus den Kulten entstand, war die des Kreuzes, und die Häufigkeit der Versöhnung von Hekate (Artemis, Rhea oder der Muttergöttin) und Hermes an Kreuzungen zielte speziell auf die Kontrolle der Geister der Toten ab. Diese Bilder wurden Ekataia genannt und stellten häufig die Göttin in dreifacher Form dar. Als Hecate enodia war sie die Helferin der Reisenden (schol. ad Theocr., ii.12, ERE, S. 333). Als Göttin der toten Geister und Dämonen ließ sie diese auf der Erde erscheinen, in Verbindung mit ihren heulenden Hunden, wie die germanische Göttin Holda.
In dieser Gestalt war sie Hekate trimorphos, bösartig und gefährlich. Die dreifache Gestalt der Göttin entstand, weil sie an jedem Weg oder jeder Straße ein Bildnis hatte, das auf den Weg oder die Straße hinabschaute, aber die Symbolik der Dreiheit ist viel älter, als es eine lokale Entwicklung vermuten ließe.
Der Gott, der aus einem Baum hervorgeht, ist mit den Grundlagen des Schamanismus und der animistischen Praxis verbunden und geht auf einen grundlegenden, verstandenen Mythos zurück.
Zusätzlich zu den Opfergaben, die ihren Bildern dargebracht wurden, wurde Hekate auch für Weissagungen konsultiert. Die Reichen brachten monatliche Opfergaben dar, die als Hekate-Mahlzeiten (Ekates deipna) bezeichnet wurden. Diese bestanden aus mit Kerzen verzierten Kuchen, Fisch, Eiern, Käse, Honig usw. und wurden oft von den Armen verzehrt. Diese Praxis war in ganz Europa weit verbreitet und die Kirche versuchte, die Kulte zu unterdrücken. Die Riten ähnelten den Riten der Reinigung an Wegkreuzungen, die Oxuthumia genannt wurden (siehe ERE, ebd. für Textverweise) und normalerweise nicht mit einer Gottheit in Verbindung gebracht wurden. So kam es, dass Hekate diese Funktion übernahm.
Ein ätiologischer Mythos erzählt, wie Hekate als Neugeborenes an einer Wegkreuzung ausgesetzt, aber von Hirten gerettet und aufgezogen wurde (scol. on Lycophron, 1180). Dies deutet wahrscheinlich auf einen tatsächlichen Brauch des Aussetzens an Wegkreuzungen hin (auch in Chaldäa zu finden), der genutzt wurde, um Hekates Verbindung mit ihnen zu erklären (ERE, ebd.).
Der Brauch, der in Chaldäa gefunden wurde, erklärt eher die gemeinsame Herkunft, da sich der Brauch bei der Wanderung der Stämme die Donau hinauf aus Chaldäa im Norden eingebürgert haben dürfte und dann von dort aus nach Griechenland gelangte. Auch die Mysterienkulte und die Lehre von der Seelenwanderung und der Seele kamen von dort.
Die Praxis, an Kreuzungen zu huldigen, wurde ebenfalls Hermes zugeschrieben, und die Praxis, Steine an Kreuzungen zu platzieren, um Dämonen abzuwehren, führte dazu, dass Steine mit einer Säule gesammelt wurden, die später zu Hermen geformt wurden – so entstanden die Wegweiser späterer Zeiten. Ursprünglich war der Phallus ein auffälliges Objekt auf ihnen (Herod., ii. 51). Wie im Fall der Hakataia hatten diese Hermae oft mehrere Köpfe. Theophrastos (Charaktere) beschreibt den frommen Mann, der Öl auf die heiligen Steine oder Hermae gießt, auf die Knie fällt und ein Gebet spricht, bevor er weitergeht (vgl. Aryan Religion, Bd. 2, S. 36).
Das Christentum ersetzte die Götterbilder an Wegkreuzungen durch Kruzifixe oder Madonnenbilder und -schreine. Vor allem an letzteren werden Blumen und Kerzen dargebracht und Gebete gesprochen, genau wie bei den Hermen und der Hekateia (Trede, Das Heidenthum in der röm. Kirche, Gotha, 1891, iv, 205,208; ERE, ebd.).
Trede unterläuft jedoch ein schwerwiegender Fehler, der im Text nicht berücksichtigt wird. Wir haben gesehen, dass die Symbolik des Kreuzes von Anfang an als phallische Struktur mit einem weiblichen Querbalken im Animismus gesehen wurde. Die Madonna war nie ein Symbol der frühen Kirche, sondern wurde von den Muttergöttinnenkulten im Osten abgeleitet.
Tatsache ist, dass das Kreuz nicht aus dem Christentum stammt, da es damals an Kreuzungen verwendet wurde. Vielmehr wurde das phallische Kreuz so zurechtgerückt, dass es den christlichen Sitten entsprach, und mit den Muttergöttinnenfiguren von Hekate usw. belassen, die als Madonna neu bezeichnet wurden.
Die Aschera
Die Figuren unterliegen somit den Einwänden und Verboten bezüglich der Errichtung der Aschera. Die Aschera selbst ist ein Phallus (siehe Companion Bible, Anhang 42 Asherah). Das Kreuz wäre dann selbst eine Aschera. Es könnte entweder ein lebender Baum sein, dessen Krone abgeschnitten und der Stumpf geformt wurde (5.Mose 16:21) (daher der deutsche Brauch) oder geschnitzt und in den Boden gesetzt (Jes. 17:8; 1.Könige 14:15, 16:33). Es könnte aus Holz (Richter 6:26) oder Stein bestehen. Ihre Form wird in 1.Könige 15:13 und 2.Chronik 15:16 als abscheuliches Bild bezeichnet (siehe RSV). 2.Mose 34:13 (das erste Vorkommen von Asherah) deutet darauf hin, dass sie gefällt werden konnten. In Micha 5:14 wird das Konzept des Ausreißens verwendet. 5.Mose 12:3 besagt, dass sie verbrannt werden. In 2. Chronik 34:4 steht, dass die Bilder usw. zerschnitten und in Stücke gebrochen wurden – sie konnten also aus Holz oder Stein sein. Die Entwicklung von Holz zu Stein könnte wie hier angegeben verlaufen sein. Die Verbindung mit Mazzeroth oder Steinsäulen (RSV, gerenderte Bilder KJV), die mit dem Baal-Kult in Verbindung gebracht werden, deutet auf eine solche Entwicklung in den Sonnenkulten hin. Die Aschera konnte kein Hain sein, da 2.könige 17:10 ihre Errichtung unter irgendeinem grünen Baum verbietet, was der übliche Ort für die Errichtung durch die Baumkulte zu sein scheint.
Die Aschera, die mit Astarte, Astarte oder Ostern als Mutter in Verbindung gebracht wird, unterscheidet sich von ihr und wird zum phallischen und aktiven Baal, der als gesalbter Steinblock symbolisiert wird. Solche Steinblöcke wurden im Tempel der Astarte in Paphos gefunden. Die Steinblöcke wurden auch in Babylonien, Syrien, Palästina und Arabien gefunden. Die Ka'aba in Mekka war ursprünglich ein heidnisches Bauwerk, das errichtet wurde, um solche Bilder zu beherbergen. Die Aschera wurde in der Architektur als zwei Steinsäulen formalisiert, die vor jedem phönizischen Tempel standen und als die Säulen der Sonne bezeichnet wurden. Sie sind somit mit dem hier beschriebenen Sonnensystem verwandt.
Erweiterte Kreuzsymbole
Die Verwendung des Kreuzsymbols findet sich auch in den schamanistischen Riten in Afrika. Die Besänftigung der Geister der Toten und die Konzepte der Seelenwanderung sind in den meisten Stammessystemen weit verbreitet. Die Anbetungssysteme scheinen sich in einigen Fällen vom Animismus und Ahnenkult zum Polytheismus zu entwickeln (siehe ERE, Bantu etc., Vol. 2, S. 358 ff). In Ost-Zentralafrika (Macdonald Africana, 1882, i.215, ERE, Vol. 4, S. 334) wird an Kreuzungen mit Hilfe von Wurzeln, die auf der Klinge eines Messers gekreuzt werden und ein Lothringer Kreuz bilden, Wahrsagerei betrieben. Die Stille der Wurzeln beantwortet die Fragen zur Richtung.
Auch die Babylonier wandten das System der Weissagung an Kreuzungen an, wobei sie verschiedene Systeme verwendeten, z. B. Pfeile, Teraphim (daher die Bilder heiliger Personen) und Leber (Hesekiel 21:21). In Deutschland wurde die Weissagung an Kreuzungen zu Weihnachten und Neujahr durch Zuhören durchgeführt.
Die Ratsuchenden hörten oder sahen, was ihnen im Laufe des Jahres widerfahren würde. Die Geister übermittelten durch Ton und Bild die kommenden Ereignisse (siehe auch Grimm, 113, 1812, 1819). Diese Tsuji-ura genannte Praxis wurde auch im fernen Osten Japans angewandt, wo ein Stock, der den Gott Kunado darstellte, an der Kreuzung platziert wurde und die Worte und Geräusche interpretiert wurden; zu manchen Zeiten anhand der Antworten der ersten oder dritten Passanten (Aston 340, siehe ERE, S. 334). Die Perser saßen auch an Kreuzungen und wandten solche Kommentare bei der Wahrsagerei auf sich selbst an (J. Atkinson, Women of Persia, 1832, S. 11, ERE, ebd.).
In Indien galten Kreuzungen als Unglücksorte und wurden als solche bei der Wahrsagerei eingesetzt (Oldenberg, 510, ERE, ebd.). Im Grhya Sutra wird jedoch empfohlen, dort ein Feuer zu entzünden, Reis zu opfern und wiederholt Zauberformeln zu sprechen, um Gold, Gefährten oder ein langes Leben zu erlangen (SBE, xxix. 431; xxx. 119,124,125) (oder um sich an einem Pfahl in Nordindien von einer Krankheit zu befreien). Pushan, die Sonne, wird als Wächter über die Wege angesehen, und so findet sich im Arthaveda ein Zauber zur Wiedererlangung von verlorenem Eigentum, der das Platzieren von 21 Kieselsteinen an einer Kreuzung (was an die Hermen erinnert) beinhaltet (SBE, xlii. 159,542; ERE, ebd.). Die Verbindung der Sonnenkulte mit dem Kreuz und Kreuzwegen erstreckt sich über ganz Asien, Europa, Afrika und Amerika.
Die Waagen für Prüfungen wurden auch entweder in Tempeln oder an Kreuzwegen aufgestellt, die als bevorzugter Aufenthaltsort von Dharmaraja, dem Gott der Gerechtigkeit, galten, wenn er auf der Erde erscheint. Daher wird das Gesetz des Dharma oder der wandernden Strafe mit ihnen in Verbindung gebracht. Das Symbol der aufrechten Waage ist daher auch ein Kreuz. Unter den Germanen wurden an Kreuzungen Zaubersprüche für stürmische Regenfälle ausgesprochen (Vigfusson-Powell Corpus Poet. Boreale, Oxford, 1883, i. 413).
In Kumaon wurde das Ende des Regens durch das Aufstellen einer Egge im rechten Winkel oder das Platzieren von Gegenständen aus der Landwirtschaft, die als Gottheiten verehrt wurden, erreicht, bis der Regen sich schämte, auf sie zu fallen (ERE, op. cit.).
Ebenso werden Gegenstände von Kreuzungen als mit der Magie des Ortes erfüllt angesehen. Sieben Kieselsteine von der Kreuzung dreier Wege sind ein Talisman gegen den bösen Blick (Campbell, Spirit Basis of Belief and Custom, Bombay, 1885, S. 208; ERE, a. a. O.).
Ein Brauch in Neapel besagt, dass die Ehefrau ihren Ehemann von einer Geliebten befreit, indem sie eine Beschwörungsformel mit einem Kieselstein unter der linken und rechten Achselhöhle und zwischen Brust und Brüsten an drei Kreuzungen nacheinander aufsagt.
Die Vorstellung vom dämonischen Ursprung von Krankheiten liegt den damit verbundenen Konzepten zugrunde und die erzwungene Reinkarnation der Krankheit durch den Geist wird angestrebt.
Die Verbindung mit dem heiligen Feuer oder Agni findet sich im Arthaveda (SBE, xlii, 32, 519; ERE, a. a. O.). Dies kann sich auch auf Müdigkeit erstrecken, wie bei den Indianern in Guatemala, die ihre Beine mit feuchtem Gras einreiben und es unter einen Stein auf dem Scheiterhaufen legen (Frazer Golden Bough, a. a. O., iii. 4; ERE, a. a. O.).
Die Verbindung der Zahl 3 und Reiskuchen findet sich auch in einem alten hinduistischen Zauber, der das Böse entweder auf einen Dämon oder auf ein anderes Individuum übertragen soll (SBE, ebd., 163,473; ERE, op. cit.).
Die Riten der Befreiung sind weit verbreitet. In Nijegorod wird die Sibirische Pest durch Pfähle abgewehrt, die an Kreuzungen in den Boden gerammt werden (Ralston Songs, 395; ERE, a. a. O.).
Die Kreuzungen stellten im schamanischen Ritual die Konvergenz der vier Winde dar, obwohl die Trivialität ein Einwand sein könnte.
Der Kult der vier Winde, der durch Kreuzungen dargestellt wurde, wurde letztendlich von den Inkas zum Ausdruck gebracht, die vier Prinzen des königlichen Blutes mit Lanze und Umhang auf dem großen Platz stehen ließen, bis ein Bote vom Sonnentempel herabkam und ihnen mitteilte, dass die Sonne ihnen befohlen habe, das Böse aus der Stadt zu vertreiben.
Sie trennten sich und rannten die vier Straßen entlang in die vier Himmelsrichtungen der Welt. Staffeln von Läufern nahmen die Lanzen von ihnen entgegen und stellten sie schließlich an einer Grenze auf, die das Böse nicht überschreiten durfte (Garc. de la Vega Royal Comment., 1869-1871), ii, 228 ; Riten und Gesetze der Inka, Hakluyt Soc., 1873, S. 20 ff; vgl. Band III, S. 308b; ERE, a. a. O.).
Der römische Bauer besänftigte Mars um sein Land herum. Man glaubte, dass Leiden von Dämonen verursacht wurde, und daher wurde Fieber (Febris) in Rom als Göttin verehrt (G. Wissowa, Rel. u. kult. der Römer, München, 1902, S. 197) – daher war Krankheit das Ergebnis von Bösem oder Besessenheit. Daher ist die Vorstellung, dass Krankheit das Äquivalent von Sünde ist, ein Konzept des Schamanismus. Wünsch (ERE, art. Cross-roads (Roman), S. 336) vertritt die Ansicht, dass die bösen Geister, als sie von Mars aus dem Land vertrieben wurden, die Straßen um das Land herum besetzten und die Kreuzungen die Konzentrationspunkte der Dämonen waren. Die dort getroffenen Fehlentscheidungen wurden den Dämonen zugeschrieben (Ovid Fasti, v.3; Mincius Felix Octavius, xvi.3; Roscher Vol. i.p, 1890; Wünsch, ebd.). Die Kreuzung war auch der Ort, an dem sich der Gegenstand des Fetischanbeters befand (Tibull, I.1.11.f.). Die römische Göttin Trivia (von „drei Wegen“; „trivial“ leitet sich vom Konzept ihrer gemeinsamen Nutzung ab) wurde zwar seit Ennius in der lateinischen Dichtung erwähnt, war aber nicht einheimisch.
Sie war in Wirklichkeit die Hekate Trioditis der griechischen Mythologie und hatte wie das Trivium eine dreifache Form (Usener, a. a. O., S. 167 f., 338 f.; Wünsch, a. a. O.).
Die Speiseopfer zogen die Hunde an und führten daher zu ihrer Verbindung mit Hunden. Das Kreuz auf Osterbrötchen stammt wahrscheinlich von diesem Ritus. Die Einführung dieser nicht-römischen Gottheiten scheint mit der Einführung der Mysterien zusammenzufallen.
In der Kaiserzeit finden wir ein ganzes System von Göttinnen des Kreuzwegs, die alle nichtrömischen Ursprungs sind und größtenteils in Gruppen wie Biviæ, Triviæ, Quadriviæ zusammengefasst sind, insbesondere in Obergermanien. Sie waren offenbar in dieser Region heimisch und ihr Kult drang von dort aus nach Niedergermanien und in die Länder an der Donau vor (M Ihm, in Roscher, iv.1 ff). In einigen Bezirken finden wir auch männliche Gottheiten des Kreuzweges (CIL xii.5621 [Gallien]: ... Wünsch, a. a. O.).
Die Behauptung, dass sie von Oberdeutschland aus nach Süden vordrangen, ist möglicherweise nicht zutreffend. Die Karte der Mithras-Systeme in Ulansey, a. a. O., zeigt, dass die Mysterien stark entlang der Donau und des Rheins verbreitet waren.
Diese Flüsse waren die stärksten Konzentrationspunkte. So zeigen die neueren Ausgrabungen einen umfangreichen Mythologiekomplex, der die religiösen Systeme des Südens, einschließlich des Christentums, mit seinem Einfluss und seiner Symbolik, praktisch übernahm. Die Symbolik ist indo-arisch und schamanisch. Dass es sich um einen Zweig der Mysterien in öffentlicher Form handelt, wird durch die Tatsache bestätigt:
In vielen Fällen wurde die Widmung in Erfüllung eines Gelübdes gemacht, und die Spender waren meist Soldaten (Wünsch, a. a. O.).
Die Religion der Armee war bekanntlich der Mithraskult, der auch in seinen Operationen in die Mysterien verstrickt war.
Den echten römischen Gottheiten wurde später die Obhut der Kreuzung übertragen. Sie wurden als Lares compitales bezeichnet und an diesem Ort verehrt (Varro de Ling. Lat., vi. 25; G. Wissowa, in Pauly-Wissowa, iv. 792 ff). Cicero (de. Lege. Agr., i.7) unterscheidet ausdrücklich zwischen compitum und trivium – es gibt also einen Unterschied in der Verehrung. Wünsch sagt, dass die Laren als Hüter des Bodens verehrt wurden (op. cit.). So waren sie die Schutzpatrone der Feldgrenzen und wurden erst später mit den Kreuzungen und dann mit den Göttern der Straßen im Allgemeinen in Verbindung gebracht. (Der Heilige Christophorus ist eine Verkörperung dieses Konzepts.) Die Schreine der Laren wurden an Kreuzungen errichtet und trugen den Namen compita (Persius, iv, 28). Das Darbringen von Opfern und das Anzünden von Kerzen war bis ins Mittelalter üblich (Caspari Kirchenhist. Anecdota, Christiana, 1883, i.172, Wünsch, op. cit.). Trede merkt an, dass die Schreine heute als Schutzheilige in ganz Europa existieren (Wünsch, ebd.).
Die Kreuzigung und Symbole
Bei der Verwendung der Kreuzigung in der Symbolik werden uns Konzepte präsentiert, die unfreiwillig und in Bezug auf die vermittelten philosophischen Konzepte aufgeladen sind. Die Definition des Kreuzes, die Drury oben anbietet, findet sich auch im christlichen Sprachgebrauch: Laut Cirlot (Dictionary of Symbols, Crucifixion, S. 73)
Der horizontale Schenkel entspricht dem passiven Prinzip, d. h. der Welt der Phänomene. Der vertikale Schenkel bezeichnet das aktive Prinzip, d. h. die transzendente Welt der spirituellen Evolution. Sonne und Mond sind die kosmischen Vertreter dieses Dualismus, der sich auch in der symmetrischen Platzierung des geliebten Jüngers und der Heiligen Mutter (mit unterschiedlichem Geschlecht) widerspiegelt, die auch für das Ergebnis und den Vorläufer des Lebens und Wirkens Jesu stehen und somit für die Zukunft und die Vergangenheit. Die beiden Diebe stehen für binäre Symmetrie auf moralischer Ebene, d. h. für die beiden möglichen Haltungen, zwischen denen der Mensch wählen muss: Buße, die zur Erlösung führt, und Ausflüchte, die zur Verdammnis führen.
Daher hat die künstlerische Symbolik eine Bedeutung, die Christen wahrscheinlich nicht übernehmen möchten. Jungs Schlussfolgerungen zur Psychologie der Formen besagen, dass Gegensätze durch ein Kreuz symbolisiert werden, das selbst innere Triebe bedeutet, während der Kreis das Überwinden dieser Triebe bedeutet (Cirlot, S. 128).
Das Kreuz ist also kein transzendentes Symbol. Zollinger zeigt:
Die ewigen zyklischen Gesetze der Sonnenumlaufbahn oder die polare Rotation der Erde führten zur Entstehung des Swastika, die Aufteilung des Ungeschaffenen in verschiedene Formen inspirierte das chinesische Yang-Yin-Zeichen, die manifeste Welt inspirierte die horizontale Linie, das „Zentrum“ des Kreuzes, und schließlich entstand durch die Vereinigung der drei Prinzipien, die durch die Zeichen für Sonne, Mond und Kreuz dargestellt werden, das grafische Symbol, das als Emblem des Hermes bekannt ist.
Cirlot sagt:
Was die Symbolik der Kreuze betrifft, von denen es zahlreiche Varianten gibt, so beschränken wir uns darauf, darauf hinzuweisen, dass sie von der Form ihrer Arme und der „rhythmischen Richtung“ abhängen, die diese Arme andeuten (wie bei zentrifugalen, zentripetalen, neutralen oder rotierenden Kreuzen). Die Symbole für Planeten und viele andere Zeichen, die nicht auf eine einfache geometrische Figur reduziert oder als Kombination einfacher Bestandteile erklärt werden können, die aber eine gewisse Komplexität des Musters offenbaren, können dennoch mit Hilfe der oben genannten Prinzipien interpretiert werden. Um nur ein Beispiel zu nennen: In der Alchemie ist das Zeichen für „Antimon“, das die intellektuelle „Seele“ darstellt, die mit all ihren Tugenden und Fähigkeiten lebendig ist, ein Kreuz, das auf einem Kreis platziert ist; das Zeichen für „Grün“, das die vegetative „Seele“ oder die physiologische Welt bezeichnet, ist ein Kreuz, das in einen Kreis eingeschrieben ist; das Zeichen für Venus, das dem instinktiven Verhalten oder den Grundtrieben entspricht, ist ein Kreuz, das unter einem Kreis platziert ist. Kurz gesagt, an der grafischen Symbolik ist nichts willkürlich: Alles gehorcht einem System, das sich aus einem einzigen entwickelt und sich zu komplexeren Formen ausdehnt, in denen Form, Rhythmus, Menge, Position, Reihenfolge und Richtung alle dazu beitragen, das Muster zu erklären und zu definieren (Cirlot, a. a. O., S. 131-132).
Daher hat jedes Kreuz, das in der Symbolik verwendet wird, eine spezifische Bedeutung, die nicht mit dem Christentum in Verbindung gebracht wird, in dem diese Symbole verwendet werden. Das Kreuz ist an sich ein Symbol der Liebe, das als Dualität ausgedrückt wird, in der die beiden antagonistischen Elemente versöhnt werden:
So auch der indische Lingam, das chinesische Yang-Yin oder sogar das Kreuz, bei dem der aufrechte Balken die Weltachse und der Querbalken die Welt der Phänomene darstellt. Sie sind, mit anderen Worten, Symbole der Verbindung ... die sie im mystischen „Zentrum“ vereinen, dem unveränderlichen Mittel der fernöstlichen Philosophie (Cirlot, ebd., S. 194).
Schamanismus und der Weltpol
Die Annahme des Baumes
Daher ist die Weltachse des Schamanismus in die angebliche primäre Symbolik des Christentums eingedrungen. Die Liebe, von der hier gesprochen wird, ist Maya im Gegensatz zu Lilith, die Illusion, die durch die Schlange ausgeglichen wird (Cirlot, ebd.). Der zentrale Baum, der aufrechte Teil des Kreuzes, der die axis mundi oder den Weltpol des Schamanismus darstellt, war in alle Mysterienkulte eingedrungen (von wo aus er das Christentum im gleichen, viel zu zufälligen Zeitrahmen wie die anderen Bräuche durchdrang). Die Übernahme heiliger Bäume fand auch Eingang in die Riten verbundener Stämme. Die Gruppen wählten bestimmte Bäume aus, die mit dem Gott oder Kult in Verbindung gebracht wurden oder ihm heilig waren.
So war die Eiche den Kelten heilig, die Esche den Skandinaviern, die Linde den Germanen und der Feigenbaum den Indern. Die Verbindung zwischen Bäumen und Göttern bestand bei Attis und der Kiefer, Osiris und der Zeder, Jupiter und der Eiche, Apollo und dem Lorbeer usw. (Cirlot, a. a. O., S. 347).
Der Baum selbst steht für unerschöpfliches Leben und ist daher ein Symbol der Unsterblichkeit. Eliade ist der
Ansicht, dass das Konzept des „Lebens ohne Tod“ ontologisch gesehen für die „absolute Realität“ steht und der Baum folglich zu einem Symbol für diese absolute Realität wird, d. h. für das Zentrum der Welt (Cirlot, Anmerkungen, ebd., S. 347, siehe auch Eliade, Shamanism, und Frazer, The Golden Bough).
Kreuze und Bäume
Die Verbindung von Kreuz und Bäumen scheint auf schamanische Praktiken zurückzuführen zu sein. Frazer The Golden Bough, Band 2, Seite 38, erwähnt die Praxis, Kreuze in die Stümpfe gefällter Bäume zu schneiden. Die Deutschen tun dies, während der Baum fällt, und glauben, dass der Geist des Baumes so auf dem Stumpf weiterleben kann.
Diese Praxis ist sehr alt und stammt aus den indoarischen Vorstellungen von der Gottheit, die aus dem Baum hervorgeht und in den meisten schamanischen Systemen zu finden ist, selbst bei den isolierter lebenden australischen Ureinwohnern.
In den schottischen Highlands wurden Kreuze aus Ebereschenholz mit scharlachroten Fäden an die Schwänze von Rindern gebunden. Dieser Brauch stammt von Maifeierlichkeiten, die lange vor dem Christentum begangen wurden. Die Eberesche wurde am Abend vor Beltane, der Nacht vor dem Maifeiertag, als Schutzbaum verwendet (Frazer, ebd., S. 53).
Die Assoziation des Baumes mit Holz und dem Kreuz zieht sich durch die gesamte keltische Kultur. Das Kreuz dient als Schutz vor Hexerei (siehe Frazer, ebd., 9:267, 2:54,331,335-336,339; 9:160, 162 sq., 165); es schützt das Vieh vor bösen Geistern (2:342) und wird mit Teer bestrichen, um Geister und Vampire abzuwehren (9:153). Der Glaube an die Seelenwanderung war für die Kelten von zentraler Bedeutung. Dieses Konzept fand auch bei den Griechen Anklang. Die Athener kauten auch Sanddorn und strichen die Türen der Häuser mit Pech an, und zwar am Fest der Anthesteria (9:153). In Bosnien verwenden die Bäuerinnen Weißdorn in ihrem Kopfschmuck, um sich vor Vampiren zu schützen (ebd.). Ebenso verwenden die Bulgaren Kreuze aus Pech, um Vampire fernzuhalten (ebd.). Diese Praxis ist weit verbreitet und mit der Seelenwanderung und der Seelenlehre verbunden.
Es ist von Bedeutung, dass die zahlreichen angeblichen Reliquien des Kreuzes aus Kiefernholz bestehen sollen (Cath. Encyc., a. a. O., S. 520). Die Kiefer ist Attis, dem Geliebten von Kybele, und damit den Mysterien heilig.
In der christlichen Symbolik wird das Kreuz oft als Baum des Lebens dargestellt. Laut Rabanus Maurus (Allegoriæ in Sacram Scripturam) symbolisiert es auch die menschliche Natur. Cirlot ist der Ansicht, dass:
Die komplexe Symbolik des Kreuzes leugnet oder verdrängt die historische Bedeutung im Christentum nicht. Aber zusätzlich zu ... den Realitäten des Christentums gibt es zwei weitere wesentliche Faktoren: die Symbolik des Kreuzes als solches und die der Kreuzigung (Cirlot, a. a. O., S. 68 ff.).
Aber Cirlot verwechselt in seiner Einschätzung das Christliche. Er ist der Ansicht, dass:
Wie der Baum des Lebens steht das Kreuz für die „Weltachse“. Im mystischen Zentrum des Kosmos platziert, wird es zur Brücke oder Leiter, über die die Seele zu Gott gelangen kann. Es gibt einige Versionen, die das Kreuz mit sieben Stufen darstellen, vergleichbar mit den kosmischen Bäumen, die die sieben Himmel symbolisieren. Das Kreuz bekräftigt folglich die primäre Beziehung zwischen den beiden Welten des Himmlischen und des Irdischen (Cirlot, ebd., S. 69).
Diese Erklärung ist in der Tat die richtige Erklärung für die Symbolik des Kreuzes, hat aber nichts mit dem Christentum zu tun. Es ist reiner Schamanismus und bezeichnet die sieben (oder mehr) schamanischen Aufstiege, die von Eliade in Shamanism erwähnt und in Mysticism weiter ausgeführt werden.
Wie bereits erwähnt, drangen die sieben Aufstiege des Schamanismus durch den Merkabah-Mystizismus in das Judentum ein (vgl. Aryeh Kaplan, Meditation and Kabbalah, 1982). Die schamanischen Aufstiege basieren auf der Existenz der Seele, die innerhalb schamanischer und subsidiärer Systeme wandert, einschließlich aller Systeme der Befreiungstheologie wie Hinduismus und buddhistische Strukturen. Sie war unter den Magiern oder Druiden der Kelten weit verbreitet und wurde daher von diesen Menschen bereitwillig in das Christentum übernommen.
Das nichtchristliche Konzept der Seele wird in Cox Creation: From Anthropomorphic Theology to Theomorphic Anthropology, 1990, UNE untersucht.
Die Kreuzigung lebender Personen wurde von den Hebräern nicht praktiziert. Die Todesstrafe bestand bei ihnen darin, zu Tode gesteinigt zu werden (Katholische Enzyklika, a. a. O.). Das Kreuz wurde mit und von den Römern für diejenigen eingeführt, die ihre römische Staatsbürgerschaft nicht nachweisen konnten, und war später Dieben und Übeltätern vorbehalten (Josephus A von J, XX. vi. 2; Bell. Jud. II. xii. 6; XIV,9; V.XI, 1). Die Griechen machten selten davon Gebrauch.
Es wird von Demosthenes (Mitte des 3. Jahrhunderts v. Chr.) und von Platon (Republik II, 5; auch Gorgias) erwähnt. Der Pfahl und der Galgen waren üblicher, wobei der Verbrecher an ihnen aufgehängt oder festgebunden, aber nicht angenagelt wurde (Cath. Encyc., a. a. O.).
Die Unterscheidung zwischen Pfahl und Galgen auf der einen Seite und dem Kreuz auf der anderen Seite soll dem Christentum das Symbol aneignen, das in der heidnischen Symbolik von so großer Bedeutung war. Tatsache ist, dass die Kreuzigung, die eine alte Form der Bestrafung war, an einem Baum stattfand, der sich in seiner Form nicht von anderen Bäumen unterschied, und der einfache Pfahl wurde als Kreuz oder Crux bezeichnet. Der Pfahl war wahrscheinlich der unglückliche Baum (arbor infelix) von Cicero (Pro Rabir., iii sqq (Cath. Encyc., op. cit.)) und wurde von Livius in der Verurteilung des Horatius erwähnt, wie auch von Justus Lipsius (De Cruce. I, ii, 5; vgl. Tertullian Apol., VIII, xvi; und Martyrol. Paphnut. 25 Sept; erwähnt in Cath. Enzyklika, ebd.).
Sicher ist jedenfalls, dass das Kreuz ursprünglich aus einer einfachen vertikalen Stange bestand, die an ihrem oberen Ende angespitzt war (Katholische Enzyklika, a. a. O.).
Psalm 22:16 deutet darauf hin, dass Christus an einen Pfahl genagelt werden sollte.
Sacharja 12:10 weist darauf hin, dass der Tod durch Durchbohren verursacht wurde. Es ist unmöglich, mit Sicherheit zu sagen, ob der Pfahl, an dem Christus hingerichtet wurde, ein einfacher Pfahl war oder eine Querstange enthielt, da der Begriff für beide allgemein war, aber es wurde davon ausgegangen, dass die Querstange nicht verwendet wurde. Die Querstange wurde erst einige Zeit nach Christus eingeführt. Sie ist eine posttrinitarische Propaganda, die aus den Sonnen- und Mysterienkulten stammt
Wichtig ist, dass die obige Symbolik von den Kulten übernommen wurde und legitimiert werden musste.
Hieronymus und andere beriefen sich auf Hesekiel 9:4, wobei der Buchstabe Tau als Hinweis auf diejenigen galt, die seufzten und weinten, d. h. (vgl. Katholische Enzyklika, a. a. O.) Hieronymus war der Ansicht, dass Hesekiel 9:4 besagte:
Markiere Tau auf der Stirn der seufzenden Männer.
Im Hebräischen heißt es: „mark a mark“ (d. h. Tâv, mark oder signature). Die Septuaginta gibt den Text (hier in lateinischer Umschrift) wie folgt wieder:
kai dos
semeion epi ta metõpa tõn katastenaxontõn
Semeion wird in Matthäus 26:48, Lukas 2:12 und 2. Thessalonicher 3:17 als „Erkennungszeichen“ oder „Zeichen“ verwendet und steht für zukünftige Ereignisse (Matthäus 16:3) und Zeichen (Matthäus 24:3) sowie für das Kommen des Messias (Matthäus 24:30). Es wurde in Römer 4:11 für die Beschneidung und in 2. Korinther 12:12 für die Kennzeichen eines Apostels verwendet. Hieronymus' Darstellung erscheint mutmaßlich, da er Hebräisch mit Griechisch verwechselt.
Die Rekonstruktionen sind jedoch eindeutig a posteriori und für das Christentum ohne Bedeutung, abgesehen von der Legitimierung eines synkretistischen Symbols. Die Symbolik erstreckte sich sowohl auf das Tau als auch auf die Immissa aufgrund des Zeichens über dem Kopf Christi (Mt 27:37; Lk 23:38; Joh 19:19).
Die Autorität des Iranæus wird gesucht, da er in der Abstammungslinie den Aposteln am nächsten steht. In Adv. Hær. II, xxiv, sagt er:
Auch die Form des Kreuzes hatte fünf Enden,
Er macht diese Behauptung jedoch im Zusammenhang mit den Æonen und ihrer Hierarchie. Der Kommentar bezieht sich auf die Widerlegung der Symbolik, die in Bezug auf sie aus der angeblichen Hierarchie und in diesem Fall der Struktur von fünf übernommen wurde. Er äußert sich nicht zur Autorität. Er sagt im Grunde, dass man aus allem eine numerische Bedeutung machen kann. Das Spielen dieser mathematischen Spiele leitet sich von den mathematischen Sequenzen in der Struktur der Bibel ab. Er verwendet ein Kreuz als Beispiel. Das Kreuz hatte zu seiner Zeit Verfeinerungen erfahren und er verwendete zweifellos die Struktur, mit der er vertraut war.
Das fünfte Stück oder Ende war ein Mittelstück (habitus) in der Mitte, auf dem das Opfer (in späteren Zeiten und im weiteren Sinne) Christus saß. Nonnus bestätigt, dass Christus an einem viereckigen Kreuz (eis doru tetrapleuron) gekreuzigt wurde. Die Stützbalken wurden von Justin als Horn bezeichnet, das er mit dem Horn eines Nashorns verglich (Cath. Encyc., op. cit., S. 520). Die hölzerne Stütze, die normalerweise für die Füße dargestellt wird, existierte mit ziemlicher Sicherheit nie und wurde erstmals von Gregor von Tours erwähnt (De Gloriâ Martyrum, vi). Die Catholic Encyclopedia (ebd.) behauptet, dass Cyprian, Theodoret und Rufinus auf ihre Existenz hinweisen.
Die Bedeutung des Kreuzes ist eine nach-nicänische Position und das Symbol ist zu einem eigenständigen Gegenstand der Verehrung geworden, wie die Catholic Encyclopedia auf den Seiten 529 ff. feststellt. Die Gesetzgebung, die das Symbol erhebt, ist ein Artefakt der Athanasier nach dem Konzil von Konstantinopel (ca. 381).
Ein Gesetz von Theodosius und Valentinian III (Cod. Justin., I, tit. vii) verbot unter Androhung schwerster Strafen das Malen, Schnitzen oder Gravieren des Kreuzes auf Gehwegen, damit dieses erhabene Zeichen unseres Heils nicht mit Füßen getreten werden konnte. Dieses Gesetz wurde vom Konzil von Trullas (691 n.u.Z.) in Kanon lxxii (S. 530) überarbeitet.
Nach Cyrill von Alexandria (Contra Julian, vi) verbot Julian die Anbetung des Kreuzes und das Einritzen des Kreuzes über Türen und das Nachziehen auf der Stirn (Cath. Encyc., a. a. O.).
Die ikonoklastischen Kaiser, Leo der Isaurier, Konstantin Kapronomos, Leo IV., Nikiforos, Michael II. und Theophilus, schienen im Fall des Kreuzes eine Ausnahme gemacht zu haben, indem sie es auf ihre Münzen gravierten (vgl. Banduri Numism. Imperat. Rom., II; Cath. Encyc., a. a. O.). Die Verwendung des Kreuzes als Logo durch Ikonoklasten, aus Rücksicht auf das zweite Gebot und anstelle eines geschnitzten Bildes, ist weit davon entfernt, seine Verwendung im Gottesdienst zu legitimieren. Die Verwendung zeigt lediglich, wie weit das Symbol zu ihrer Zeit verbreitet war.
Das zweite Konzil von Nizäa (787), das mit dem Ziel abgehalten wurde, Missbräuche zu reformieren und die Streitigkeiten über den Bilderstreit zu beenden, legte fest, dass die Verehrung der Gläubigen „dem kostbaren und belebenden Kreuz“ sowie den Bildern oder Darstellungen von Christus, der Heiligen Jungfrau und der Heiligen gebühre (Katholische Enzyklika, a. a. O.).
Das Konzil vertrat die Auffassung, dass der Kult der Latria allein der göttlichen Natur angehört. Daher wurde den Objekten eine Form der Verehrung zuteil, die nicht der göttlichen Natur zuteil wird. Die Behauptung, dass die Verehrung der Bilder von Sterblichen akzeptabel ist, steht jedoch im Widerspruch zur ausdrücklichen Lehre der Bibel.
Die Vorstellung, dass die Bilder mit der göttlichen Natur erfüllt sein könnten, ist intellektuell absurd. Das Gebet, selbst an den Geist eines toten Heiligen, ein Begriff, der auf alle Auserwählten ausgedehnt wird, ist nicht nur unbiblisch, sondern ein solches Konzept zeigt auch ein völliges Missverständnis der biblischen Lehre über die Auferstehungen. Der Anhänger würde praktisch aufgefordert, zu der Idee/dem Ideatum zu beten, das zu Gott zurückgekehrt ist, vielleicht unter der Obhut Christi, und auf die Auferstehung wartet. Die Entität selbst weiß nichts. Das Konzept ist innerhalb des Christentums absurd und kann nur aus der animistischen Kosmologie der Mysterienkulte stammen. Ein solches Missverständnis verstärkte die Fehler von Nizäa I und Konstantinopel I. Es verkennt völlig die biblische Lehre über die göttliche Natur, die alle Auserwählten besitzen.
So schloss sich der Kreis der Symbolik, und die Bilder der Mysterien hatten das Christentum übernommen und wurden zum Mittelpunkt der Anbetung.
Von oben betrachtet ist die Verwendung des Kreuzes innerhalb des Christentums philosophisch bedenklich – nicht nur aus diesen Gründen, sondern auch, weil die oben genannten Konzepte, die logisch auf Gott basieren und das direkte Vorrecht Gottes sind, in dieser Symbolik Christus zugeschrieben werden, wie sie den Göttern der Mysterien zugeschrieben wurden. Die Auferstehung geschieht als ein Akt der Autorität Gottes. Gott allein ist unsterblich (1. Tim. 6:16). Christus übte gehorsame Autorität aus, indem er sein Leben niederlegte und es auf diese Autorität hin aufnahm (Joh. 10:18). Christus, der heiligt und die Geheiligten sind alle von einem (KJV) Ursprung (enos pantes) (Heb. 2:11 RSV). Die Verwendung des Begriffs enos pantes bedeutet, dass sie eins sind, vollständig, in jeder Hinsicht, in jeder Weise (Thayers). Die NIV versucht, diesen Text abzuschwächen, indem sie ihn mit derselben Familie übersetzt.
Gott allein ist der Gegenstand der Anbetung und des Gebets (Lk 4:8; Joh 4:23; Offb 19:10; 22:9). Das Kreuz ist zu einem Symbol seiner selbst geworden, genauso wie das von Mose errichtete Bild (4.Mose 21:8-9) zu einem Bild seiner selbst wurde und somit götzendienerisch war.
Von oben betrachtet ist die Symbolik, die das Kreuz und die Kunstwerke und Formen umgibt, selbst mit Konzepten aufgeladen, die in den christlichen Gottesdienst übertragen wurden. Die Konzepte stammen aus den ältesten Formen des Gottesdienstes, die in die Nationen und Stämme übertragen oder unter ihnen verbreitet wurden. Die Identifizierung der Ursprünge und der damit verbundenen Beziehungen erfolgt in den obigen Abschnitten. Das Kreuz als Bildsymbol ist kein harmloses Werkzeug oder eine Dekoration.
Die Zuschreibung des Kreuzes als Bild und Gegenstand des Gebets stellt einen Verstoß gegen das zweite Gebot dar.
Das Konzept oder die Doktrin unterstellt Christus die ultimative Sünde, sich Gott gleichgestellt zu haben, was er nach Aussage der Bibel nicht getan hat (Joh 14:28, Phil 2:6). Solche Konzepte wurden in den ersten beiden Jahrhunderten der Kirche nicht verwendet und wurden in der Tat als Götzendienst angesehen. Viele unserer Leute wurden gemartert, weil sie sich weigerten, Kreuze als Symbole ihres Glaubens zu akzeptieren.