Christliche Kirchen Gottes

Nr. 092

Die Seele

(Ausgabe 3.0 19950225-20010127-20071215)

Die Lehre von der Seele ist ein von Natur aus rebellischer Vorschlag, der besagt, dass der Mensch nicht sicher sterben wird. Im Allgemeinen behaupten die religiösen Systeme der Welt, dass die Seele ewig ist. Die biblische Position zur Seele wurde durch den Synkretismus innerhalb der frühen Kirche verändert, wie wir in diesem Studienpapier sehen werden.

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Die Seele

Die biblische Position zur Seele ist eine klare und einfache Lehre, die durch Synkretismus innerhalb der frühen Kirche verändert wurde. Die Position der religiösen Systeme ist im Allgemeinen zu einer Position geworden, die behauptet, dass die Seele ewig ist. Dies ist nicht die wahre biblische Position. Die Entwicklung der sogenannten christlichen Sichtweise und ihre Beziehung zur biblischen Sichtweise wird hier untersucht.

Die Seele und die Bibel

Wie in Cox, Creation: From Anthropomorphic Theology to Theomorphic Anthropology (Nr. B5), erörtert, ist das Konzept der Existenz einer Seele als Wesenheit nach dem Tod ein konstantes Thema, das sich aus dem babylonischen Animismus, d. h. aus der chaldäischen Theologie, ergibt. Das Konzept ist logisch polytheistisch. In der Bibel wird ganz kategorisch festgestellt, dass die Toten bis zur Auferstehung, entweder der Ersten oder der Zweiten Auferstehung, tot bleiben. Außer Christus ist noch niemand auferstanden; die anderen Auserwählten sind entschlafen (1. Thess. 4:13-18). Aber die Toten werden auferweckt werden:

[Alle Bibelzitate sind von einem automatischen Übersetzungswerkzeug ins Deutsche übersetzt.]

1. Korinther 15:16-18 Denn wenn Tote nicht auferweckt werden, dann ist auch Christus nicht auferweckt worden. Wenn aber Christus nicht auferweckt worden ist, dann ist euer Glaube nutzlos und ihr seid immer noch in euren Sünden. Dann sind auch diejenigen, die in Christus entschlafen sind, verloren.

Tatsächlich ist Christus von den Toten auferstanden als Erstling unter denen, die entschlafen sind (1. Korinther 15:20). David starb und wurde begraben, und sein Grab ist bei uns bis auf den heutigen Tag (Apostelgeschichte 2:29).

Johannes 3:13 Und niemand fährt gen Himmel, denn der vom Himmel herniedergekommen ist, nämlich des Menschen Sohn, der im Himmel ist.

Daraus ergibt sich die Notwendigkeit einer physischen oder körperlichen Auferstehung. Die Leugnung der körperlichen Auferstehung, die mit dem Trinitarismus in Mode kam, ist falsch, da sie auf einem Missverständnis der Abfolge der Passa-Opfer und -Darbringungen beruht. Es ist notwendig, sich hier etwas ausführlicher mit der Auferstehung zu befassen, um das Verständnis der Beziehung zwischen Christus und der Menschheit zu Gott und die Art und Weise, wie der Mensch nach Aussage der Bibel das ewige Leben erben soll, zu verstehen.

Die Seelenlehre scheint verbreitet worden zu sein, um den Menschen einzuprägen, dass das Individuum nach dem Tod weiter existiert und daher für seine Auferstehung und weitere Existenz nicht vollständig von Gott abhängig ist. Die biblische Erklärung für die Illusionen der Totenbeschwörung oder der Befragung der Toten ist, dass es sich um eine übliche Täuschung der gefallenen Heerschar handelt. Zu diesem Zweck wandte sich Saul an die Hexe in Endor. Die Hexe soll einen vertrauten Geist gehabt haben, einen "&! Öwb oder obe, von der Vorstellung, dass er wie aus einer Flasche oder einem Glas plappert oder murmelt; daher wurde er von Bauchrednern oder für die Geisterbeschwörung als vertrauter Geist durch Illusion verwendet. Das Konzept, dass ein Geist von den Toten auferweckt werden könnte, wird als Realität angesehen, da Samuel von der Hexe in Endor von den Toten auferweckt wurde. Es war jedoch nicht Samuel, der von den Toten auferweckt wurde. Einige behaupten, dass es sich bei der Erscheinung tatsächlich um einen Dämon gehandelt habe, aber die Frau war von dem, was sie sah, erschrocken:

1. Samuel 28:13 Und der König sprach zu ihr: Fürchte dich nicht! Was siehst du? Und die Frau sprach zu Saul: Ich sehe Götter aus der Erde heraufsteigen.

Das Wort, das sie hier für Götter verwendete, ist Elohim, sodass die Wesenheit (oder Wesenheiten), die sie sah und die mit Saul sprach, ein Elohim war. Es war ein Elohim, der Saul die Königswürde entzog und seine Bestrafung verkündete. Die Kommunikation mit Geistern ist Hexerei, weil sie gegen das Erste Gebot verstößt und somit eine Rebellion gegen Gott darstellt (1. Sam. 15:23).

Aus ihrer Angst können wir schließen, dass es sich nicht um eine Macht handelte, die sie kannte oder mit der sie umgehen konnte. Kein Dämon hätte Sauls Königtum aufheben können, da sie nicht die Autorität dazu besaßen. Die Behauptung, dass es sich bei dieser Entität um einen gefallenen Geist oder Dämon handelte, kann nur auf der Prämisse beruhen, dass eine Entität, die gegen den Willen Gottes handelt, automatisch unter die Autorität des gefallenen Elohim fällt. Diese Haltung scheint im Widerspruch zu den von Paulus dargelegten Konzepten zu stehen, der diese Frage aus der Sicht seiner Ausbildung verstand. Ein Elohim mit dieser Autorität sollte logischerweise einer der loyalen Heerscharen sein. Das Missverständnis in dieser Hinsicht ist wahrscheinlich auf eine Fehlübersetzung in der NKJV, NIV usw. zurückzuführen, da die Übersetzer das Konzept der Elohim nicht verstehen und in der Seelenlehre gefangen sind. Die Entität ist in jedem Fall ein Elohim, entweder der loyalen Heerschar oder der gefallenen Heerschar, und nicht der Geist Samuels.

Aus den in Creation (Nr. B5) und oben dargelegten Gründen ist die ewige menschliche Seele eine Fiktion der chaldäischen Theologie. Erlösung und Erwählung durch die Einströmung des Geistes ist der konzeptionelle Mechanismus für den Aufstieg zu einer ewigen spirituellen Seinsstruktur. Warum sollte Gott eine ontologische Struktur schaffen, die komplizierter ist als nötig, und eine kompliziertere Form der Zerstörung beinhalten? Die Komplikation erfordert eine Seinsabfolge, die sowohl Mensch als auch Geist umfasst, und die schwierigere Zerstörung einer geistigen Entität. Aus anderen biblischen Texten geht hervor, dass der Geist bei der Auferstehung auf menschliches physisches Fleisch reduziert wird, um damit umzugehen. Satan wird wie ein Mensch werden, nicht umgekehrt. Geistwesen werden zu Fleisch reduziert und dürfen sterben, wenn sie rebellisch sind. Die Rebellischen werden sterben und in die Müllgrube - Gehenna genannt - geworfen und als Abfall verbrannt, ebenso wie alle Menschen, die sich weigern, Buße zu tun. Sie werden aufhören zu existieren. Die Seelenlehre ist etwas, das versucht, eine fortwährende Existenz zu behaupten, unabhängig von Gottes Wohlwollen, Gottes Gnade und Macht. Es scheint Gott sagen zu wollen: „Ich werde existieren, ob es dir gefällt oder nicht, und es gibt nichts, was du tun kannst, um mich am Leben zu hindern.“

Diese ganze Argumentation hat ihren Weg in die östlichen Befreiungstheologien der Seelenwanderung gefunden. Sie fand ihren Weg in die Theologie der Kelten mit der Seelenwanderung. Die Menschen glaubten daran, obwohl es eine Fiktion, eine Lüge war. Sie glaubten daran, weil sie von Natur aus rebellisch sind. Die biblische Position aus Prediger 12:7 besagt, dass der Geist zu Gott zurückkehrt, der ihn gegeben hat, aber nicht als bewusstes Wesen, denn die Toten wissen nichts und haben kein Gedächtnis (Prediger 9:5). Im gesamten biblischen Text wird jedoch die Position vertreten, dass es eine physische Auferstehung gibt (Hiob 19:26; Hesekiel 37:1ff.).

In der Offenbarung werden zwei Auferstehungen von den Toten beschrieben. Die erste findet bei der Rückkehr des Messias zu Beginn des Millenniums statt. Sie wird in Offenbarung 20:4 beschrieben und betrifft ausschließlich die erste Phase der Auserwählten, deren Aufgabe es ist, Christus im Millennium zu unterstützen. Diese Unterstützung erfüllt eine sekundäre Funktion, indem sie den Maßstab vorgibt, anhand dessen die Dämonen beim Großen Weißen Thron-Gericht beurteilt werden, das in Offenbarung 20:5 entwickelt wird.

Die Tatsache, dass wir tausend Jahre lang eine Funktion ausüben, ist ein Vergleichsmaßstab. Satan könnte nicht gerichtet werden, wenn Jesus Christus nicht hierher gekommen wäre, um eine Aufgabe zu erfüllen und sein Leben für die Menschen hinzugeben, denen er diente. Er musste in der Wüste versucht werden. Als Christus versucht wurde und aufgefordert wurde, sich gegen Gott zu stellen und Satan anzubeten, lehnte er ab. Satan wurde also nach dem beurteilt, was Christus getan hat. Auf die gleiche Weise werden die übrigen Dämonen nach dem beurteilt, was wir tun. Am Ende des Millenniums wird die gesamte Menschheit auferstehen und über einen längeren Zeitraum hinweg, der nach Jesaja 65:20 hundert Jahre zu betragen scheint, gerichtet und geschult werden. Das Konzept einer ewigen Seele hat in der biblischen Struktur keinen Platz. Die vollständige Darstellung der Art und Weise, wie Gott mit der Menschheit umgeht und sie vor Gericht stellt, wird im Problem des Bösen behandelt.

Prediger 9:5 Denn die Lebenden wissen, dass sie sterben werden, die Toten aber wissen nichts, sie haben auch keinen Lohn mehr, und ihr Andenken ist vergessen.

Die nachexilischen Konzepte von Christus und der Auferstehung

In der Arbeit „Creation“ wurde auch auf die subordinationistische Christologie der frühen Apologeten nach der Zerstreuung von Jerusalem ca. 70 n.u.Z. hingewiesen. In dieser Phase begann die Kirche, in erheblichem Umfang auf Konzepte zu stoßen, die ihrer Kosmologie direkt entgegengesetzt waren. Außerdem wurde auf Anders Nygrens Agape und Eros (Übersetzung von Philip S. Watson, Harper Torchbooks, New York, 1969) hingewiesen, in dem er die scharfe Unterscheidung erwähnt, die Justin Martyr zwischen Gott und der Manifestation des Logos getroffen hat:

Der Logos ist in gewisser Weise göttlich, aber nicht im strengsten Sinne des Wortes ... Der Vater allein ist ungeboren und unzerstörbar und daher Gott. Er ist der Schöpfer und Vater aller Dinge (Dial. lvi. 1.).

Er ist nicht zu uns gekommen; Er bleibt immer über den Himmeln und offenbart sich niemals jemandem und hat mit niemandem Verhandlungen. (Dial. v. 4.)

In Bezug auf Ihn ist Christus von niedrigerem Rang, ein *,bJ,D@H 2,`H [deuteros theos], ein anderer Gott als der, der alle Dinge erschaffen hat. (Dial. lvi. 1.)

Nygren sagt dazu:

Diese untergeordnete Eigenschaft in der Christologie der Apologeten ist zweifellos auf die griechische Vorstellung von Gott zurückzuführen (S. 280).

Wie in Creation dargelegt, liegt Nygren in dieser Angelegenheit falsch, wie aus einer Untersuchung des oben skizzierten Schemas des Alten und Neuen Testaments hervorgeht. Justin Martyr liegt näher als er; jedoch sind die Unterscheidung und die Schöpfungsakte relativ zum Logos, und diese Position wird von beiden nicht verstanden. Nygren beurteilt Loofs als korrekt, wenn er über die Apologeten sagt:

Ihre Logos-Doktrin ist keine „höhere“ Christologie als üblich, sondern eher auf einer niedrigeren Ebene als die genuin christliche Einschätzung Christi. Nicht Gott offenbart sich in Christus, sondern der Logos, der reduzierte (depotenzierte) Gott, ein Gott, der als Gott dem höchsten Gott untergeordnet ist. (Loofs: Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte, 4 Aufl. 1906, S. 129, ebd.)

Nygren und Loofs lagen beide mit ihrer Einschätzung dessen, was echt christlich war, falsch. Sie versuchten, die Christologie vor dem Konzil von Nizäa, die sich enger an die Bibel hält, innerhalb der modernen Konzepte, die nicht biblisch sind, neu zu interpretieren.

Der Engel der Erlösung war einer der Elohim des Konzils, untergeordnet dem zentralen Elohim, der Eloah (Gott der Vater und Schöpfer) war. Der Engel der Erlösung wurde zum neuen Morgenstern ernannt, um Satan, den alten Morgenstern, zu ersetzen. Durch seine Handlungen richtete Christus Satan, und er ist der einzige aus der Heerschar der Engel, der nach der Bibel gerichtet wird (Joh 16:11). Die Hinweise in dem außerbiblischen Buch 1. Henoch besagen, dass etwa 20 Satane verurteilt werden (siehe Kap. 3). Die Bibel weist jedoch darauf hin, dass es sich nur um einen handelt, und in der Tat würde die logische Notwendigkeit eines aufeinanderfolgenden Gerichts darauf hindeuten, dass dies korrekt ist.

Wenn man sich mit dem Konzept des alten und neuen Morgensterns und der Zeit des Übergangs oder der Erlösung befasst, mag es widersprüchlich erscheinen, einem der gefallenen Heerscharen und dem Mächtigsten (einem schirmenden Cherub) das Kommando zu überlassen und einen anderen Elohim auf den Planeten zu bringen, um eine Priesterschaft zu isolieren und sie unter dem Druck der gefallenen Heerscharen und der Nationen, die sie durch Ungehorsam unter ihrer Kontrolle haben, auszuwählen und auszubilden. Auf diese Weise wird der Erlösungs- und Lehrprozess jedoch maximiert. Die Notwendigkeit eines gerechten und unparteiischen Urteils durch Vorbild wird ebenfalls demonstriert. Aus diesem Grund musste Christus notwendigerweise in der Lage gewesen sein, zu sündigen. Wenn er nicht hätte sündigen können, dann urteilt Gott in Bezug auf Personen, und in der Tat wäre es von Satan schwachsinnig, weil er versuchen würde, ein Wesen in Versuchung zu führen, das in Wirklichkeit ein Roboter wäre.

Keine Theorie könnte die Konzepte der absoluten Entwürdigung und Zerstörung dieses Planeten (die jetzt täglich stattfindet) untermauern, sobald der Prozess in Gang gesetzt wurde. Keine noch so ausführliche Diskussion mit der rebellischen Heerschar hätte die unlogischen und zerstörerischen Ergebnisse ihres Systems polytheistischen Denkens oder einer Existenz außerhalb des Willens, der Natur und der agape-Liebe Gottes aufzeigen können. Ebenso erreichen menschliche Systeme einen Punkt, an dem es kein Zurück mehr gibt, jenseits dessen sie in diesem Zeitalter nicht mehr erreicht oder zur Umkehr aufgerufen werden können, und sind daher der Zerstörung geweiht, damit sie unter besseren Umständen während der zweiten Auferstehung erlöst werden können. Deshalb muss diese Auferstehung im Fleisch erfolgen.

Die Verschleierung des Erlösungsplans und der Auferstehung ist ein weiteres Hindernis für das richtige Verständnis des Prozesses, da sie es verhindert, die gefallene Heerschar als eine Ordnung grotesker Wesen zu betrachten. Satan und die gefallene Heerschar präsentieren sich als Engel des Lichts (2. Korinther 11:14), und es gibt, biblisch gesehen, keinen Unterschied in ihrem Aussehen, mit der möglichen Ausnahme der Intensität ihres Gesichtsausdrucks. Sie sollen menschliche und zahlreiche andere Formen annehmen und in Visionen erscheinen können. Der Kampf wird um den Verstand und die Einstellung der Menschen geführt, und um deren Missbrauch oder Verlust zu verhindern, werden sie bei der Auferstehung im Fleisch neu trainiert. Sie haben kein unsterbliches Leben (siehe „Creation“). Nygren hat diesen Punkt richtig verstanden, als er sagte:

Die Urkirche unterscheidet sich vor allem vom Hellenismus durch ihren Glauben an die Auferstehung. Die christliche Tradition bekräftigte die „Auferstehung des Fleisches“, die die Apologeten der hellenistischen Doktrin der „Unsterblichkeit der Seele“ entgegensetzten. Die Gegensätzlichkeit war bewusst und beabsichtigt, denn nirgendwo sonst war ihr Widerstand gegen den hellenistischen Geist, den die frühen Christen verspürten, so stark wie hier. Die platonische, hellenistische Lehre von der Unsterblichkeit der Seele erschien den Apologeten als gottlose und blasphemische Lehre, die sie vor allem angreifen und zerstören mussten.

(Justin, Dial. lxxx. 3-4) Ihr Motto in dieser Hinsicht könnte durchaus Tatians Wort sein: „Nicht unsterblich, o Griechen, ist die Seele an sich, sondern sterblich. Dennoch ist es ihr möglich, nicht zu sterben.“ (Tatian, Oratio ad Graecos, xiii. 1). Der Unterschied zwischen Christen und Nichtchristen in dieser Angelegenheit war so groß, dass der Glaube an die „Auferstehung des Fleisches“ zu einem Schibboleth werden konnte. Wer an die „Unsterblichkeit der Seele“ glaubt, zeigt damit, dass er kein Christ ist. Wie Justin sagt: „Wenn du dich einigen angeschlossen hast, die sich Christen nennen ... und die sagen, dass es keine Auferstehung der Toten gibt, sondern dass ihre Seelen, wenn sie sterben, in den Himmel kommen; dann stelle dir nicht vor, dass sie Christen sind“ (Dial. lxxx. 4) (ebd., S. 280-281).

Diese beiden oben genannten Punkte markieren eindeutig den Abgrenzungspunkt zwischen christlicher und pseudochristlicher Philosophie. Wie in Creation dargelegt:...

besteht der grundlegende philosophische Unterschied zwischen dem Pseudochristentum mit seiner Lehre von der „Unsterblichkeit der Seele“ und dem antiken Christentum mit seiner Lehre von der „Auferstehung des Fleisches“ darin, dass die Lehre von der Seele egozentrisch und die Lehre von der Auferstehung des Fleisches theozentrisch ist. Daher muss es Widersprüche zwischen den erklärten Zielen des Systems und seiner Erklärung und Auslegung der biblischen Erzählung geben, die seine Behauptungen nicht stützt und auf der das System angeblich basiert (S. 62).

Zuvor wurde festgestellt, dass eine detaillierte biblische Studie daher sowohl philosophische als auch inhaltliche Konflikte aufdecken würde. Diese Analyse wird diesen Konflikt untersuchen. In Fortsetzung von Creation stellen wir fest, dass die Seelenlehre in Platons Timaios zu finden ist, wo jede Seele mit ihrem eigenen Stern verbunden sein soll, den sie verlässt, um auf der Erde inkarniert zu werden, und zu dem sie nach dem Tod zurückkehrt (41dff.). David Ulansey bezieht sich auf diese Konzepte in The Origins of the Mithraic Mysteries (Oxford, 1989, S. 86-87), wo er sagt:

„Wir finden diese Idee vollständig entwickelt in Empedokles von Platons Schüler Heraklit von Pontos, in dem die Milchstraße als der Weg der Seelen gesehen wird, die zur Inkarnation hinabsteigen und von ihr aufsteigen.“ (Zu Heraklit von Pontos siehe Burkert, Lore and Science, S. 366 ff.; und Gottschalk, Heraclides of Pontus, S. 98 ff.)

Dieses Konzept der Unsterblichkeit der Seele setzte sich in der hellenistischen Zeit immer mehr durch, bis es nach Ansicht von Franz Cumont in römischer Zeit zum vorherrschenden Bild vom Leben nach dem Tod wurde.

Laut Cumont „mag es zwar Erinnerungen und Überbleibsel des alten Glaubens an das Leben der Toten im Grab und den Abstieg der Schatten in die höllischen Tiefen gegeben haben, doch die Doktrin, die fortan vorherrschte, war die der himmlischen Unsterblichkeit“ (Franz Cumont, Oriental Religions in Roman Paganism, New York: Dover, 1956, S. 39). In magischen und gnostischen Texten finden wir bezeichnenderweise, dass die Reise der Seele durch die himmlischen Sphären als gefährlich galt und dass die Astralkräfte auf jeder Stufe besänftigt werden mussten (siehe z. B. die Mithrasliturgie in Meyer, Ancient Mysteries, S. 211-21).

Von besonderem Interesse für uns ist, dass diese Auffassung der astralen Unsterblichkeit vom Kirchenvater Origenes (der den heidnischen Autor Celsus zitiert) ausdrücklich als mithraische Lehre erwähnt wird. Laut Celsus gibt es in den mithraischen Mysterien ein Symbol für die beiden Umlaufbahnen am Himmel, die eine für die Fixsterne und die andere für die Planeten, und für den Durchgang der Seele durch diese. Das Symbol ist folgendes: Es gibt eine Leiter mit sieben Toren und an ihrer Spitze ein achtes Tor. (Origenes, Contra Celsum, S. 334 (6.22)) Darüber hinaus schreibt der Neuplatoniker Porphyrius dem Mithraismus eine komplizierte Vorstellung von der himmlischen Abstammung der Seele und dem Aufstieg in die und aus der Inkarnation zu.

Wie bereits erwähnt:...

führt dies das in 1.Mose als adamitische Täuschung identifizierte Konzept „Du sollst nicht mit Sicherheit sterben“ bis hin zu den babylonischen Mysterien und ihrer Wiederherstellung bei den Indo-Ariern und bei den Griechen und Orientalen.

Es handelt sich um eine systematisch egoistische Philosophie, die zunehmend polytheistisch ist und den Anhänger immer mehr von jeglicher rationaler theozentrischer Beteiligung abgrenzt. Letztendlich wird die egozentrische Neuorientierung für das System destruktiv. Die Inkohärenz ist zunehmend und letztendlich spaltend und chaotisch. Intellektuell gesehen kollabiert der Prozess in psychologischen Egoismus und Hedonismus, die ernsthaft inkohärent sind.

Jedes System, das auf egozentrischen Wahrnehmungen und Verhaltensweisen basiert und die Maximierung des individuellen Nutzens verfolgt, wird langfristig daran scheitern, den Nutzen zu maximieren. Diese polytheistischen Denkformen können zu einer illusorischen Theozentrik führen, da sich aus egozentrischen Zielen eine Form der Theozentrik manifestieren kann, die zum „Falscher-Messias“-Syndrom führt, das sich seit der Etablierung der Lehren in großem Maßstab wiederholt manifestiert hat. Diese Lehren stehen logisch im Widerspruch zur Zentralität Gottes und jeder Theist ist logisch gezwungen, sich ihnen zu widersetzen. Einfach ausgedrückt: Man kann nicht an die Unsterblichkeit der Seele glauben und logischerweise ein Monotheist sein (zitiert aus Creation (No.B5), S. 63).

Die Konzepte, die mit den Begriffen Zeitalter und Gericht verbunden sind, werden im Problem des Bösen behandelt. Die hier zitierten Passagen zeigen die Natur der Doktrin bis zu den frühen Apologeten.

Die Auswirkung der Seelenlehre war so tiefgreifend, dass Augustinus zu Beginn des fünften Jahrhunderts sagen konnte, dass geistige Körper keine Geister sind, sondern Körper, die:...

nicht durch den Verlust ihrer natürlichen Substanz, sondern durch eine Veränderung ihrer Qualität im Himmel selbst leben werden (City of God, xiii.23).

Augustinus vertrat die Ansicht (xxii.29):

Gott wird dann [nach der Auferstehung] von jenen Augen gesehen werden, die (in diesem verwandelten Zustand) etwas von einer intellektuellen Qualität besitzen, eine Fähigkeit, Dinge immaterieller Natur zu erkennen. Es ist jedoch schwierig, wenn nicht gar unmöglich, diese Behauptung durch einen Beleg in der Heiligen Schrift zu untermauern.

Man könnte sich durchaus fragen, wie es zu diesem Prozess der Veränderung im grundlegenden Verständnis der Mechanismen des Lebens nach dem Tod kam. Die Bedeutung des Verständnisses bestand auch darin, dass es einen tiefgreifenden Einfluss auf das Verständnis der Mechanismen des bedeutendsten Ereignisses des Neuen Testaments hatte. Diese Abfolge von Aktivitäten wird von Theologen als Christusereignis oder Kerygma bezeichnet. Die Sicht auf die Seele und ihre Beziehung zur Gottheit beeinflusst das Verständnis der Menschwerdung, der Existenz, des Todes und der Auferstehung Jesu Christi. Um die Mechanismen vollständig und richtig zu verstehen, ist es zunächst unerlässlich, die biblische Position zu diesem Thema zu rekonstruieren.

Die Menschwerdung: Wie der Logos Mensch wurde

Aus Johannes 4:24 geht hervor, dass Gott ein Geist ist. Die Übersetzung von Johannes 4:24 lautet in der NKJV, NIV, NASB, NEB, JB, TEV, RSV, Moffatt und Zwingli Gott ist Geist. In der KJV, RV, Noli, im J.F.B. Commentary und in Vincents Word Studies in the New Testament lautet der Text Gott ist ein Geist. Die Amplified Bible gibt den Text mit „Gott ist ein Geist (ein geistliches Wesen)“ wieder. Origenes' Zitat von Johannes 4:24 wird als Gott ist ein Geist in den Ante-Nicene Fathers für Against Celsus, Bk. 2, Ch. 71 (ANF, Vol. 4, S. 46 0); Buch 6, Kapitel 70 (ANF, Band 4, S. 605); De Principis Buch 1, Kapitel 1 (ANF, Band 4, S. 242) übersetzt. Die ANF übersetzt es auch für Tatians Ansprache an die Griechen (ANF, Bd. 2, S. 66) und auch für Tertullian in Gegen Praxeas, Kap. 7 (ANF, Bd. 3, S. 602); und Gegen Hermogenes Kap. 32 (ANF, Bd. 3, S. 495). So verstand auch Tertullian das Griechische. Ein Vergleich der griechischen Konstruktion anderer „Gott ist“-Texte wird diese Auslegung bestätigen, z. B. 1. Johannes 4:8, 1. Johannes 4:16, 1. Johannes 1:5. Der Wunsch, Gott zu einem allgemeinen Geist zu machen, rührt von den platonischen Strukturen her, einschließlich der Idee des Demiurgen und der stoischen Weltseele. Philons Kombination der jüdischen Konzepte der Schechina und der Memra führte zu seiner Idee des Logos. Das biblische System enthält eine Reihe grundlegender Aussagen, die unterschiedliche Implikationen haben. Zum Beispiel hatte Christus eine individuelle Struktur, die er bei seinem Tod in Gottes Hände legte.

Lukas 23:46 In deine Hände befehle ich meinen Geist.

Dieser Geist unterscheidet sich vom Heiligen Geist, der der Geist der Wahrheit ist und vom Vater ausgeht (Joh. 5:26), aber eine gemeinsame Beziehung zu ihm zu haben scheint und tatsächlich von ihm abhängig ist. Die Mechanismen dieses Prozesses scheinen genau der oben dargelegten Abfolge zu folgen, die für die Menschheit festgelegt wurde – dass alles Fleisch sterben muss. Christus ist so gestorben (Joh 3:16; Röm 5:8; 2Kor 5:14-15; 1.Petrus 2:24). Christus betrachtete die Hingabe seines Lebens als Ausdruck der Liebe.

Johannes 15:13: „Niemand hat größere Liebe als die, dass er sein Leben lässt für seine Freunde.“

Christus gab sein Leben als Lösegeld für viele (Mat. 20:28; Mk. 10:45). 1. Petrus 3:18 besagt, dass Christus für die Sünden und die Schafe gestorben ist (siehe Joh. 10:11). Paulus war der Ansicht, dass Christus gestorben und auferstanden ist und dass die Bezeugung des Todes und der Auferstehung Christi für den Glauben von grundlegender Bedeutung ist, ebenso wie die allgemeine Auferstehung der Toten.

1 Korinther 15:12-14 Wenn aber verkündigt wird, dass Christus von den Toten auferweckt worden ist, wie können dann einige von euch sagen: Eine Auferstehung der Toten gibt es nicht? Wenn es aber keine Auferstehung der Toten gibt, ist auch Christus nicht auferweckt worden. Ist aber Christus nicht auferweckt worden, dann ist unsere Verkündigung leer und euer Glaube sinnlos.

Die Auferstehung ist allgemein

Die Logik dieser Aussage von Paulus ist, dass die Mechanismen des Todes und der Auferstehung Christi dieselben sind wie die für die Auserwählten, für die er gestorben ist (1. Joh. 3:16). Die Auferstehung, gemäß Offenbarung 20:4 ff., erstreckt sich dann auf die gesamte Menschheit. Christus hatte das Leben in sich selbst durch die Gabe des Vaters (Joh. 5:26). Er wurde als der letzte Adam angesehen. Paulus beantwortet die Frage nach dem Prozess der Auferstehung wie folgt:

1. Korinther 15:35-49 Einige aber werden fragen: „Wie werden die Toten auferweckt? Mit welcher Art von Körper kommen sie?“ Du törichter Mensch! Was du säst, wird nicht lebendig, es sei denn, es stirbt. Und was du säst, ist nicht der Körper, der sein wird, sondern ein bloßer Kern, vielleicht aus Weizen oder einem anderen Getreide. Aber Gott gibt ihm einen Körper, wie er es wünscht, und jeder Art von Samen seinen eigenen Körper. Denn nicht alles Fleisch ist dasselbe, sondern ein anderes Fleisch ist für Menschen, ein anderes für Vieh, ein anderes für Vögel und ein anderes für Fische. Es gibt himmlische Körper und es gibt irdische Körper; aber die Herrlichkeit der himmlischen ist eine, und die Herrlichkeit der irdischen ist eine andere. Es gibt eine Herrlichkeit der Sonne, und eine andere Herrlichkeit des Mondes, und eine andere Herrlichkeit der Sterne; denn Stern unterscheidet sich von Stern in der Herrlichkeit. So ist es auch mit der Auferstehung der Toten. Was gesät wird, ist vergänglich, was auferweckt wird, ist unvergänglich. Es wird in Unehre gesät, es wird in Herrlichkeit auferweckt. Es wird in Schwäche gesät, es wird in Kraft auferweckt. Es wird in einem physischen Körper gesät, es wird in einem geistigen Körper auferweckt. Wenn es einen physischen Körper gibt, gibt es auch einen geistigen Körper. So steht geschrieben: „Der erste Mensch, Adam, wurde zu einem lebendigen Wesen“, der letzte Adam wurde zu einem Leben spendenden Geist. Aber nicht das Geistige ist zuerst, sondern das Physische, und dann das Geistige. Der erste Mensch war von der Erde, ein Mensch aus Staub; der zweite Mensch ist vom Himmel. Wie der Mensch aus Staub war, so sind auch diejenigen, die aus dem Staub sind; und wie der Mensch vom Himmel ist, so sind auch diejenigen, die vom Himmel sind. So wie wir das Bild des Menschen aus Staub getragen haben, werden wir auch das Bild des Menschen vom Himmel tragen (RSV).

Paulus erklärt, dass Fleisch und Blut das Reich Gottes nicht erben können und dass das Vergängliche nicht das Unvergängliche erbt (Vers 50). Die Mechanismen werden so verstanden, dass sie von einer menschlichen Struktur zu einer Wiedergeburt durch die Taufe nach der Buße führen, als ein bewusster und reuiger Erwachsener, der von Gott berufen wurde. Die Taufe kann also nur nach der Reue als Erwachsener erfolgen. Während der Text in Markus 16, Vers 9–20 allgemein als Ergänzung des Originals oder als Wiederherstellung des Textes angesehen wird (und der zu einem sehr frühen Zeitpunkt entfernt worden sein müsste), zeigt der Text in Vers 16, dass das Konzept der Reue durch den Glauben für die Erlösung wesentlich war. Aber wer nicht glaubt, wird verdammt werden zeigt, dass Reue und Glaube die wesentlichen Voraussetzungen für die Taufe waren. Daher ist ein Säugling von der Taufe ausgeschlossen, da er keine Reue zeigen kann. Die Kindertaufe widerspricht somit der Struktur und dies wurde in den ersten Jahrhunderten auch so verstanden.

Wiedergeboren durch die Taufe

Die menschliche Spiritualität und die Struktur der Wiedergeborenen sowie das Verständnis von gennao wurden in der Arbeit Creation behandelt. Die Struktur der Wiedergeburt durch die Taufe auf Buße und den Empfang des Heiligen Geistes ist wesentlich für die Fähigkeit, in das Reich Gottes einzutreten (Joh. 3:3-5). Aus Römer 8:23 geht hervor, dass die Erstlingsfrüchte des Geistes bei der Taufe gegeben werden, aber die Adoption als Söhne erfolgt mit der Erlösung des Körpers. Die Fähigkeit, wiedergeboren zu werden, entsteht bei der Taufe durch den symbolischen Tod und die Auferstehung, die das vollständige Eintauchen in Wasser vermittelt. Dieses vollständige Untertauchen im Wasser wurde nicht nur als eine fortwährende Anforderung der Kirche angesehen, sondern auch als Symbol für die Taufe des Johannes, wie sie am Jordan praktiziert wurde. Christus durchlief diesen Prozess und der Heilige Geist wurde ihm vom Vater in Form einer Taube übertragen (Mat. 3:16; Mk. 1:10; Lk. 3:22; Joh. 1:32). Jedes Evangelium bestätigt diesen Vorgang. Tatsächlich scheint die Logik offenkundig zu sein, sodass der Prozess selbst als wesentlich in Christus als primäres Beispiel oder Erstlingsfrucht bestätigt wird. Es ist sicher, dass andere Berufene im Alten Testament den Heiligen Geist ohne das formelle Auflegen der Hände hatten. David betete, dass der Heilige Geist nicht von ihm genommen werde (Psalm 51:11). David war von Samuel gesalbt worden. Andere waren jedoch nicht so eindeutig gesalbt.

Die Bibel selbst berichtet uns, dass die Auferstehung der Toten und das Verständnis der spirituellen Struktur unter den jüdischen Sekten umstritten waren. Die Sadduzäer lehrten, dass es weder eine Auferstehung der Toten noch Engel oder Geister gäbe (Apostelgeschichte 23:8). Die Pharisäer bekannten sich zu beidem (Apostelgeschichte 23:8), und Christus vertrat die Ansicht, dass die Pharisäer auf dem Stuhl des Mose saßen und man ihnen gehorchen musste (Matthäus 23:2).

Die Sadduzäer scheinen eine Art materialistische Struktur angenommen zu haben, die versuchte, jedes immaterielle System zu vermeiden. Paulus entwickelte die Struktur, um die Wiederkunft Christi einzubeziehen. Für jeden Bibelstudenten ist es offensichtlich, dass in den zweitausend Jahren viele der Auserwählten gestorben sind. Dieser Prozess wurde aufgrund des Konzepts des Empfangs des Heiligen Geistes bei der Taufe als „Einschlafen“ bezeichnet. Die alte Struktur starb bei der Taufe, wobei der Einzelne im Geiste wiedergeboren oder neu geboren wurde. Paulus sagt:

1. Korinther 15:51-53 Siehe, ich sage euch ein Geheimnis: Wir werden nicht alle entschlafen, wir werden aber alle verwandelt werden, in einem Nu, in einem Augenblick, bei der letzten Posaune. Denn es wird die Posaune erschallen, und die Toten werden auferweckt werden, unvergänglich sein, und wir werden verwandelt werden. Denn dieses vergängliche Wesen muss das Unvergängliche anziehen und dieses sterbliche Wesen Unsterblichkeit anziehen (RSV).

Der Prozess, von dem hier die Rede ist, ist die erste Auferstehung der Toten, auf die in Offenbarung 20:4 Bezug genommen wird. Die zweite Auferstehung ist die, die nach den tausend Jahren der irdischen Herrschaft Christi stattfindet. Dies ist die allgemeine Auferstehung der Toten, auf die in Offenbarung 20:11-15 Bezug genommen wird. In 1. Thessalonicher 4:15 sagt Paulus, dass wir denen, die entschlafen sind, nicht „zuvorkommen“ oder vor ihnen da sein werden. Christus wird herabkommen und die Toten in Christus – diejenigen, die getauft sind und gestorben sind – werden zuerst auferweckt und dann zusammen mit den Lebenden verwandelt oder in reinen Geist versetzt. Die Mechanismen dieses Prozesses werden im Artikel „Das Problem des Bösen“ genauer untersucht. Diese Geistwesen werden dann in Jerusalem zu Christus versammelt, von wo aus die Welt für das Millennium oder tausend Jahre unter Christus regiert wird. Sacharja 14 befasst sich mit diesem Zeitraum. Der Prozess seiner Errichtung wird in Sacharja 14:1-15 beschrieben. Die Anforderungen für die Teilhabe an Jerusalem und die Einhaltung des Laubhüttenfestes für Regen zur richtigen Zeit werden erwähnt. Aus diesen Schriften geht hervor, dass es nach der Wiederkunft Christi eintausend Jahre lang zwei Klassen von Wesen auf dem Planeten geben wird. Dies sind die geistlichen Auserwählten unter Christus und die menschlichen Überlebenden der Kriege der letzten Tage, denen die Führung zur Wiederherstellung des Planeten gegeben wird. Die Auserwählten werden die Führer der verbleibenden menschlichen Struktur sein (Jes 30,21).

Als Gruppe sind Siebenten-Tags-Adventisten nicht in der Lage, die tausendjährige Struktur zu verstehen (siehe Anhang). Auf der Grundlage der Schriften von Ellen G. White vergeistlichen sie das Millennium und können daher die Propheten nicht angemessen berücksichtigen. Andere Anhänger der Entrückungstheorie, einschließlich der Nicht-Millennialisten, haben im Allgemeinen dasselbe Problem.

Die Bibel verwendet für den Umgang mit den bei der Wiederkunft Christi Zurückgelassenen den Begriff „Verwandlung“. Die Toten werden auferweckt und mit den noch Lebenden verwandelt. Ebenso werden diejenigen, die sich am Ende der tausendjährigen Herrschaft Christi nicht auflehnen, und diejenigen, die bei der zweiten Auferstehung auferweckt werden, für eine Zeitspanne von anscheinend hundert Jahren (Jes 65:20) vor Gericht gestellt. Nach Ablauf der hundert Jahre werden die reuigen Erlösten in den Himmel versetzt. Die reuelosen Sünder dürfen sterben und werden in das Gehenna-Feuer geworfen, d. h. ihre Körper werden verbrannt. Der Grund, warum dieser Vorgang hier erklärt werden muss, ist, dass die Abfolge und die Abfolge der Erntefrüchte für das Verständnis der Menschwerdung, des Todes und der Auferstehung Christi notwendig sind.

Christus war der Erstling der Menschheit. Er war ein Beispiel dafür, was mit den Auserwählten und dann mit der Menschheit im Allgemeinen geschehen sollte. Christus war der eingeborene Gott und Sohn (monogenes theos und uion; Joh. 1:18; 3:16; 1Joh. 4:9; siehe auch Lk. 7:12, 8:42, 9:38; Heb. 11:17 zum Vergleich). Er war der Erstgeborene (prototokos) der gesamten Schöpfung (Kol. 1:15), also der Anfang der Schöpfung Gottes (Offb. 3:14, nicht gemäß der NIV; siehe oben). Die biblische Position ist, dass Christus der Sohn Gottes war und sich von Gott unterschied, der als Gott der Vater bezeichnet wird. Als Christus starb, existierte er nur drei Tage lang als toter Körper, aber er durfte nicht verwesen (Psalm 16:10). Sein Geist wurde jedoch zu seinem Gott zurückgebracht, der der Vater war. Und der Vater erweckte ihn von den Toten durch seine Autorität oder seinen Befehl, den er Christus vor seinem Tod gegeben hatte (Joh 10,18) und der seit der Grundlegung der Welt festgelegt war (Offb 13,8). Die Notwendigkeit seines Opfers und damit auch seiner Auferstehung war seit der Niederlegung oder Gründung (kataboles) der Welt (kosmou) festgelegt.

Moderne falsche Annahmen

Wir haben zweifelsfrei festgestellt, dass Christus ein gehorsamer Diener war. Aus dem oben Gesagten geht hervor, dass sein Tod und seine Auferstehung für den Glauben zwingend erforderlich sind. Die Abfolge spiegelt wider, was für die Auserwählten und später für die Menschheit im Allgemeinen gelten soll. Das moderne Christentum beruht auf einer Reihe falscher Prämissen, die im Folgenden untersucht werden. Kurz gesagt versucht das falsche Christentum zu behaupten:

1: Gott und der Messias (und der Geist) können weder faktisch noch gedanklich voneinander getrennt werden und können nicht richtig als Wesen beschrieben werden. Außerdem ist dieser Elohim auf zwei Wesenheiten und den Geist beschränkt, wobei die Unterscheidung zwischen Eloah und dem Rat ignoriert wird. Aus der obigen Analyse geht hervor, dass dies falsch ist.

2: Dass die vor der Inkarnation bestehende Existenz Christi nicht die eines Engels von YHVH war.

3: Dass Christus vor der Erschaffung der Welt der einzige Sohn Gottes war (siehe Hiob 1:6; 2:1; 38:7). Diese Prämisse ist falsch. Es muss einen spezifischen Prozess in der Inkarnation geben, der Christus als ein Wesen behandelt, das von Gott getrennt und verschieden ist. Das moderne Christentum erklärt dieses Problem nicht.

Christus und Satan waren nicht die einzigen Morgensterne (siehe Hiob 38:7; Jesaja 14:12; Offenbarung 2:28; 22:16). Die Behauptung mehrerer Morgensterne und eines Rates der Elohim zeigt eine erweiterte und umfassende Autorität über viele Systeme. Jede dieser Entitäten hat eine Beziehung und Identität zum Vater, die nicht durch die Beziehung Christi beeinträchtigt werden kann. Die Tatsache, dass Christus ein Partner dieser Entitäten ist, bedeutet, dass er nicht ihr Gott sein kann. Daher ist seine Beziehung zum Vater untergeordnet. Seine Menschwerdung kann daher nicht unvollständig sein, weil eine Gleichheit in der Gottheit behauptet wird. Daher ist die nächste Behauptung:

4: Dass Christus Gott in der gleichen Weise ist, wie Gott Gott ist, ist falsch.

Er ist ein untergeordneter Gott (Hebr. 1:9), der vom Herrn der Heerscharen gesandt wurde (Sach. 2:10-11). Daher kann er nicht als Gegenstand der Anbetung und des Gebets angesehen werden, im Gegensatz zu 2.Mose 34:14, Matthäus 4:10 usw.

Die nächste Absurdität, die sich aus den Behauptungen einer Existenz für Christus ergibt, die getrennt von und anders als in seiner Menschwerdung ist, ist, dass er zu sich selbst als Gott hätte beten können. Eine solche Behauptung leugnet effektiv die Unterscheidung zwischen Vater und Sohn und die Gesamtheit der Auferstehung. Sie ist antichristlich (1. Joh. 2:22; 4:3; 2. Joh. 7). Dieses Argument erstreckt sich dann auf die Aussage, dass Christus und Gott denselben Willen hatten und dass Christus keinen eigenen Willen hatte, den er Gott durch willigen Gehorsam unterordnete. Dies wird in Kapitel 2 verneint. Die Aussage lautet dann:

5: Die göttliche Natur lässt in Christus keine Gewinne und keine Verluste zu (das Konzept wird von oben verneint).

Daraus ergibt sich folgende Aussage:

6: Der Heilige Geist wird nach einem festen Maß gegeben (im Gegensatz zu Joh 3:34, RSV; Röm 12:6); daher

7: Christus konnte nicht gesündigt haben (ausgehend von der falschen Prämisse, dass die göttliche Natur keine Gewinne und keine Verluste zulässt, und nicht von der Allwissenheit Gottes, der wusste, dass Christus nicht sündigen würde); siehe oben.

Das Argument geht weiter zu der Behauptung:

8: Dass Christus mit Gott wesensgleich war, so dass er Gott gleich und ewig war, im Gegensatz zu Philipper 2:6 und 1. Timotheus 6:16, die zeigen, dass nur Gott unsterblich ist. Das ewige oder aionische Leben Christi (1. Joh. 1:2) und das aller Wesen stammt von jener Wesenheit, die der wahre Gott ist (1. Joh. 5:20).

Sowohl Christus als auch die Auserwählten sind von demselben Ursprung (Hebräer 2:11, RSV) und erhalten ihr Leben und ihre Unsterblichkeit durch bedingungslosen Gehorsam gegenüber dem Vater (Johannes 5:19-30), der uns alle erschaffen hat (Maleachi 2:10-15). So wie der Vater das Leben in sich selbst hat, so gab er es dem Sohn, damit er das Leben in sich selbst hat (Joh. 5:26), und wir sind Miterben, die dazu bestimmt sind, durch die Autorität Gottes das Leben in sich selbst zu haben. Es wird für das moderne Christentum notwendig, Falsches zu behaupten:

9: Dass die Auserwählten nicht auf dieselbe Weise Söhne Gottes sind wie Christus und daher keine Miterben sind, im Gegensatz zu Römer 8:17; Galater 3:29; Titus 3:7; Hebräer 1:14; 6:17; 11:9; Jakobus 2:5; 1. Petrus 3:7.

Zur Unterstützung dieses Punktes wurde der Fehler verwendet:

10: Dass der höchste Gott im Fleisch herabkam und unter den Menschen wohnte (stammt aus den betrügerischen Einfügungen in 1. Timotheus 3:16 in Kodex A, und wurde in der KJV beibehalten und in der NIV in die Präambel manipuliert), im Gegensatz zu Johannes 1:18 (und Joh. 1:14, wo es der Logos oder Memra war der Fleisch wurde) und die zahlreichen Texte, die Christus von dem wahren Gott (Eloah oder Theon, der Gott der Vater ist) distanzieren, dem Gott Jesu Christi (Joh. 17:3, 20:17; 1Kor. 8:6; 2Kor. 1:3), der in seinem Namen steht (Mich. 5:5).

Die oben genannten Fehldarstellungen des modernen Christentums beeinträchtigen das Verständnis der Mechanismen der Menschwerdung. Dies ist darauf zurückzuführen, dass die Vorstellungen darüber, wie Gott ein Einziger ist, von Trinitariern missverstanden werden. Das Schema (5.Mose 6:4) wird später untersucht. Die Entität in 5.Mose 6:5 ist als Gott, der Allerhöchste, identifizierbar, der Gott, der Christus in Psalm 45:6-7 als Elohim Israels gesalbt hat. Die für den Monotheismus notwendige Einheit Gottes ist eine erweiterte Ordnung, die in Einheit unter einem zentralen Willen in Übereinstimmung und spiritueller Interaktion durch den Geist und die Kraft Gottes (1. Korinther 2:4-14) wohnt, die durch Christus auf Gott gerichtet ist (2. Korinther 3:3-4). Die Dreifaltigkeit leugnet die für den Monotheismus notwendige Einheit und ist logischerweise polytheistisch. Sie kommt angeblich zustande, weil die Herrscher nicht verstehen, weil sie ungeistlich sind (1. Korinther 2:8,14). Christus erlangte seine Fähigkeit, Gott zu sein, und erlangte die Fülle der Gottheit körperlich durch das Wirken des Heiligen Geistes.

Die Position der frühen Kirche

Die Mechanismen der Menschwerdung müssen noch entschlüsselt werden. Es besteht jedoch kein Zweifel, dass es sich nicht um eine teilweise Aktivität eines Wesens handelt, das sein Wesen irgendwie im Himmel aufhebt, sodass es zwei zeitgleiche Existenzebenen haben könnte. Eine solche Annahme hat keinerlei biblische Gültigkeit. Nachdem wir die biblische Position zur Zeit Christi festgelegt haben, können wir sehen, wie diese Position im ersten und zweiten Jahrhundert vertreten wurde. Aus den uns vorliegenden Texten von Justin Martyr und Irenäus wissen wir, dass sich dieses Verständnis bis in die frühe Kirche hinein zog. Justin Martyr erklärt, dass Gott durch die Propheten dasselbe lehrte wie durch Mose, und dies wird oben bestätigt (siehe Dial. mit Trypho, Kap. XXVII, ANF, Bd. I, S. 207f.). Justin lehrte, dass Gott als Anfang eine bestimmte rationale Kraft aus sich selbst zeugte, die vom Heiligen Geist genannt wird: jetzt die Herrlichkeit des Herrn, jetzt der Sohn, wieder die Weisheit, wieder ein Engel, dann Gott (theos), dann Herr und Logos. Justin identifiziert ihn als den Anführer der Armee des Herrn, der Josua erschien (ebd., LXI). Dieser Abschnitt wurde in Auslegung von Sprüche 8:21ff. verfasst, wo die Weisheit als Messias identifiziert wurde, der von Gott geschaffen wurde. Gottes Wille wurde dann vom Messias ausgeführt. Justin (ebd., LXII) vertritt die Auffassung, dass Gott bei der Schöpfung mit Wesenheiten sprach, die sich zahlenmäßig von ihm selbst unterschieden. So wurde Mose dazu angehalten zu erklären, dass an der Schöpfung mindestens zwei Einheiten beteiligt waren, die sich zahlenmäßig voneinander unterschieden. Ditheisten versuchen, dies auf zwei Wesen zu reduzieren, und Trinitarier verschmelzen es zu drei undeutlichen Hypostasen. Angesichts der Unterschiede im Trinitarismus selbst ist der Streit zwischen Binitarismus und Trinitarismus vielleicht semantisch. Die Elohim waren in der Tat zahlreicher, wie aus den anderen oben genannten Texten hervorgeht, insbesondere aus Psalm 45:6-7, der Christus Partner zuschreibt.

Irenäus (ca. 125-203 n.u.Z.) schrieb über die Frage der Ausweitung des Begriffs Elohim (oder Theoi im Griechischen) auf die Menschheit. Irenäus ist wichtig, weil er von Polykarp, dem Jünger des Johannes, unterrichtet wurde (siehe Butler, Lives of the Saints, Burns & Oates, U.K., 1991, S. 56). Daher können wir ziemlich sicher sein, dass Irenäus' Verständnis (abgesehen von Fälschungen) dem der frühen Kirche nahe kam. Er unterstützte sicherlich die Quartodecimans und vermittelte in der Passa-Kontroverse (Butler, ebd., S. 197), obwohl er in Lyon von Kleinasien isoliert war. In seinem Werk Gegen die Häresien lehrte er das Konzept, dass die Auserwählten als Elohim existieren würden. Irenäus war der Ansicht, dass die Engel und der Schöpfer der Welt den höchsten Gott nicht ignorieren konnten, da sie sein Eigentum und seine Geschöpfe waren und von ihm umschlossen wurden (Bk. II, Ch. VI, ANF, S. 365). Irenäus bezeichnete den Schöpfer der Welt, der der Messias war, nicht als Gott, den Höchsten oder den Allmächtigen (Ch. VI, ebd.). Aus diesem Werk geht hervor, dass die griechischen Konzepte des Demiurgen und des Pleroma in die Konzepte dessen eingedrungen waren, was als Äonen bezeichnet wird, und versucht hatten, die biblischen Konzepte mit griechischer Metaphysik zu durchdringen und sie so zu zerstören. Die Gnostiker wurden in den Untergrund gezwungen und wurden Teil der Mysterien. Die endgültige Entwicklung zur Trinität wird später untersucht.

Irenäus (und Justin) lehrten, dass die Auferstehung physisch sei und Gott die Körper dann unverweslich und unsterblich machen würde (ANF, Band I, S. 403). Gott wird als Schöpfer angesehen (ebd., S. 404), im Gegensatz zu Christus, der die Welt unter dem Gott dieser Welt erschuf (S. 405). Irenäus war der Ansicht, dass der Heilige Geist sowohl den Vater als auch den Sohn (aus Psalm 45:6-7) als Elohim oder Theoi bezeichnet hatte; der Vater ernennt den Sohn. Irenäus war der Ansicht, dass sich Psalm 82:1 auf den Vater, den Sohn und die Auserwählten (diejenigen, die als Kirche angenommen wurden) bezog, als es hieß:

Gott stand in der Versammlung der Götter (theoi), er ist Richter unter den Göttern (Adv. Her., Bk. III, Ch. VI, ANF, Vol. I, S. 419).

Er scheint das Ausmaß der Bruderschaft der Auserwählten nicht ganz verstanden zu haben, die sich auf die gesamte Heerschar als Brüder im Königreich erstreckte. Die Offenbarung wurde Johannes im Exil auf Patmos gegeben, nachdem er Polykarp ausgebildet hatte. In Offenbarung 12:10 werden die Engel als Brüder der Auserwählten bezeichnet. Offenbarung 4 und 5 zeigen, dass die Auserwählten dem Rat der Ältesten als Lösegeld übergeben wurden, um Könige und Priester unter der Heerschar zu werden. Christus erklärt, dass die Auserwählten den Engeln gleichgestellt werden sollen (isaggelos: von isos und aggelos, was bedeutet, Teil ihrer Ordnung zu sein).

Irenäus vertrat die Ansicht, dass die Kirche die Synagoge Gottes sei, die der Sohn um sich versammelt habe. Der Gott der Götter in Psalm 50:1 wird als Gott angesehen. Unser Messias war der Theos oder Gott, der offen kommen und nicht schweigen wird (Psalm 50:3), und der denen offen erschien, die ihn nicht suchten (Jesaja 65:1). Der Name „Götter“ in Psalm 50:1 bezieht sich auf die Auserwählten, auf die sich Christus bezogen haben soll, als er sagte: „Ihr seid Götter und alle Söhne des Höchsten“ (Joh 10:34-35, vgl. Psalm 82:6). Es ist daher ein großer Irrtum, wenn die Kirche aus der Distanz von zwei Jahrtausenden behauptet, Christus habe einen Text verwendet, der sich ausschließlich auf die Magistrate in Jerusalem bezog, während ein Jünger des Polykarp der Meinung war, dass er sich auf die Auserwählten als Elohim bezog. Diejenigen, die an Christus glaubten, wurden von Irenäus als Söhne Gottes angesehen, als Miterben mit Christus und damit als Elohim. Iranaeus war auch der Ansicht, dass Christus der Sohn von Ich bin der Ich bin (YHVH) (aus 2.Mose 3:14) war. Somit trug er den Titel durch Delegation. Irenäus zitiert Jesaja wie folgt:

Jesaja 43:10 Auch ich bin Zeuge (erklärt er), spricht der Herr, Gott, und der Sohn, den ich erwählt habe, damit ihr wisst und glaubt und versteht, dass ICH BIN (ebd.).

Der Soncino übersetzt den Text:

Ihr seid meine Zeugen, spricht der Herr, und mein Diener, den ich erwählt habe; damit ihr mich kennt und mir glaubt und versteht, dass ich es bin; vor mir wurde kein Gott (El) geformt, und nach mir wird es auch keinen geben.

Das Zitat von Irenäus und die Soncino-Variante, die Irenäus mehr oder weniger bestätigt, zeigen, dass sich „ICH BIN“ auf Gott bezieht, der der Vater ist. Der Hinweis auf den Diener in der Soncino-Variante wird von Irenäus als Hinweis auf den Messias verstanden.

In der Soncino-Version wird versucht, Mein Knecht mit den früheren Zeugen als Israel gleichzusetzen, obwohl keine rabbinische Autorität zitiert wird. Sicher ist, dass dieser Text als Hinweis darauf angesehen wurde, dass nur Gott und nicht der Messias präexistent war. Außerdem wird der Messias von Gott unterschieden. Irenäus zeigte, dass er Jesaja 44:9 und Jeremia 10:11 in Bezug auf die Frage der Götzenbilder so verstand, dass es sich bei den Götzen um Götzen von Dämonen handelte (Adv. Her., Bk. III, Ch. VI, ANF, S. 419). Diese Dämonen wurden aus den Theoi oder Elohim entfernt. In Bezug auf Jeremia 10:11 zitiert Irenäus:

Die Götter, die Himmel und Erde nicht erschaffen haben, sollen von der Erde, die unter dem Himmel ist, verschwinden. Denn dadurch, dass er ihre Zerstörung anführt, zeigt er, dass sie überhaupt keine Götter (Elohim oder Theoi) sind.

So wurde gezeigt, dass die Götzen selbst nicht als einfache Götzen verstanden werden sollten, sondern vielmehr als Verkörperung des Dämons, den sie darstellten (siehe auch Buch III, Kap. XII:6, ebd., S. 432). Dies war das Standardverständnis in der gesamten antiken Welt. Durch die Entfernung der Dämonen und ihre Zurückhaltung und spätere Verurteilung wurden sie aus der Kategorie der Elohim entfernt.

Irenäus zeigt unter Bezugnahme auf 2.Mose 7:1, dass Mose in der Tat vor dem Pharao zu einem Elohim gemacht wurde, aber von den Propheten nicht richtig als Herr oder Gott bezeichnet wird. Vielmehr wird Mose vom Geist als Moses, der treue Diener und Knecht Gottes (Hebr. 3:5; 4.Mose 12:7), bezeichnet, wie auch der Messias in den Texten genannt wird. Somit ist jeder der Elohim ein untergeordneter Diener Eloahs, des Elyon.

Irenäus (S. 421) erklärt, dass Christus „Caesar als Caesar“ und „Gott als Gott“ bekannte, gemäß Matthäus 22:21 und auch gemäß Matthäus 6:24, indem er Gott und nicht dem Mammon diente. Damit distanzierte sich Christus von dem Anspruch, Gott zu sein (siehe auch S. 422). Irenäus zitiert Philipper 2:8 und zeigt, dass die Beziehung, die Christus als Gott und Richter hatte, von dem Gott aller abgeleitet wurde, weil er gehorsam wurde bis zum Tod (Kap. XII:8, S. 433). Irenäus zitiert die Septuaginta (LXX) von Jesaja 9:6 und erklärt, dass der Messias Emmanuel, der Bote [oder Engel] des großen Rates des Vaters, war (Kap. XVI:3, ebd., S. 441). Er zeigte damit, dass der Engel des großen Rates des Alten Testaments (LXX) als Christus verstanden wurde. Irenäus bestreitet die Auffassung, dass das Leiden Jesu vom Messias getrennt werden kann, indem er behauptet, dass Christus unerschütterlich blieb. Mit anderen Worten, er bestreitet den Versuch zu behaupten, dass der göttliche Aspekt des Messias vom menschlichen Jesus auf Erden getrennt werden könnte. Dies wurde zu einer Lehre der gnostischen Sekten, indem sie das Markusevangelium verdrehten und andere ignorierten.

Irenäus zeigt auch, was zur Grundlage der Irrtümer der Sekten wurde. Die Ebioniten verwendeten angeblich nur das Matthäusevangelium. Daher zogen sie falsche Schlüsse in Bezug auf die Stellung Christi. Die Athanasiers oder Trinitarier verwendeten den Begriff Ebioniten später, um die Lehren des Subordinationismus und der Subordinationisten jeglicher Überzeugung auf eine ketzerische Abstammungslinie von den Ebioniten bis zu den an den Streitigkeiten in Nicäa beteiligten Parteien, die als Arianer bezeichnet wurden, zu beschränken. Solche Behauptungen sind falsch, wenn man die frühen Kirchenautoren untersucht, die vor Nicäa Subordinationisten waren

Irenäus betonte, dass es nur einen Gott oder Vater gibt, nämlich Gott den Vater. Der Messias war sein Sohn. Er sagt, dass Marcion auch das Lukasevangelium verstümmelte, um seine Lehre zu untermauern. Die Valentinianer verwendeten Johannes zum Nachteil der anderen und fügten auch Pseudoevangelien hinzu. Tatsache ist, dass die heiligen Schriften damals wie heute zusammen, sorgfältig und nicht selektiv verwendet werden müssen. Irenäus zeigt ein fortgeschrittenes Verständnis der vierfachen Natur der Evangelien und ihrer Bedeutung in Bezug auf die Cherubim (ebd., Buch III, Kap. XI:8, S. 428-429). Irenäus bestritt die Vorstellung, dass Jesus hätte leiden und wieder auferstehen können, und dass derjenige, der in die Höhe flog, ein anderer sei, der unempfindlich blieb. Irenäus vertrat die Ansicht, dass „der Christus, den Gott zu senden versprach, in Jesus gesandt wurde, den sie kreuzigten und den Gott auferweckte“ (ebd., Kap. XII:2,4,5; S. 430, 431).

Für diesen Theologen gibt es keine Verwechslung zwischen Gott und Christus, und er stellt hier klar, dass die Apostel Gott nicht verändert haben, sondern dass Christus von Gott gesandt wurde. Irenäus sagt:

Daran erkennt ihr den Geist Gottes: Jeder Geist, der Jesus Christus, im Fleisch gekommen, bekennt, ist aus Gott; und jeder Geist, der Jesus Christus trennt, ist nicht aus Gott, sondern ist antichristlich (Kap. XVI:8, zitiert 1. Johannes 4:1,2. Anmerkung: Die Vulgata und Origenes stimmen mit Irenäus überein, Tertullian scheint beide Lesarten anzuerkennen. Sokrates sagt (VII:32, S. 381), dass die Passage von denen verfälscht worden sei, die die Menschlichkeit Christi von seiner Göttlichkeit trennen wollten. Polykarp (Ep., c, vii) scheint Irenäus zuzustimmen, ebenso Ignatius (Ep. Smyr., c,v) (siehe Fußnote zu ANF, ebd., S. 443, mit einem Zitat von Burton, Ante-Nicene Testimonies to the Divinity of Christ).

Daher wurde jede Lehre, die Christus durch die gemeinsame Verlegung in irdische und himmlische Reiche zu trennen sucht, von der frühen Kirche als die Lehre des Antichristen verstanden. Die Änderung des Textes scheint im Osten erfolgt zu sein. Die Bibeltexte sind bis heute nicht korrigiert worden.

Irenäus sagt, dass der Geist Gottes in Gestalt einer Taube auf Christus herabkam, um Jesaja 11:2 zu erfüllen: Und der Geist Gottes wird auf ihm ruhen; und auch Jesaja 61:1: Der Geist des Herrn ruht auf mir, denn er hat mich gesalbt. So seid nicht ihr es, die da reden, sondern der Geist eures Vaters, der durch euch redet (Matthäus 10:20) (Kap. XVII:1, ebd., S. 444). Daher wurde der Heilige Geist als von Gott und nicht von Christus stammend verstanden, sondern vielmehr durch Christus, wie oben erklärt. Dies geschah, damit:

... der Sohn Gottes, der zum Menschensohn gemacht wurde, sich in der Gemeinschaft mit ihm daran gewöhnte, in der Menschheit zu wohnen, bei den Menschen zu ruhen und in dem Werk Gottes zu wohnen, den Willen des Vaters in ihnen zu wirken und sie von ihren alten Gewohnheiten in die Neuheit Christi zu erneuern (ebd.).

Irenäus lehrte, dass die Auserwählten Unsterblichkeit erlangen würden, um als Söhne angenommen zu werden (Kap. XIX:1). Der Geist verband die Auserwählten mit Gott, brachte entfernte Stämme zur Einheit und brachte dem Vater die Erstlingsfrüchte aller Nationen dar (ebd., XIX:2). Christus war das Werkzeug dieser Handlung, aber er war weder das Objekt der Anbetung noch der Architekt ihrer Ausführung. Dennoch war er der wunderbare Ratgeber und mächtige Gott, von dem in Jesaja 9:6 die Rede ist, und der Richter von Daniel 7:13 (ebd.). Christus erkannte jedoch den Vater als seinen Gott an, wie auch David (der Psalm 22:1 zitierte), wo David sagte:

Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?

Christus wiederholte dies am Kreuz, wie in Matthäus 27:46 und Markus 15:34 berichtet wird. Beide Texte beziehen sich auf Eloah, den höchsten Gott und Gott und Vater Christi. Die von Christus verwendeten Worte sind aramäisch, als er angeblich sagte:

Eli, Eli, la'ma sabach-th'a'ni.

Dies ist eine englische Transliteration einer griechischen Transliteration des aramäischen „Eli, Eli lama sabachthani“. Das Wort für Gott ist hier das aramäische El, das Gott seinen Willen ausdrückt und an seinen Sohn richtet. Gott hat Christus nicht verlassen, wie es in Psalm 22:24 heißt:

Denn er hat das Elend des Elenden nicht verschmäht noch verachtet; und sein Angesicht hat er vor ihm nicht verborgen, und als er zu ihm schrie, hat er ihn erhört.

Gott und Christus waren hier also verschieden. Christus sprach nicht nur messianisch als eine Hypostase Gottes, denn es gibt in dieser Schriftstelle eindeutige Anforderungen, die ein göttliches Handeln gegenüber dem Untergebenen erfordern und die nicht gebrochen werden können, da die Schrift nicht gebrochen werden kann. Dennoch wurden Christus und die Auserwählten im weiteren Sinne Gott (Elohim) genannt. Irenäus sagt:

Es gibt keinen anderen, der in der Schrift Gott genannt wird, außer dem Vater aller und dem Sohn und denen, die die Adoption besitzen (Adv. Her., Bk. IV, Pref. 4, ANF, S. 463): [und auch]

[Ch] 1. Da dies also sicher und feststeht (sic), dass kein anderer Gott oder Herr durch den Geist verkündet wurde, außer Ihm, der als Gott über alles herrscht, zusammen mit Seinem Wort, und denen, die den Geist der Adoption empfangen [siehe iii. 6,1], das heißt, diejenigen, die an den einen und wahren Gott glauben, und an Jesus Christus, den Sohn Gottes; und ebenso die Apostel nannten von sich aus niemanden Gott oder Herrn; und, was noch wichtiger ist, [da es wahr ist (sic)], dass unser Herr [ebenso handelte], der uns auch befahl, niemanden als Vater anzuerkennen, außer Ihm, der im Himmel ist, der der eine Gott und der eine Vater ist; ... (ebd., S. 463).

Es ist daher absurd zu behaupten, dass das Verständnis, dass die Auserwählten zu Elohim werden, nicht als ursprüngliche Position der ersten beiden Jahrhunderte der Kirche verstanden wurde, da Irenäus die engste Verbindung zu ihren Lehren darstellt und diese Position so klar vertrat. Darüber hinaus ist zweifelsfrei erwiesen, dass diese Position dem kohärenten Plan der Heiligen Schrift entspricht, und zwar nicht nur der eigentlichen Heiligen Schrift – die gemäß biblischer Definition das Alte Testament war (Dan. 10:21; Mat. 21:42; 22:29; 26:54; Mk. 12:10,24; 14:49; 15:28; Lk. 4:21 ; 24:27,32,45; Joh. 2:22; 5:39; 7:38; usw.) – aber auch der Evangelien und in die Schriften des Neuen Testaments. In der Passage, die sich mit den Auserwählten als Elohim befasst, nämlich Johannes 10:35, führt Christus das Konzept ein, dass die Schrift nicht gebrochen werden kann. Von oben betrachtet, sind die Konzepte der frühen Kirche eindeutig als subordinationistisch zu betrachten, was ein Konzept des ewigen Lebens beinhaltet, das sich auf den Heiligen Geist stützt, der die Auferstehung der Auserwählten als Theoi oder Elohim in der Ersten Auferstehung bei der Wiederkunft des Messias ermöglicht.

Die Seelenlehre trat somit viel später zusammen mit den Mysterienkulten und dem dreieinigen Gott in die Auserwählten ein. Die ursprüngliche frühe Kirche hielt an einer absoluten Auferstehung fest und lehnte die Seelenlehre als heidnisch ab. Das Argument, dass eine hellenisierte christliche Kirche richtiger sei als die frühen judaisierenden Elemente, wie sie von den Ebioniten vertreten wurden, oder dass sie als eine judenchristliche Kirche abgetan werden sollte, die logischerweise einem dynamischeren und flexibleren Christentum unter den Heiden wich, wie von Paulus gefordert, ist falsch. Diese Argumente missverstehen, was Paulus sowohl in Kolosser als auch in Galater gesagt hat. Dieselben Argumente wurden verwendet, um den Irrtum der Seelenlehre einzuführen (siehe das Studienpapier Die sokratische Seelenlehre (Nr. B6)).

Die Lehre von der Seele ist ein von Natur aus rebellischer Vorschlag, der besagt, dass der Mensch nicht mit Sicherheit sterben wird (1.Mose 3:4). Es ist ein Versuch, der Menschheit die Gewissheit der Bestrafung für die Sünde zu nehmen. Das Argument, dass der Mensch allein durch Wissen wie Elohim sein soll, wird von Satan in 1.Mose 3:5 angeführt. Die Fähigkeit, Elohim zu werden, hängt vollständig von der Auferstehung von den Toten durch die rettende Gnade Jesu Christi als Messias ab. Die Leugnung des physischen Millenniums ist Teil der Täuschung und des Versuchs, das bedingungslose Erbe des ewigen Lebens zu behaupten. Das ewige Leben kann nur durch die Erkenntnis des einen wahren Gottes und seines Sohnes Jesus Christus erlangt werden. So etwas wie die „unsterbliche Seele“ gibt es nicht. Sie ist eine Täuschung des babylonischen Systems, das sich über die ganze Welt erstreckt hat. Die Menschen glauben der Lüge, weil sie Gott nicht gehorchen können. Ohne den Heiligen Geist ist ihr Geist Gott feindlich gesinnt (Röm. 8:7) und kann Gott nicht gehorchen oder sich seiner Natur anpassen. Die Auserwählten besitzen die Natur Gottes als Teilhaber an Jesus Christus (2.Petr. 1:4). Nur Gott ist unsterblich (1.Tim. 6:16). Er wohnt in unzugänglichem Licht und kein Mensch hat ihn je gesehen und kann ihn je sehen. Nur als Geistwesen können wir uns Gott nähern, und das hängt von unserem Gehorsam und dem Opfer Jesu Christi ab, der unser Mittler beim einen wahren Gott ist (Joh 17:3; 1Joh 5:20; Gal 3:19-20; 1Tim 2:5; Heb 8:6; 9:15; 12:24).

Wir sind vollkommen auf die Auferstehung angewiesen, um als Söhne Gottes zu Geistwesen zu werden, wenn wir Gott sehen und uns ihm persönlich nähern können. Wir nähern uns jetzt dem Thron der Gnade mutig im Geist.

Anhang

Das Versäumnis der Siebenten-Tags-Adventisten (STA), die Prophezeiungen in Jesaja und Sacharja angemessen zu bewältigen, besteht darin, dass sie auf der Grundlage der Schriften von Ellen G. White die tausendjährige Struktur zu einer spirituellen Aktivität umgedeutet haben, bei der Satan allein auf die Erde beschränkt ist. Dies ist völlig falsch und hat dazu geführt, dass ihre Verfasser nicht in der Lage sind, die Aussagen von Jesaja und Sacharja angemessen zu erklären, aus denen hervorgeht, dass Christus die Sabbate, Neumonde und Feste, die in 3.Mose 23 zu finden sind, wieder einführen wird (vgl. Jes 66,23; Sach 14,16-19). Ein Beispiel für dieses Unverständnis der Wiederherstellung im Millennium findet sich in der Arbeit von Robert D. Brinsmead, der über die Frage der Sabbatarier und des Gesetzes schrieb (siehe Sabbatarianism Re-examined, Juni 1981). Brinsmead griff die falschen Lehren des SDA-Systems an und versuchte, den britischen Dispensationalismus zu widerlegen, aber er stützte seine Ansichten über die Prophetie auf die kosmologische Ansicht, dass die Schriften allegorisch und nicht physisch seien, obwohl beispielsweise Jesaja ausdrücklich darauf hinweist, dass sie sich auf physisches Fleisch beziehen.

Die STA scheinen kein Konzept der Aktualität der tausendjährigen Struktur als physische Herrschaft Christi auf dem Planeten für tausend Jahre übernommen zu haben. Ellen G. White und die Siebenten-Tags-Adventisten haben eine Entrückungstheorie aufgestellt, nach der bei der Ersten Auferstehung alle Gottlosen getötet und alle Gerechten in den Himmel entrückt werden und Satan für tausend Jahre allein auf der Erde zurückbleibt und auf das Jüngste Gericht wartet. Das glauben sie, im Gegensatz zu den eindeutigen Texten des Alten und Neuen Testaments. Es gibt keine biblische Grundlage dafür, aber sie glauben daran.

Wenn wir also mit Menschen zu tun haben, die sich mit diesen Themen befassen, lesen sie die Prophezeiungen des Alten Testaments nicht so, wie wir sie lesen würden. Sie schreiben keiner Prophezeiung des Alten Testaments, die von der tatsächlichen physischen Wiederherstellung Israels spricht, eine Realität zu. Sie lesen darin eine spirituelle Symbolik, sodass die Prophezeiung für sie nicht das bedeutet, was sie aussagt. Wenn wir also in Jesaja 66:23 lesen, dass die Sabbate und Neumonde wiederhergestellt werden, sagen sie, dass dies eine spirituelle Bedeutung haben muss. Sie werden den physischen Sabbat nicht wiederherstellen, also kann Brinsmead den Sabbat auf der Grundlage dieses Textes abschaffen, der eindeutig besagt, dass Christus ihn wiederherstellen wird. Es handelt sich um eine gedankliche Gegenüberstellung, die sehr fragwürdig ist. Sie beruht nicht auf einem stabilen Geist. Für sie gibt es keine Realität der biblischen Prophezeiung im Sinne einer zukünftigen physischen Wiederherstellung. Sie hören die Worte, aber sie unterliegen einer gewissen Täuschung in dieser Angelegenheit. Sie glauben einfach einer Lüge.

Brinsmeads Anwendung des Textes in Jesaja 40:3-4 allein auf Johannes den Täufer (siehe Kap. 7) zeigt, dass er die Realität des messianischen Advents in zwei Phasen nicht versteht und dass der König Messias eine physische Realität der letzten Tage ist. Der Companion Bible-Kommentar zu Jesaja 40:3 zeigt, dass dieser Text noch erfüllt werden muss. Die Spiritualisierung des Millenniums-Systems durch die Siebenten-Tags-Adventisten lähmte sowohl sie selbst als auch ihre Kritiker. Letztendlich sollte dieses falsche Paradigma den Glauben von Brinsmead selbst zerstören. Brinsmead ist der Ansicht, dass „ein wahrhaft katholischer Glaube nicht nur Orte, sondern auch Zeiten überschreiten muss. Keine Zeit ist an sich heiliger als irgendein Ort oder irgendeine Substanz unrein ist. Strenge Gesetze in Bezug auf Orte und Zeiten waren vorübergehende Vorschriften, die dem religiösen Kultus bis zur Zeit der Reformation auferlegt wurden" (Kap. 10, S. 37).

Wir sehen also, wohin er von diesem Punkt aus geht. Er missversteht die Realität der wissenschaftlichen Grundlage der Speisgebote und die Realität der Unterscheidung zwischen Heiligem und Profanem und glaubt, dass Christus alle Unterscheidung zwischen Heiligem und Weltlichem beseitigt hat. Es gibt also keine Aufforderung, aus ihr herauszukommen und heilig zu sein; dass ihr das Allerheiligste seid und dass Gottes Tempel in uns ist. Wir sind Gottes Tempel. Diese Unterscheidung ist bedeutungslos. Brinsmead betrachtet sie als Torheit, obwohl es sich um die biblische Position handelt.

Diese ganze Argumentation setzt die Gültigkeit der Fähigkeit Christi voraus, Zeiten und das Gesetz auf eine Stufe mit Gott zu stellen, und ist von Natur aus trinitarisch. Darüber hinaus wird der Fehler in Daniel 7:25 prophezeit und ist ein Vergehen gegen den Allerhöchsten Gott. Die gesamte Argumentation, sowohl von Seiten des Adventismus als auch des Trinitarismus, stammt aus der Seelendoktrin.

Die Wiederherstellung unter Christus zeigt, dass es zwei Klassen von Wesen gibt. Diejenigen die als die Auserwählten bezeichnet werden, gehören zur Ersten Auferstehung und werden nach der Wiederkunft Christi zu Geistwesen. Die zweite Klasse sind diejenigen der zweiten Auferstehung, die nach der tausendjährigen Herrschaft stattfindet und die Menschen, die während des Millenniums lebten, sowie diejenigen der Toten, die nicht Teil des Lehrkörpers der ersten Auferstehung waren, umfasst (Offenbarung 20:1-6). Siehe auch das Studienpapier Die Auferstehung der Toten (Nr. 143).

Satan wird nach den tausend Jahren losgelassen und geht hinaus, um die Nationen zu verführen, die an den vier Ecken der Erde sind (Offenbarung 20:8-9). Der Adventismus kann diese Texte aufgrund der Schriften von Ellen G. White nicht verstehen. Sie versteht die physische Auferstehung des gesamten Planeten nicht und ihre Theologie stellt die Natur Gottes in Frage.