Christliche Kirchen Gottes
Nr.
277
Die Quartodeciman-Streitigkeiten
(Ausgabe 2.0 19990407-19990528-20071203)
Die Quartodeciman-Streitigkeiten wurden als
entscheidend für die Festlegung des christlichen Glaubens angesehen. Sie waren
die zweite Reihe von Neuerungen in der christlichen Kirche und vielleicht die grundlegendsten. Nachdem der
Sonntagsgottesdienst Mitte des zweiten Jahrhunderts aus Rom eingeführt worden
war, machte sich das römische System daran, das heidnische Ostersystem über das
Passa-Fest einzuführen. Im Jahr 664 n.u.Z. gelang es ihnen schließlich mit
Waffengewalt, die britische oder keltische Kirche dazu zu bringen, Ostern
anzunehmen.
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Die
Quartodeciman-Streitigkeiten
Einführung in die Quartodeciman-Streitigkeiten
In den letzten zweitausend Jahren gab es in den sabbathaltenden Kirchen und ursprünglich in der gesamten Kirche nie eine bedeutende Debatte darüber, in welcher Nacht die Juden das Passahmahl aßen. Das Christentum hat die fraglichen Daten immer verstanden. Es war immer klar, dass die Lämmer gegen Ende des 14. Tages geschlachtet und in der Nacht des 15. Tages gegessen wurden. Diese Frage und einige moderne Missverständnisse, die sie umgeben, werden in dem Studienpapier Das Passahfest (Nr. 98) untersucht. Die Debatte unter Christen konzentrierte sich darauf, ob das Abendmahl, bestehend aus der Fußwaschung, Brot und Wein, am Abend des 14. Abib oder Nisan (einen Tag vor dem normalen Passahmahl) begangen werden sollte.
Die Samariter feierten zwei Tage, den 14. und den 15. des
ersten Monats, schlachteten das Passahlamm am Nachmittag des 14. und aßen es in
der Nacht des 15. Abib oder Nisan. Sie verbrachten diese Zeit auf dem Berg
Gerizim in Nachtwache und taten dies jedes Jahr – wenn sie physisch dazu in der
Lage waren – seit mindestens zweitausendsechshundert Jahren. Ihre Laubhütte auf
dem Berg Gerizim wurde von Johannes Hyrkanos während der Zeit der Makkabäer im
zweiten Jahrhundert v.u.Z. zerstört, aber ansonsten blieb ihre Religion
ununterbrochen bestehen. Diese Angelegenheit wird in dem Studienpapier Die Nacht des
Wachens (Nr. 101) untersucht.
Diese große Kontroverse, die für den Glauben wirklich von
zentraler Bedeutung ist, brach im zweiten Jahrhundert aus. Die führenden
Protagonisten waren die Bischöfe von Rom, Anicetus und später Victor oder
Victorinus, sowie Polycarp und sein Nachfolger Polycrates. Die Frage war
bekannt, aber die Begriffe wurden vom modernen Christentum völlig
missverstanden. Beachten Sie in diesem Text, dass das Fest „Ostern“ als
christlicher Begriff verwendet wird.
Obwohl die Feier des Osterfestes schon sehr früh zur Praxis der christlichen Kirche gehörte, kam es bald zu einer ernsthaften Meinungsverschiedenheit zwischen den Christen jüdischer und denen heidnischer Abstammung über den Tag der Feier, was zu einer langen und erbitterten Kontroverse führte. Der Streitpunkt war, wann das Passahfasten als beendet galt. Für die jüdischen Christen, deren Leitgedanke der Tod Christi als Passahlamm war, endete das Fasten zur gleichen Zeit wie das der Juden, am vierzehnten Tag des Mondes am Abend, und das Osterfest folgte unmittelbar darauf, ohne Rücksicht auf den Wochentag. Die heidnischen Christen hingegen, die nicht an jüdische Traditionen gebunden waren, identifizierten den ersten Tag der Woche mit der Auferstehung und behielten den vorhergehenden Freitag als Gedenktag der Kreuzigung bei, unabhängig vom Tag des Monats“ (Encyclopedia Britannica, 11. Auflage, Artikel ‚Easter‘).
Dies wurde als die Quartodeciman-Kontroverse bekannt und war historisch gesehen die einzige größere Kontroverse darüber, wann das Abendmahl gefeiert werden sollte.
Der Begriff „Quartodeciman“ bedeutet „vierzehn“ und diese
Kontroverse ist der Streit um die Festlegung des Passahfestes. Es gab keinen
wirklichen Streit über den Zeitpunkt des Passahfestes, abgesehen von der
Tatsache, dass das Judentum die späteren Verschiebungen einführte. Die Frage
nach dem Zeitpunkt betraf den Unterschied zwischen dem Zeitpunkt des biblischen
Festes und dem des heidnischen Gottesdienstes für den Gott Attis im Westen von
Rom und den Gott Adonis im Osten von Griechenland und der hellenisierten Welt.
Das Fest wird auch mit dem angelsächsischen Wort „Easter“ bezeichnet, das sich
von Ishtar und Ashtoreth ableitet. Diese Frage wurde in den Studienpapieren „Das goldene
Kalb“ (Nr. 222),
„Die Ursprünge
von Weihnachten und Ostern“ (Nr. 235) und „Reinigung und
Beschneidung“ (Nr. 251)
untersucht. Der faszinierendste Aspekt ist, dass der Begriff von den
heutigen Christen in einer Form der Verehrung verwendet wird, obwohl er nichts
mit dem Christentum zu tun hat, sondern eindeutig mit dem System von
Baal/Ashtoreth oder Ishatar/Astarte, Anath/Athargatis und „Ate oder Derketo
oder Ceto, der Meerjungfrau oder Fischgöttin, für die der Fisch und die Taube
heilig waren (vgl. ebenda, Nr. 251
und auch ‚Die Piñata‘ (Nr. 276)). Die
Kreuzigung fand nicht an einem Freitag statt und die Auferstehung nicht an
einem Sonntag. Die Kreuzigung fand an einem Mittwoch statt und die Auferstehung
an einem Samstag. Nr. 251 und auch Die Piñata (Nr. 276)).
Die Kreuzigung fand nicht an einem Freitag statt, und die
Auferstehung war nicht an einem Sonntag. Die Kreuzigung fand am Mittwoch, dem
5. April 30 n.u.Z. statt (vgl. Der Zeitpunkt
der Kreuzigung und der Auferstehung (Nr. 159)).
Das Passafest selbst war entscheidend für die Festlegung des ersten Monats des Jahres.
Die Regel, nach der der erste Monat des Jahres festgelegt wurde und ob ein Schaltmonat eingefügt wurde oder nicht, ist sehr einfach.
Das Passafest, das bei Vollmond im Monat Nisan (14. Nisan)
gefeiert wird, muss immer nach dem Frühlings-Equinox [meta isemerian earinen]
fallen ... Anatolius charakterisiert dies in einem für die Geschichte des
jüdischen Kalenders sehr wichtigen Fragment, das in Eusebius HE vii 32, 16-19 erhalten ist, als
einstimmige Meinung aller jüdischen Autoritäten ... Auch die Aussagen von Philo
und Josephus stimmen damit überein. Wenn also gegen Ende des Jahres
festgestellt wurde, dass Passa vor dem Frühlingsäquinoktium liegen würde, wurde
die Einfügung eines Monats vor Nisan beschlossen (Schürer, ebenda, S. 593).
Schürer fügt hier im Text „(14. Nisan)“ ein, basierend auf dem wichtigen Fragment von Anatolius, das seiner Meinung nach zeigt, dass der 14. Nisan nach dem Equinox liegen muss (vgl. Ante-Nicene Fathers [ANF], Band VI, S. 147 ff.). Wir haben diese Angelegenheit in dem Studienpapier Gottes Kalender (Nr. 156) erwähnt. Im zwanzigsten Jahrhundert wurde akzeptiert, dass der 14. Nisan auf den Equinox fallen könnte, aber dies ist möglicherweise nicht der Fall, wie wir sehen werden. Das eigentliche Problem scheint bei Anatolius zu liegen, der davon ausgeht, dass das Opfer am Ende des vierzehnten Tages bei Vollmond stattfinden muss; daher spricht er vom Frühlings-Equinox, der dem Opfer um 15 Uhr am Ende des 14. Nisan vorausgeht und die Nacht des fünfzehnten Tages des ersten Monats einleitet. Diese Frage ist für den Beginn des Jahres von großer Bedeutung. Anatolius macht in diesem Text auch einen bedeutenden Fehler bezüglich des Beginns und Endes des Festes der ungesäuerten Brote, der im Widerspruch zur Bibelquelle und zu den samaritanischen und anderen Bräuchen steht (vgl. ebenda). Aus einer sorgfältigen Lektüre von Anatolius geht hervor, dass die Zeit der Tagundnachtgleiche vor dem Opfer um 15 Uhr am Nachmittag des 14. Nisan liegen muss. Ist dies nicht der Fall, muss das Jahr um einen Monat verlängert werden. Dies wurde Monate und Jahre im Voraus berechnet.
Der erste Fall des Eindringens des Ostersystems in das
Christentum scheint laut Irenäus bereits zur Zeit von Sixtus in Rom um 120
n.u.Z. gewesen zu sein (vgl. Catholic
Encylcopedia, Band V, Artikel „Easter“, S. 228).
Polykarp, Schüler des Johannes und Lehrer des Irenäus, kam um 150-152 nach Rom, um Anicetus zu überzeugen. Er hatte keinen Erfolg, und dieses heidnische Ostersystem festigte sich von dieser Zeit an. Die britische Kirche hielt noch Jahrhunderte lang, mindestens bis Whitby im Jahr 664, am Quartodeciman-System fest und gab es selbst dann nur langsam auf, als es in den Untergrund ging.
Wie bereits erwähnt, wurde dieser Streit als
Quartodeciman-Kontroverse bekannt und war historisch gesehen die einzige
größere Kontroverse darüber, wann das Abendmahl gefeiert werden sollte. Der
Vorstoß, das christliche Passa vom Judentum zu lösen, kam aus Rom. Schaff
vermerkt, dass der Streit dort stattfand und dass die asiatischen Kirchen am
14. Nisan, dem gleichen Tag, an dem die Juden Passa und das Fest der
ungesäuerten Brote feierten, des Todes Christi gedachten. Er beschreibt den
Streit in drei Akten. Die erste Diskussion entstand aus einem Besuch des
Polykarp, Bischof von Smyrna, bei Anicetus, Bischof von Rom, zwischen 150 und
155 n.u.Z. Der Bericht von Irenäus, einem Schüler von Polykarp, einem Schüler
des Johannes, ist von Bedeutung.
Als der selige Polykarp in den Tagen des Anicetus in Rom weilte
und sie auch in anderen Punkten einige Meinungsverschiedenheiten hatten, kamen
sie in dieser Frage [der Einhaltung des Osterfestes] sofort zu einer
friedlichen Einigung, da sie keine Liebe zu gegenseitigen Streitigkeiten
hatten. Denn weder konnte Anicetus Polycarp davon abbringen, nicht zu feiern, da er [Pol.] immer mit
Johannes, dem Jünger unseres Herrn, und den anderen Aposteln, mit denen er
verkehrte, gefeiert hatte, noch konnte Polycarp Anicetus davon abbringen, zu feiern (JZD,Ç<), der sagte, er sei
verpflichtet, den Brauch der Presbyter (= Bischöfe) vor ihm beizubehalten. Da
dies so war, hielten sie miteinander Gemeinschaft; und in der Kirche gab
Anicetus Polycarp, zweifellos aus Respekt, die Feier der Eucharistie (J¬<
,ÛP"D4FJ\“ <), und sie trennten sich in Frieden voneinander, und die
ganze Kirche war in Frieden, sowohl diejenigen, die [den vierzehnten Tag des
Nisan] einhielten, als auch diejenigen, die ihn nicht einhielten, und sie
bewahrten den Frieden (Schaff, History of
the Christian Church, Eerdmans, Michigan, 1987, Band II, S. 213).
Irenäus verbrachte viel Zeit damit, zu vermitteln und diesen Streit beizulegen und Streitigkeiten zwischen Ost und West zu verhindern. Es besteht kein Zweifel, dass das Problem in Rom entstand und dort seinen Mittelpunkt hatte.
Um 170 n.u.Z. brach die Kontroverse in Laodizea aus. Die
Kontroverse kann nur aus dem Verständnis der Anhänger der Quartodecimaner (oder
Quarta-Decimanians (Schaff)) selbst verstanden werden. Das moderne Christentum
versteht nicht, worum es in Laodizea ging. Der Streit beschränkte sich auf
Asien und scheint unter den Anhängern der Quartodecimaner selbst ausgetragen
worden zu sein. Eusebius erwähnt nur, dass Melito von Sardes zwei Werke über
das Passa geschrieben hat (H.E. IV.
26). Diese sind verloren gegangen, ebenso wie zwei Werke von Clemens von
Alexandria zum gleichen Thema, mit Ausnahme einiger Fragmente im Chronicon Paschale (siehe Schaff, S. 214). Die wichtigste Informationsquelle ist
Claudius Apolinarius (Apollinaris), Bischof von Hierapolis in Phrygien, aus
zwei Fragmenten, die im Chronicon
Paschale erhalten sind.
Es gibt heute einige, die aus Unwissenheit gerne Streit über diese Dinge erheben und sich damit einer verzeihlichen Verfehlung schuldig machen; denn Unwissenheit verdient weniger Tadel als Belehrung. Und sie sagen, dass am vierzehnten [Nisan] der Herr das Passahlamm [*] mit seinen Jüngern aß, aber dass er selbst am großen Tag der ungesäuerten Brote [d. h. am fünfzehnten Nisan] litt; und sie legen Matthäus so aus, dass er ihre Ansicht unterstützt, aus der hervorgeht, dass ihre Ansicht nicht mit dem Gesetz übereinstimmt und dass die Evangelien ihrer Meinung nach im Widerspruch zueinander stehen.
Der vierzehnte Tag ist das wahre Passah des Herrn, das große
Opfer, der Sohn Gottes anstelle des Lammes ... der auf die Hörner des Einhorns
gehoben wurde ... und der am Tag des Passah begraben wurde, wobei der Stein auf
sein Grab gelegt wurde (Schaff, ebenda).
* vgl. die Studienpapiere Das Passahfest
(Nr. 98) und Zeitpunkt der
Kreuzigung und Auferstehung (Nr. 159).
Aus den Anmerkungen in Fußnote 5 geht hervor, dass Schaff die Natur dieses Irrtums nicht zu verstehen scheint, obwohl er (in Fußnote 6) richtig feststellt, dass Apollinaris der Ansicht war, dass Christus am 14., dem Tag des gesetzlichen Passahfestes, gestorben sei.
Dieser Streit kann von einem Quartodeciman (Quarta-decimanian) richtig identifiziert werden. Tatsächlich handelt es sich um genau denselben Streit, der in der Kontroverse um den 14. und 15. Nisan behandelt wird, die im Studienpapier „Das Passahfest“ (Nr. 98) und hier untersucht wird. Das von Apolinarius widerlegte Argument lautete, dass Christus am 14. Nisan ein Passahmahl aß und dass sein Tod am ersten Tag des Festes der ungesäuerten Brote stattfand. Der Tod Christi entsprach somit nicht dem Gesetz. Diejenigen, die sich irren, leiten diese Ansicht aus dem synoptischen Evangelium ab, wobei hier Matthäus im Widerspruch zu Johannes und Lukas steht. Das ist dasselbe Argument, mit dem behauptet wird, dass Christus am Abend des 14. Nisan ein Passahmahl einnahm und dass die Juden tatsächlich einen Tag zu spät waren und ihr Passahopfer am ersten Tag der ungesäuerten Brote darbrachten. Diese Ansicht wurde von Apolinarius stillschweigend als Unwissenheit verurteilt.
Sie zeugt in der Tat von Unkenntnis des Gesetzes und der Forderung, dass der Messias das Passahlamm sein muss. Der Streit, der im 20. Jahrhundert aus Unwissenheit entstand, war also auf dieselbe Unkenntnis und Fehlinterpretation des Gesetzes im 2. Jahrhundert zurückzuführen. Osterapologeten versuchen daraus zu behaupten, dass es einige Verwirrung über die Akzeptanz des Passahfestes am 14. Nisan anstelle von Ostern gab. Das ist völlig falsch. Schaff selbst scheint zu glauben, dass die Wahrheit der Sache nicht von der chronologischen Übereinstimmung der Kreuzigung und des jüdischen Passahfestes abhängt. Schaff versteht, wie die meisten Trinitarier, nicht, dass der Messias gemäß dem Gesetz und den Prophezeiungen sterben musste, um diese zu erfüllen. Schaff weiß sehr wohl, dass der Zusammenhang zwischen dem Passahfest und der Kreuzigung aufgehoben werden muss, um die Freitag-Sonntag-Position der Osterfolge zu verteidigen, wie sie dem Christentum auferlegt wurde. Schaff räumt zwar die Frage ein, ob Apollinaris aus westlicher und römischer oder aus quartodecimanischer Sicht protestierte. Seine Kommentare auf Seite 215 zeigen jedoch, dass er den Kern von Apollinaris' Gegenargument, der auf den ersten Blick klar zu sein scheint, völlig verfehlt hat.
Schaff merkt an, dass dieser Streit zwischen Polykrates, dem
Bischof von Ephesus und Schüler des Polykarp, und Viktor von Rom zu einer
hierarchischen und intoleranten Gewalt (seitens Roms) eskalierte. Dies war die
dritte Phase der Kontroverse zwischen 190 und 194 n.u.Z., die sich über die
gesamte Kirche ausbreitete und viele Synoden und synodale Briefe zur Folge
hatte.
Der römische Bischof Victor, ein ganz anderer Mann als sein Vorgänger Anicetus, forderte die Asiaten in gebieterischem Ton auf, ihre quartadecimanische Praxis aufzugeben. Dagegen protestierte Polykrates, Bischof von Ephesus, im Namen einer von ihm einberufenen Synode feierlich und berief sich auf eine imposante Reihe von Autoritäten, um ihre ursprüngliche Sitte zu verteidigen (Schaff, ebenda, S. 216).
Interessant ist der Brief des Polykrates an Viktor, Bischof
von Rom, der zwischen 190 und 194
n.u.Z. datiert ist und von Eusebius (V. 24) überliefert wurde. Er gibt einen
Einblick in die Natur der Kontroverse und der Prüfungen, die die Kirche im
Laufe der Jahrhunderte erdulden musste.
„Wir“, schrieb der Bischof von Ephesus an den römischen Papst
und seine Kirche,
„Wir halten den wahren Tag ein, ohne etwas hinzuzufügen oder
wegzulassen. Denn in Asien sind große Lichter entschlafen, die am Tag der
Erscheinung des Herrn wieder aufgehen werden, an dem er mit der Herrlichkeit
des Himmels kommen und alle Heiligen auferwecken wird: Philippus, einer der
zwölf Apostel, der in Hierapolis schläft, und seine beiden alten jungfräulichen
Töchter; seine andere Tochter, die unter dem Einfluss des Heiligen Geistes
gelebt hat und nun ebenfalls in Ephesus ruht; außerdem Johannes, der an der
Brust unseres Herrn ruhte, der auch Priester war und die Priesterplatte trug,
sowohl Märtyrer als auch Lehrer; er ist in Ephesus begraben. Auch Polykarp von
Smyrna, Bischof und Märtyrer, und Thraseas, Bischof und Märtyrer von Eumenia,
der in Smyrna ruht. Warum sollte ich Sagaris erwähnen, Bischof und Märtyrer,
der in Laodicea schläft; außerdem den seligen Papirius und Melito, den Eunuchen
[Zölibatär], die alle unter dem Einfluss des Heiligen Geistes lebten und nun in
Sardes ruhen und auf das Bischofsamt vom Himmel warten, in dem sie von den
Toten auferstehen werden. Alle diese hielten
den vierzehnten Tag der Passa nach dem Evangelium, ohne in irgendeiner
Weise davon abzuweichen, sondern der Regel des Glaubens folgend.
Außerdem bin ich, Polykrates, der Geringste unter euch, gemäß der Tradition meiner Verwandten, von denen ich einigen gefolgt bin. Denn sieben meiner Verwandten waren Bischöfe, und ich bin der achte; und meine Verwandten haben immer den Tag eingehalten, an dem das Volk der Juden den Sauerteig wegwarf. Ich, meine Brüder, bin nun fünfundsechzig Jahre im Herrn, habe mich mit den Brüdern in aller Welt beraten und die ganze Heilige Schrift studiert und bin nicht erschrocken über das, womit man mir droht, um mich einzuschüchtern. Denn die, die größer sind als ich, haben gesagt: „Wir müssen Gott mehr gehorchen als den Menschen“ ... Ich könnte auch die Bischöfe erwähnen, die anwesend waren, die ihr mich gebeten habt, herbeizurufen, und die ich auch herbeigerufen habe; deren Namen eine große Zahl ergeben würden, die aber, als sie meinen schmächtigen Körper sahen, meinem Brief zugestimmt haben, wohl wissend, dass ich mein graues Haar nicht umsonst trage, sondern dass ich zu allen Zeiten mein Leben in Jesus Christus geregelt habe.“ (aus Phillip Schaff, Geschichte der christlichen Kirche, Band II, „Über die Quartodeciman-Streitigkeiten“.)
Irenäus soll laut Schaff Victor wegen seiner Arroganz
zurechtgewiesen haben, obwohl er angeblich mit Victor in dem strittigen Punkt
übereinstimmte. Irenäus sagte, dass die Apostel geboten hätten, dass wir
niemanden wegen Essen oder Trinken oder wegen eines Festtags oder Neumonds oder
Sabbats richten sollten (Kol 2,16). Dann sagte er:
Woher kommen diese Kriege? Woher kommen diese Spaltungen? Wir
feiern das Fest, aber mit dem Sauerteig der Bosheit, indem wir die Kirche
Gottes zerreißen, indem wir das Äußere beachten, um das Bessere, den Glauben
und die Nächstenliebe, abzulehnen (Schaff, ebenda, S. 218).
Aus seinen Kommentaren besteht kaum ein Zweifel daran, dass
Irenäus das Fest der ungesäuerten Brote feierte, ebenso wie sein Lehrer. Die
römische Praxis gewann jedoch an Boden und wurde 325 n.u.Z. vom Konzil von
Nicäa unter dem militärischen Schutz
des Kaisers Konstantin durchgesetzt. Das Konzil von Nicäa führte den vollständigen Osterirrtum ein. Sie betrachteten es als
... für Christen unschicklich, dem Brauch der ungläubigen, feindseligen Juden zu folgen, und verfügte, dass Ostern immer am ersten Sonntag nach dem ersten Vollmond nach dem Frühlings-Equinox (21. März) und immer nach dem jüdischen Passa gefeiert werden sollte. Wenn der Vollmond auf einen Sonntag fällt, ist Ostern der Sonntag danach. Nach dieser Regelung kann Ostern frühestens am 22. März und spätestens am 25. April stattfinden. Von da an wurden die Quartadecimani allgemein als Ketzer betrachtet und als solche bestraft. Auch die Montanisten und Novatianer wurden der Einhaltung der Quartadeciman-Regel beschuldigt. Die letzten Spuren davon verschwanden im sechsten Jahrhundert [siehe Anmerkung].
Die gewünschte Einheitlichkeit bei der Feier des Ostersonntags
wurde jedoch weiterhin durch Unterschiede bei der Berechnung des Ostersonntags
nach dem Lauf des Mondes und des Frühlings-Equinox behindert, den die
Alexandriner auf den 21. März und die Römer auf den 18. März festlegten, so
dass beispielsweise im Jahr 387 die Römer Ostern am 21. März feierten und die
Alexandriner erst am 25. April. Auch im Westen änderte sich die Berechnung und
führte im sechsten und siebten Jahrhundert zu einer Erneuerung der Osterkontroverse.
Die alten britischen, irischen und schottischen Christen sowie die irischen
Missionare auf dem Kontinent hielten an dem älteren Zyklus von vierundachtzig
Jahren fest, im Gegensatz zum späteren dionysischen oder römischen Zyklus von
fünfundneunzig Jahren, und wurden daher von ihren angelsächsischen und
römischen Gegnern als „Quartadecimanianer“ bezeichnet , obwohl dies ungerecht
war, denn sie feierten Ostern immer an einem Sonntag zwischen dem 14. und 20.
des Monats (die Römer zwischen dem 15. und 21.). Die römische Praxis setzte
sich durch. Aber Rom änderte den Kalender unter Gregor XIII. (n.u.Z. 1583)
erneut. Daher unterscheiden sich bis heute die orientalischen Kirchen, die am
julianischen Kalender festhalten und den gregorianischen ablehnen, von den
westlichen Christen in der Zeit der Feier des Osterfestes (Schaff, op. cit., S.
218-219).
Beachten Sie, dass Schaff diese frühe Einstellung behauptet, diese Vermutung jedoch nachweislich falsch ist. Sie war unter den Paulizianern und auch den Waldensern und den von ihnen abstammenden ungarischen Kirchen vorhanden. Sie war auch in Transkarpatien zu finden. Sie war unter den Sabbatati (fälschlicherweise mit den Katharern in Verbindung gebracht) zu finden. Kurz gesagt, ihre Einhaltung hat nie aufgehört (vgl. Die Rolle des vierten Gebots in den historischen sabbathaltenden Kirchen Gottes (Nr. 170) und Cox/Kohn Die Sabbatarier in Siebenbürgen, CCG Publications, 1998).
Schaff scheint die Tatsache zu ignorieren, dass die britische Kirche in dieser Zeit den Sabbat hielt. Die keltische Kirche bestand aus biblischen Literalisten, die die Heiligen Tage einhielten und „sogar die Speisevorschriften des Alten Testaments als Gesetz Gottes akzeptierten“ (David L. Edwards, Christian England, Band I, S. 27).
Die Angelsachsen wurden ab 597 n.u.Z. über einen Zeitraum von neunzig Jahren zum Katholizismus bekehrt, und „kaum ein Hof wurde bekehrt, der nicht mindestens einen Rückfall in das Heidentum erlitt“ (Edwards, ebenda, S. 45). Die Bekehrung begann mit Ethelbert, König der Sachsen in Kent. Der römische Katholizismus und seine Traditionen waren in England bis 597 n.u.Z. nicht präsent und tauchten dann offenbar aus politischen Gründen auf. Daher sind Schaffs Kommentare bestenfalls gefährliche Vereinfachungen. Schaff bemerkt, dass all diese nutzlosen rituellen Streitigkeiten (sic.) hätten vermieden werden können, wenn man ein unverrückbares Fest daraus gemacht hätte. Hier verfehlt Schaff den ganzen Sinn des Passafestes und der Schwingopfer. Ihre Einordnung in die Ernte und den Mondzyklus verbindet die Symbolik mit dem Plan der Erlösung, den das „orthodoxe“ Christentum nicht versteht.
Der Neumond und das
Fest
Der Neumond war der wichtigste Aspekt bei der Festlegung der Monate. Der Neumond von Nisan bestimmte den Beginn des Jahres und nicht der von Tishri, wie es seit dem dritten Jahrhundert unserer Zeitrechnung im Judentum beobachtet wird. Rosch HaSchana kann nach dem heutigen System der Festlegung nicht als korrekte biblische oder tempelzeitliche Feier oder als korrekte jüdisch-christliche Feier angesehen werden.
Philo von Alexandria (Die besonderen Gesetze, II, xi, 41, Loeb Classical Library, Harvard University Press, Cambridge, MA, 1937, übersetzt von F.H. Colson) sagt uns: „Das dritte [Fest] ist der Neumond, der auf die Konjunktion von Mond und Sonne folgt“. Und: „Dies ist der Neumond oder der Beginn des Mondmonats, nämlich der Zeitraum zwischen einer Konjunktion und der nächsten, dessen Länge in den astronomischen Schulen genau berechnet wurde“ (ebenda, II, xxvi, 140). Es sei darauf hingewiesen, dass die populäre Ausgabe von C.D. Jonge aus dem Jahr 1854, herausgegeben von Hendrickson Publishers (1993), nicht dieselben Informationen enthält wie die Übersetzung von Colson. Alles deutet darauf hin, dass die Konjunktionen für die Festlegung des ersten Tages des Monats ausschlaggebend waren.
Sowohl die Samariter als auch die Sadduzäer legten den Kalender nach der Konjunktion fest, und das Fest wurde während der Tempelzeit von allen Systemen nach der Konjunktion festgelegt, mit Ausnahme der Essener, die einen festen Kalender hatten, nach dem der 14. Abib jedes Jahr auf einen Dienstag fiel, mit einer Schaltzeit nach einem festen Zyklus. Die Samariter bestimmen den Neumond bis heute nach der Konjunktion (siehe das Studienpapier Gottes Kalender (Nr. 156)).
Die Samariter führten einen Fehler in ihren Kalender ein, indem sie festlegten, dass der Neumond des ersten Monats immer auf oder nach dem Equinox fallen muss; und den Equinox selbst legten sie auf den 25. März fest. Die Berechnungen (1988-2163 n.u.Z.), wie sie vom Priester Eleazar ben Tsedeka notiert wurden, sind im Gebetbuch für Passa und Mazzot, Knws tplwt hg hpsh whg hmswt (Holon, 1964, S. 332-336; vgl. Reinhard Pummer, Samaritan Rituals and Customs, S. 681-682, Fußnote 201 in Alan D. Crown (Hrsg.), The Samaritans, 1989, J.C.B. Mohr (Paul Siebeck) Tübingen). Diese Tatsache weist ebenfalls darauf hin, dass wir es hier mit einer alten gemeinsamen Quelle zu tun haben, die auf einem Kalender basiert, der verwendet wurde, als die Tagundnachtgleiche am 25. März lag. Dieses Datum lag lange vor der Zeit Christi und wurde im Kalender von Julius Cäsar standardisiert (vgl. David Ewing Duncan, The Calendar, 4th Estate London, 1998, S. 81).
Dies weist auf die wahrscheinliche Quelle des Irrtums hin. Die alte Zeit für die Bestimmung der Konjunktion am 25. März scheint aus der Zeit des Ersten und frühen Zweiten Tempels abgeleitet zu sein und deutet darauf hin, dass wir es wahrscheinlich mit der genauen Beschaffenheit des Kalenders unter Jerobeam zu tun haben (vgl. Jerobeam und der Hillel-Kalender (Nr. 191)). Die Abhaltung des Festes im achten Monat, wie sie von der Bibel verurteilt wird, wäre also aus der Praxis entstanden, den Neumond immer am oder nach dem Equinox stattfinden zu lassen. Dies scheint im Falle der Samariter seit dem Untergang Israels nicht geändert worden zu sein. Aus diesem Grund wurden sie mit einem Fluch belegt und sind bis heute der einzige Rest Israels, der nicht mit dem Geburtsrecht Josephs gesegnet ist. Die samaritanischen Berechnungen wurden vielleicht genau aus diesem Grund geheim gehalten. Allerdings legten sie und die Sadduzäer den Kalender immer nach der Konjunktion fest, was während der gesamten Tempelzeit die ursprüngliche Praxis war.
Der Kalender des
„Christentums“
Leser sollten beachten, dass es in der frühen Kirche keine Verschiebungsregeln gab. Die frühen Schreiber sind für unsere Entscheidung in dieser Frage, welchen Kalender Christen befolgen sollten, von Bedeutung. Wenn sie sich auf die frühen griechischen Schriften beziehen, verwenden die englischen Übersetzungen immer noch diesen heidnischen Begriff „Easter“ (Ostern), wenn sie den Begriff „Pascha“ oder „Passa“ übersetzen. Der Begriff „Easter“ ist eine Verfälschung der späteren trinitarischen Übersetzer der Bibel (vgl. Apostelgeschichte 12,4) und der frühen Schriften der Kirche ins Englische.
Hippolyt (170-236
n.u.Z.), schrieb in The Refutation of All Heresies, VIII, xi (ANF, Band V, S. 123):
Ostern [Passa] sollte gemäß dem Gebot des Gesetzes am vierzehnten Tag des ersten Monats gefeiert werden, egal an welchem Tag (des Monats) dieser Tag fällt.
Anatolius von Alexandria (ca. 230–ca. 280 n.u.Z.) erklärte
in The Paschal Canon (ANF, Band VI, S. 146–147):
(I) So wie sie [Isidor, Hieronymus, Clemens] sich auch in der
Sprache unterscheiden, sind sie dennoch harmonisch zu ein und derselben
genauesten Berechnung von Ostern [Passa], Tag und Monat und Jahreszeit gelangt,
die in Übereinstimmung mit der höchsten Ehre für die Auferstehung des Herrn
stehen. Aber auch Origenes, der Gelehrteste von allen und der Scharfsinnigste
in Berechnungen, ... hat in sehr eleganter Weise ein kleines Buch über Ostern
veröffentlicht. Und in diesem Buch erklärt er in Bezug auf den Tag von Ostern,
dass nicht nur der Lauf des Mondes und der Übergang des Equinox beachtet werden
müssen, sondern auch der Lauf der Sonne, (II) Im ersten Jahr ist also der
Neumond des ersten Monats, der den Beginn jedes Zyklus von neunzehn Jahren
markiert, am sechsundzwanzigsten Tag des Monats, den die Ägypter Phamenoth
nennen. Nach den Monaten der Mazedonier ist es jedoch der zweiundzwanzigste Tag
des Dystrus. Und wie die Römer sagen würden, ist es der elfte Tag vor den
Kalenden [dem ersten Tag] des Aprils. (III) Und dies kann man aus den Schriften
von Philo, Josephus und Musaeus erfahren ... den beiden Agothobuli, die den
Beinamen „die Meister“ trugen, und dem bedeutenden Aristobulus, der zu den
Siebzig gehörte, die die heiligen Schriften der Hebräer für Ptolemäus
Philadelphus und seinen Vater übersetzten.... Diese Schriftsteller sagen bei
der Lösung einiger Fragen, die im Zusammenhang mit dem 2.Mose-Buch aufgeworfen
werden, dass alle gleichermaßen das Passa-Opfer nach dem Frühlings-Equinox in
der Mitte des ersten Monats darbringen sollten. Und das ist dann der Fall, wenn
die Sonne das erste Segment des Sonnenkreises durchläuft, oder, wie einige
unter ihnen es genannt haben, den Tierkreis. (IV) Aber dieser Aristobulus fügt
auch hinzu, dass es für das Passafest nicht nur notwendig sei, dass die Sonne
das Äquinoktialsegment durchläuft, sondern auch der Mond.
Anatolius fährt fort, einige sehr interessante Kommentare zur Berechnung des Monats und zur Notwendigkeit, dass der Equinox vor der Zeit des Opfers am Nachmittag des vierzehnten Tages liegen muss, zu geben; auch, dass der Zeitraum vom vierzehnten bis zum einundzwanzigsten Tag wegen seiner Beziehung zum Licht der Welt vom Licht des Vollmondes dominiert sein muss. Das Argument ist für jedes Fest nicht stichhaltig und muss daher als bloße allgemeine Regel verworfen werden; aber es dient dazu, die Regel für die Festlegung des vierzehnten Tages des Abib und des Equinox zu veranschaulichen. Außerdem zeigen seine Argumente, dass sowohl der vierzehnte als auch der fünfzehnte Tag eingehalten wurden und dass die Zeit nicht nur für den Mond, sondern auch für die Tageszeit des Equinox und dessen Beziehung zum Neumond und Vollmond berechnet werden konnte.
Von Anatolius erfahren wir, dass die Berechnung darauf
beruhte, dass der Equinox zwar auf den vierzehnten Tag fallen konnte, jedoch
nicht nach 15 Uhr oder dem Opfer zur neunten Stunde, wie es damals üblich war.
Somit haben moderne Argumente, dass
das Passa das Mahl war, das Christus aß, weder eine faktische noch eine
historische Grundlage. Die Samariter halten diese zweitägige Wache noch
immer ein, was in dem Studienpapier Die Nacht des
Wachens (Nr. 101)
untersucht wird.
Die Komplexität der astronomischen Argumente zeigt, dass sie in der Lage waren, diese komplexen Berechnungen anzustellen, und dass sie dies auch taten, während die Argumente des modernen Judentums und der Kairiten für die Beobachtung des Halbmondes nur fantasievoller Unsinn sind, um die Verschiebungen zu rechtfertigen, und noch Schlimmeres.
Anatolius macht auch einen Fehler hinsichtlich der Struktur des ungesäuerten Brotes, was anhand der Bibel und auch anhand der samaritanischen Praxis nachgewiesen werden kann (vgl. ANF, Band VI, S. 146-151).
Er stellt in seiner „Passa-Tabelle“ fest, dass das Passa im Neunzehnjahreszyklus zwischen dem 6. Tag vor den Kalenden des Aprils und dem 9. Tag vor den Kalenden des Mai stattfand (ebenda, S. 150). Somit fiel das Passa zwischen den 24. März und den 21. April. Die Vorstellung, dass das Passa am 25. April stattgefunden haben könnte, ist sowohl historisch als auch im modernen Judentum unmöglich. Es fand, wie wir oben gesehen haben, nur innerhalb des Ostersystems statt.
Anatolius ist auch von unschätzbarem Wert, indem er zeigt, dass der vierzehnte Tag das Passahfest war und am fünfzehnten Tag das Fest der ungesäuerten Brote begann, und dass dieses Passahfest bis zum zwanzigsten Tag des Mondes und bis zum Ende der ungesäuerten Brote dauern konnte und auch dauerte, da der Sonntag (den er als Tag des Herrn bezeichnet) der Tag des Schwingopfers war (ebenda, XI, S. 149). Zu dieser Zeit ist klar, dass der Schwerpunkt auf dem Zeitraum vom 14. Abib bis zum Schwingopfer-Sonntag lag, wo auch immer dieser fiel – aber sie hielten auch die sieben Tage der ungesäuerten Brote ein. Es scheint, dass sie aufgrund eines Rechenfehlers möglicherweise erst am Abend des letzten Feiertags begonnen haben, ungesäuertes Brot zu essen, aber die Argumentation ist ungeschickt. Anatolius erklärt jedoch, dass das Fest nicht am 22. oder 23. des Mondes gefeiert werden kann (ebenda, VII, S. 148). Somit ist der einundzwanzigste Tag der letzte Tag des Festes und das Schwingopfer muss spätestens auf den 21. Abib, oder davor fallen.
Die Berechnungen des sogenannten Ostersystems wurden vom Konzil von Nicäa im Jahr 325 n.u.Z. festgelegt. Von diesem Konzil an wurde Alexandria Vorrang eingeräumt, und der Papst oder Bischof von Alexandria war für die Berechnung zuständig. In Rom und auch in Antiochia galten die örtlichen Bräuche (vgl. ANF, Bd. 2, S. 342).
Dieser nachnicänische Brief des Kaisers Konstantin I.
(306-337 n.u.Z.) sollte das kalendarische Problem, mit dem wir konfrontiert
sind, weiter verdeutlichen. Die Texte zu diesem Thema sind auch in dem
Studienpapier Der Kalender und der Mond: Verschiebungen
oder Feste? (Nr. 195).
Konstantin, der Erhabene, an die Kirchen. ...
Als die Frage nach dem heiligsten Tag Ostern aufkam, wurde einvernehmlich beschlossen, dass dieses Fest von allen an jedem Ort am selben Tag gefeiert werden sollte. ... Es erschien allen als höchst unwürdig, dass wir bei der Feier dieses heiligsten Festes dem Brauch der Juden folgen sollten, die, diese verdorbenen Elenden, ihre Hände mit einem schändlichen Verbrechen befleckt haben und zu Recht in ihrem Geist verblendet sind. Es ist daher angemessen, dass wir die Praxis dieses Volkes ablehnen und die Feier dieses Ritus in einer legitimeren Ordnung, die wir vom ersten Tag des Leidens unseres Herrn bis zur Gegenwart bewahrt haben, für alle zukünftigen Zeiten fortsetzen. Lasst uns also nichts mit dem feindseligen Pöbel der Juden gemein haben. Wir haben vom Erlöser eine andere Methode erhalten. Unserem heiligsten Glauben steht ein rechtmäßigerer und angemessenerer Weg offen. Lasst uns, meine hochverehrten Brüder, diesen Weg mit einmütiger Zustimmung beschreiten und uns aus dieser abscheulichen Gemeinschaft zurückziehen. ... Da es notwendig ist, diesen Fehler zu korrigieren, damit wir nichts mehr mit den Brudermördern und Mördern unseres Herrn gemeinsam haben, und da die Ordnung, die von allen Kirchen des Westens sowie denen des südlichen und nördlichen Teils der Welt und auch von einigen im Osten befolgt wird, am zweckmäßigsten ist, wird es als höchst gerecht und angemessen erachtet, und ich habe mich verpflichtet, dass diese Regelung Ihre Zustimmung finden soll, nämlich dass der Brauch, der in der Stadt Rom und in ganz Italien, Afrika und Ägypten, in Spanien, Gallien, Britannien, Libyen, ganz Griechenland, der Diözese Asien, Pontus und Kilikien einhellig gilt, von Ihrer Klugheit gerne angenommen wird, ... und keine Gemeinschaft mit dem Eidbruch der Juden zu haben. Und um das Ganze in wenigen Worten zusammenzufassen: Es entspricht dem allgemeinen Urteil aller, dass das heiligste Osterfest an ein und demselben Tag gefeiert werden soll (A Historical View of THE COUNCIL OF NICE; with a TRANSLATION OF DOCUMENTS by Rev. Isaac Boyle, D.D.; T Mason and G Lane, New York, 1839; S. 51-54).
Wir erkennen nicht nur ein hohes Maß an Manipulation von Macht, Propaganda und religiösem Glauben, sondern auch den Ausdruck der Wurzeln des Antisemitismus in der westlichen Kultur, der sich in der damaligen Weltordnung widerspiegelte.
Es lohnt sich zu sehen, wie die letzte große Bastion des Widerstands, Großbritannien, dem Ansturm der kalendarischen und weiteren religiösen Verzerrungen zum Opfer fiel. Der britische Historiker und Bischof Bede (ca. 672-735 n.u.Z.), in seiner „Kirchengeschichte des englischen Volkes“, insbesondere in den Kapiteln 25-26 des dritten Buches, viel über die Synode und die Diskussionen unter dem Vorsitz von König Oswy (612-670) zu berichten, insbesondere zwischen Bischof Colman und dem Rom-Enthusiasten Wilfred, dem Abt von Ripon, im Kloster Streanaeshalch, d. h. St. Hilda's Abbey, wo sie die historische (und berüchtigte) Synode von Whitby im Jahr 664 n.u.Z. abhielten.
Bede macht sehr deutlich, dass die Berechnung des Osterdatums nicht nur eine technische oder isolierte Frage war. Die Verschiebung des Osterfestes war eines der vielen Dinge, die in symbolischer Hinsicht (wie wir sagen würden, aber Symbol ist für uns ein einschränkendes Wort, sie würden Mysterien sagen) eine große Bedeutung hatten. Ostern musste genau auf den Equinox fallen, denn die länger werdenden Tage symbolisierten den Triumph Christi über die Mächte der Finsternis. Es musste im ersten Monat des Mondjahres sein, denn dies war der Monat, in dem die Welt erschaffen worden war und in dem sie neu erschaffen werden sollte. Es musste sein, wenn der Mond abnahm, denn der Mond wendet sich von der Erde zu den himmlischen Dingen [Offb 12,1; Mal 4,2; Lk 2,32; Jes 60,1-3]. Es war angemessen, dass Ostern immer innerhalb eines Zeitraums von sieben Tagen liegen sollte, denn die Sieben war eine Zahl von göttlicher Bedeutung. Aus einem anderen Blickwinkel betrachtet, musste Ostern so berechnet werden, dass sowohl das alte Gesetz der Juden als auch das neue Gesetz Christi erfüllt wurden. Wenn es zur richtigen Zeit gefeiert wurde, war alles in Harmonie. (Einleitung, S. xviii, von James Campbell, der Bede's The Ecclesiastical History of the English People für The Great Histories Series von Washington Square Press, NY, 1968, übersetzt hat).
Deshalb feierten wir beispielsweise 1997 das Schwingopfer am Sonntag, dem 15. Nisan, und zählten von diesem Datum an Pfingsten, während das etablierte kirchliche System bis zum nächsten oder darauffolgenden Sonntag (der 1997 tatsächlich auf den 22. Nisan fiel) wartete um Ostersonntag zu feiern und von diesem Datum an Pfingsten zu zählen. Diese Regel wurde eingeführt, um sicherzustellen, dass die trinitarische Kirche selten dem biblischen Gesetz folgt und Pfingsten oft eine Woche später feiert.
Bevor wir Bede direkt zitieren, wollen wir uns eine Fußnote
ansehen (Anm. 44, S. 400-401):
Sowohl die Kelten als auch ihre Gegner waren sich einig, dass
Ostern anhand des Vollmonds berechnet werden sollte, der am oder nach dem
ersten Tag des Frühlings-Equinox auftrat. Die Kelten hielten jedoch den
Ostersonntag für den Tag zwischen dem vierzehnten Tag des Mondes (d. h. dem Tag des Vollmonds) und dem
zwanzigsten Tag, beide Tage eingeschlossen. Das heißt, wenn der Vollmond auf
einen Sonntag fiel, machten sie diesen Tag zum Ostersonntag. Die anderen
Kirchen weigerten sich, den Tag des Vollmonds zum Ostersonntag zu machen. So
berechnete das von Bede verwendete System, das im Westen allgemein üblich
wurde, den Ostersonntag als den Tag, der zwischen dem fünfzehnten und
einundzwanzigsten Tag des Mondes lag. Wenn der Vollmond am oder nach dem
Equinox auf einen Sonntag fiel, war der nächste
Sonntag Ostersonntag.
Nachdem Bischof Colman erklärt hatte, dass er Ostern so
feierte, wie es ihm von seinen Ältesten überliefert worden war und „wie es der
selige Evangelist Johannes, der dem Herrn besonders liebevolle Jünger, gefeiert
hatte“, antwortete der Gründer des Benediktinerordens in Großbritannien,
Wilfred:
Das Osterfest, das wir feiern, haben wir in Rom gesehen, wo die seligen Apostel Petrus und Paulus gelebt, gelehrt, gelitten und begraben worden sind. Das haben wir bei allen in Gallien und Italien gesehen, als wir durch diese Länder reisten, um zu studieren und zu beten. Das haben wir in Afrika, Asien, Ägypten und Griechenland und in der ganzen Welt gelernt, wo immer der Glaube Christi durch verschiedene Völker und Sprachen verbreitet wurde; alle verwenden dieselbe Methode, um das Datum von Ostern zu bestimmen. Die einzigen Ausnahmen sind diese Menschen und ihre Verbündeten in ihrer Hartnäckigkeit, ich meine die Pikten und Briten, mit denen sie (die Bewohner der beiden letzten Inseln des Ozeans, und nur ein Teil davon) sich gegen die ganze Welt stellen und töricht kämpfen (ebenda, S. 160-161).
Wilfreds nächster Kommentar ist faszinierend, besonders wenn
man bedenkt, dass beide Unrecht hatten; aber Wilfred war offensichtlich der
schlauere und besser informierte:
Es liegt uns fern, Johannes Torheit vorzuwerfen, denn er hielt sich buchstabengetreu an die Gebote des Gesetzes Moses, zu einer Zeit, als die Kirche in vielen Dingen noch den Juden folgte; und die Apostel konnten nicht plötzlich die gesamte Einhaltung des von Gott festgelegten Gesetzes außer Kraft setzen ... So begann Johannes gemäß dem Brauch des Gesetzes die Feier des Osterfestes am Abend des vierzehnten Tages des ersten Monats, ohne darauf zu achten, ob dieser Tag auf einen Sabbat oder einen anderen Tag fiel (S. 161-162).
Wir können feststellen, dass es hier keine Verschiebungen gab. Wilfred widerspricht dann seinen eigenen Aussagen und schließt sich der katholischen Konvention an.
Dieses Muster der universellen Auferlegung des Datums und
der Art der Feier in der Passa-/Oster-Kontroverse hat sich über die
Jahrhunderte hinweg fortgesetzt. Die New
Catholic Encyclopedia kommentiert:
Da die Mehrheit der frühen Christen jüdische Konvertiten waren,
ist es verständlich, dass der christliche Kalender von Anfang an davon bestimmt
war, dass der Tod und die Auferstehung Christi zur Zeit des wichtigsten
jüdischen Festes, dem Pasch oder Passah, stattfanden, das am 14. Tag des Monats
Nisan, d. h. am Vollmond nach dem Frühlings-Equinox, gefeiert wurde. Anstatt
jedoch dem jüdischen Passahfest wörtlich zu folgen, da dies die Feier der
Auferstehung jedes Jahr an einem anderen Wochentag erfordern würde, legte der
christliche Brauch (sanktioniert durch das Erste Konzil von Nicäa im Jahr 325;
ConOecDecr 2-3, n.6) den Jahrestag der Auferstehung Christi auf den
tatsächlichen Wochentag (den ersten Tag) fest, an dem die Auferstehung
stattgefunden hatte. Infolgedessen fällt Ostern auf den ersten Tag der Woche
(Sonntag) nach dem ersten Vollmond nach der Frühlings-Equinox und kann somit
frühestens am 22. März und spätestens am 25. April [was den zweiten Vollmond nach der Equinox bedeuten würde] liegen (ebenda, McGraw Hill, NY, 1967, S.
1062-1063).
Die spätesten Daten beziehen sich hier nicht auf die Festlegung der Passa-Daten vom 14. bis 15. Abib oder Nisan, sondern auf die spätesten Daten, auf die der Sonntag fällt, was viele Tage nach dem 14. Tag des ersten Monats sein kann. Die spätesten möglichen Daten, an denen Passa fallen kann, werden durch die alten Regeln vorgegeben, die auch besagen, dass die Sonne im Zeichen des Widders steht. Die Sonne verlässt das Sternzeichen Widder zwischen dem 10. und 20. April, sodass der spätestmögliche Termin für das Passa der 20. oder 21. April ist.
Am wichtigsten aus den hier angeführten Zitaten ist, dass
wir sehen, dass der Einfluss sowohl Roms als auch (später) des Judentums das
wahre Passahfest fast vollständig verdeckt hat. Die späteren orthodoxen
Spaltungen haben das Problem noch komplizierter gemacht, indem sie die späteren
jüdischen Verschiebungen übernahmen und dann ihr Osterfest eine Woche nach den
jüdischen Daten für den 14. bis 15. Nisan beibehielten.
Passa oder Ostern
Aus dem Text The Origins of Christmas and Easter (Nr. 235) geht hervor, dass es bei der Auseinandersetzung in Nicäa lediglich darum ging, den Konflikt um eine bereits bestehende heidnische Praxis zu regeln. Der Quartodeciman-Streit wurde damit nicht beigelegt. Wir wiederholen diesen Text zu diesem Thema.
Die Methode zur Berechnung des „Tages der Sonne“ zur Frühlings-Equinox war ähnlich der Berechnung des Schwingopfers in 3.Mose 23, aber nicht ganz identisch. Deshalb gibt es einen kleinen Unterschied zwischen dem Passa- und dem Ostersystem.
Das Universal Oxford
Dictionary gibt die Methode zur Bestimmung des Ostersonntags oder Ostertags
an, der der wahre Tag der Sonne als Ostern ist.
Er wird am ersten Sonntag nach dem kalendarischen Vollmond
begangen, d. h. am 14. Tag des
Kalendermonats – der auf den 21. März oder den Tag danach fällt. Angewandt auf
die Woche, die mit Ostersonntag beginnt (Ausgabe von 1964, S. 579).
Dies ist die Regel zur Bestimmung des Oster- oder Ishtar-Festes und nicht die Regel für das biblische Passa.
Die Argumente werden in der Geschichte der Quartodeciman-Auseinandersetzung, die von der Herrschaft Anicetus' bis zu der Victor's (oder Victorinus') stattfand, den Bischöfen von Rom von der Mitte bis zum Ende des zweiten Jahrhunderts (ca. 154-190), deutlich dargelegt.
Aus der Quartodeciman-Auseinandersetzung wissen wir also, dass dieses falsche Datierungssystem im zweiten Jahrhundert in Rom entstand und von denjenigen in der Kirche abgelehnt wurde, die von den Aposteln unterrichtet worden waren, nämlich Polykarp, der sich Anicetus widersetzte, und sein Schüler Polykrates, der sich Victor (oder Victorinus) widersetzte. Die späteren Schriften von Sokrates Scholasticus (ca. 439 n.u.Z.) führen Fehler in die Geschichte ein und sind aus einer Reihe von Gründen unrichtig, von denen viele von den Verfassern der Nicene and Post-Nicene Fathers (vgl. NPNF 2. Reihe, Band 2, Einleitung zum Text) dargelegt werden.
Sokrates berichtet, dass die Quartodecimani den 14. Tag des Mondes unter Missachtung des Sabbats einhielten (ebenda, Kap. XXII, S. 130). Er berichtet, dass es Victor, der Bischof von Rom, war, der sie exkommunizierte und dafür von Irenäus getadelt wurde (ebenda). Er versucht, in dieser späteren Phase einen Appell an Petrus und Paulus einzubringen, um die römische Praxis des Osterfestes und die Praxis der Quartodecimani mit Johannes zu unterstützen (ebenda, S. 131). Er behauptet, dass keine der beiden Parteien schriftliche Zeugnisse für ihre Ansichten vorlegen könne. Wir wissen jedoch aus den Schriften von Polykarp und Polykrates, die direkt von Johannes unterrichtet wurden, dass die Quartodecimani sich auf Johannes beriefen. Es wird kein ernsthafter Appell an Petrus und Paulus zur Unterstützung des Osterfestes gemacht. Darüber hinaus ist es absurd zu behaupten, dass die zwölf Apostel sich über die Berechnung des Passahfestes uneinig gewesen seien.
Sokrates ist sich über eines im Klaren: Die Kirche und die
Quartodecimani hielten sich nicht an die Daten für das Passa gemäß den modernen
jüdischen Berechnungen (er schrieb ca. 437 n.u.Z., lange nach der Einführung
des Hillel-Kalenders im Jahr 358). Er hält sie in fast allem für falsch
(ebenda, S. 131).
Mit dieser Praxis, so behaupteten sie, folgten sie nicht den modernen Juden, die in fast allem irrten, sondern den Alten und Josephus in dem, was er im dritten Buch seiner Jüdischen Antiquitates geschrieben hatte.
Er bezieht sich auf Antiquitates
Judaicae, III, 10, das hier vollständig zitiert wird:
Im Monat Xanthicus, den wir Nisan nennen und der der Beginn des
Jahres ist, am vierzehnten Tag des Mondes, während die Sonne im Zeichen des
Widders steht, denn in diesem Monat wurden wir aus der Knechtschaft der Ägypter
befreit, hat er auch bestimmt, dass wir jedes Jahr das Opfer darbringen sollen,
das sie uns beim Auszug aus Ägypten zu bringen geboten haben und das Passa
genannt wird.
Das Zeichen des Widders endete am 19. oder 20. April, sodass das Passa nicht nach diesem Zeitraum liegen konnte (Anatolius hält den 21. April für den richtigen Tag). Der 14. konnte auch nicht vor dem Equinox liegen; damit haben wir die alten Parameter für das Passa. Hier sehen wir, dass die frühe Kirche nicht den späteren jüdischen Traditionen unter Hillel folgte. Die meisten Zitate von Sokrates ignorieren diesen wichtigen Beweis.
Der Vorbereitungstag am 14. Nisan wurde daher in der Antike als Beginn des Passahfestes angesehen, und dieses Datum konnte auf die Tagundnachtgleiche fallen; aber der 15. Nisan, der erste heilige Tag und die Nacht, in der das Passahmahl gegessen wurde, konnte nicht auf die Tagundnachtgleiche fallen. Die alte Praxis ist die Grundlage für die heutige Regel, aber nach der Zerstreuung hielten die Juden nur den 15. Nisan ein und nicht beide Tage wie zuvor, in Übereinstimmung mit 5.Mose 16:5-7.
Wir sehen hier auch bei Sokrates, dass das Konzil von Nicäa den Zeitpunkt von Ostern nicht festlegte, wie die Audiani behaupteten (siehe NPNF, ebenda, S. 131 und Fußnote 14 zu S. 131). Wir wissen, dass er nach alter Tradition festgelegt wurde, d. h. nach dem Kult des Gottes Adonis und des Gottes Attis in Verbindung mit Ishtar oder Venus und dem Sonnenkult. Es löste den Konflikt in den heidnischen Systemen von Attis und Adonis. Nicäa übernahm Ostern einfach als offizielles Fest unter Verwendung der bestehenden heidnischen Praxis, harmonisierte es aber auch. Es legte das Fest nicht fest oder bestimmte es. Die Juden hatten bis 358, nicht lange nach Nicäa, einen völlig falschen Kalender eingeführt, wie wir hier bei Sokrates sehen. Dieses Ereignis liegt viel näher an seiner Zeit und ist daher genauer vermerkt.
So wurde das christliche Passahfest durch das Heidentum fast vollständig abgeschafft, indem Ostern oder ein falscher Kalender des rabbinischen Judentums eingeführt und die Passa-Daten im Nisan in Abhängigkeit vom Mond verschoben wurden. Das Konzil von Nicäa verfügte, dass die Festlegung des Ostersonntags auf den Sonntag nach dem Vollmond es praktisch unmöglich machte (aber nicht ganz), dass der Ostersonntag auf denselben Sonntag wie das Schwingopfer des Passahfalls fiel, sollte dieser auf den 15. Nisan fallen. Somit ist es fast unmöglich, dass Ostern und Passah korrekt zusammenfallen. Dies geschah angeblich aus dem Wunsch heraus, das Christentum von den Juden zu distanzieren, aber in Wirklichkeit ist es die Festlegung des Systems eines falschen Gottes, das wahre Fest zu verschieben und es mit dem pantheistischen Gottesdienst in Einklang zu bringen.
Die englische Sprache selbst ist sehr aufschlussreich. Das Passahfest wurde in den frühen Schriften der Kirche als „Pash“ bezeichnet. Der Begriff „Easter“ stammt aus dem alten angelsächsischen Sprachgebrauch.
Das Universal Oxford
Dictionary gibt die Bedeutung von Ostern als aus dem Altenglischen éastre oder dem weiblichen Plural éastron stammend an. Es heißt dort:
Baeda [Bede] leitet das Wort von Eostre (Northumb. sp. von Éastre)
ab, einer Göttin, deren Fest zur Frühlings-Equinox gefeiert wurde (ebenda).
Das Wörterbuch ignoriert dann diesen Hinweis und verbindet den Begriff mit einem christlichen Fest, nachdem es seine früheste Verwendung mit dem Kult der Göttin identifiziert hat.
Die Frühlings- oder Tagundnachtgleiche ist die Zeit, in der die Tage länger werden als die Nächte (daher „Equinox“: gleiche Nacht) und das Wachstum beginnt, sich zu beschleunigen. Daher steht dieses Symbol für Fruchtbarkeit. Daraus leiten wir Symbole wie Kaninchen, Eier usw. ab. Das Kaninchen war im alten babylonischen System ein Symbol der Fruchtbarkeit und wurde in archäologischen Funden entdeckt. Kaninchen wurden in der alten homöopathischen Magie von Afrika bis Amerika verwendet (Frazer, The Golden Bough, i, S. 154-155). Sie wurden auch in Zeremonien verwendet, um Regen zu stoppen (ebenda, i, S. 295).
Nicht nur das Christentum übernahm das Ei als Symbol in seinen Ritualen, sondern auch das rabbinische Judentum übernahm den Brauch, ein Ei in den Seder-Tisch zu Passa zu stellen, wodurch das Passah-Mahl jährlich und rituell entweiht wurde. In Verbindung mit der Übernahme des Hillel-Kalenders feiern sie selbst praktisch nie Passa und hindern jeden, der ihrem System folgen will, daran, dies zu tun, indem sie sich auf ihr falsches Kalendersystem berufen.
Der Katechismus der Katholischen Kirche (St. Pauls, Libreria Editrice Vaticana, 1994, Punkt 1170) sagt: „Auf dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 einigten sich alle Kirchen darauf, dass Ostern, das christliche Passahfest, am Sonntag nach dem ersten Vollmond (14. Nisan) nach der Frühlings-Equinox gefeiert werden sollte. Die Reform des westlichen Kalenders, die nach Papst Gregor XIII. (1582) „gregorianisch“ genannt wurde, führte zu einer Abweichung von mehreren Tagen gegenüber dem östlichen Kalender. Heute bemühen sich die westlichen und östlichen Kirchen um eine Einigung, um den Tag der Auferstehung des Herrn wieder an einem gemeinsamen Datum zu feiern.“
Die Schwierigkeit lässt sich anhand des folgenden modernen Beispiels verdeutlichen. 1997 feierten die westlichen Kirchen Ostern eine Woche nach dem Sonntag, der auf den tatsächlichen 15. Nisan im März fiel. Das orthodoxe System, für das die ukrainische Kirche ein Beispiel ist, hielt Ostern am Sonntag eine Woche später als die jüdischen Verschiebungen am 27. April. Die Juden waren einen Monat später als der Westen, im achten und neunzehnten Jahr ihres Kalenderzyklus. Eine weitere Folge war, dass Pfingsten und das Ende der Feste des heiligen Jahres (Posaunenfest, Versöhnungstag, Laubhüttenfest) dann einen Monat später stattfanden.
Eine ähnliche Wirkung wie die jüdischen Verschiebungen wurde in das orthodoxe System übernommen. Ursprünglich wurde die westliche Konvention von der östlichen Kirche in Syrien und Mesopotamien, insbesondere von Antiochia, nicht akzeptiert. Sie hielten am Quartodeciman-System fest, bis diese Angelegenheit geklärt war. Der erste Kanon des Konzils von Antiochia von 341 zeigt, dass die östlichen Bischöfe gezwungen wurden, das römische System zu akzeptieren, wie es von Alexandria aus festgelegt worden war (siehe das Studienpapier Jeroboam und der Hillel-Kalender (Nr. 191) für Details). Die Russen konvertierten nach der Taufe von Olga von Kiew im Jahr 955 n.u.Z. zum Christentum. Ihr Sohn, Svyatoslav von Kiew, vernichtete 967 das jüdische Königreich der Askenaz in Khazar. So wurden sie von Russland absorbiert, und Olgas Enkel Vladimir nahm das Christentum an und führte es 988/989 n.u.Z. offiziell ein (vgl. Milner-Gulland und Dejevsky, Cultural Atlas of Russia and the Soviet Union, Time-Life Books, 1994, S. 8).
Der Einfluss des jüdischen Systems der Khazar sollte nicht
unterschätzt werden. Der jüdische Einfluss auf das russisch-orthodoxe System
war so groß, dass es in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts für notwendig
erachtet wurde, es streng zu unterdrücken (siehe ERE, Art. „Russische
Kirche“, Band 10, S. 869). Bis 1480, unter Iwan III. Vasiljewitsch, stand
Russland unter der Herrschaft der Tataren oder Mongolen (ebenda, S. 870), die
ebenso wie zuvor die Chasaren äußerst tolerant gegenüber anderen Religionen waren.
Mitte des 15. Jahrhunderts wurde Russland in zwei politische Gebilde geteilt,
wobei der westliche Teil unter litauisch-polnischer katholischer Herrschaft die
Orthodoxen in jeder Hinsicht unterdrückte (ebenda, S. 869-870). Zusammen mit
den Auswirkungen der Nichtübernahme des Gregorianischen Kalenders durch die
orthodoxe Kirche erklärt dies wahrscheinlich die unterschiedlichen
Ostertermine. Es ist eine Kombination aus dem Versäumnis, die Fehler im
Kalender anzupassen, um ihn mit dem gregorianischen System in Einklang zu
bringen, und der Verschiebung auf den folgenden Neumond, der im Jahr 1997 mit
den jüdischen Verschiebungen übereinstimmte (siehe auch Warum ist Passa 1997 so spät? (Nr. 239)).
Als Jesus Christus sich mit den Aposteln zu dem, was Paulus das Abendmahl nennt (1Kor 11,20; siehe auch Joh 13,2.4; 21,20), traf, war es der Abend vor dem jüdischen Passahfest. Das Ereignis, das Christen begehen sollten, findet am Abend des 14. Abib statt, während Juden nur den Abend des 15. Abib begehen, wobei die Passalämmer am Nachmittag unmittelbar vor dieser Nacht geschlachtet werden – was ebenfalls in 2.Mose 12:40-42 beschrieben ist. Das Abendmahl des Herrn fiel 1997 auf den Abend des Freitags, den 21. März (14. Abib), da der Frühlings-Equinox kurz vor Mitternacht des 20. März war. Vielleicht war es ironisch, dass in diesem Jahr der 22. März mit dem jüdischen Purim zusammenfiel. (Siehe auch Esther 9:18-19.)
Der Abend des 15. Nisan wird als die Nacht des Wachens beschrieben (siehe das Studienpapier Die Nacht des Wachens (Nr. 101)), und so begehen die Christen beide Abende; aber der Schwerpunkt liegt auf dem 14. Nisan, nicht auf dem 15. Nisan, und das Passa dauert bis zum Sonntag (wie Tertullian berichtet), unabhängig davon, wann der 14. Nisan fällt. Nach Tertullian wurden die Kreuzigung und die Auferstehung gleich behandelt, und das Wort Pascha (oder Passa) bezeichnete beide Tage oder den Zeitraum der Kreuzigung vom 14. Nisan bis zum Sonntag (dem Tag des Schwingopfers, von dem aus Pfingsten bestimmt wurde) (vgl. Cath. Encyc., Bd. III, Art. „Kalender“, S. 159 ff.). Es sei auch daran erinnert, dass die Festlegung des Ostersystems dem Konzil von Nicäa zugeschrieben wird, aber in den Kanones des Konzils gibt es keinen Hinweis auf eine solche Entscheidung. Wir sind auf Eusebius' „Vita Constantini“ (III, xxviii sq.) angewiesen, um zu erfahren, dass Konstantin nach dem Konzil an die Kirchen schrieb (siehe oben und vgl. „Cath. Encyc., ebenda, S. 160; vgl. Turner, Monumenta Nicaeana 152; vgl. Cath. Encyc., Band V, Art. „Easter“, S. 228).
Ostern ist nicht das richtige Passa, sondern ein heidnisches
System. Das Quartodeciman-Passa ist die einzig wahre und biblische Praxis für
die Kirchen Gottes.