Christliche Kirchen Gottes

Nr. 105

Moses und die Götter Ägyptens

(Ausgabe 4.0 19950415-20001212-20080122)

In diesem Studienpapier wird erklärt, wie Mose mit dem Pharao umging. Die Aufgaben und Plagen, die Ägypten auferlegt wurden, werden in Bezug auf jeden der Götter Ägyptens erklärt, die Gott anfechtete. Die Plagen können in ihrem ursprünglichen theologischen Kontext gesehen werden. Das Leben des Mose wird anhand der allgemeinen Gliederung des Heilsplans erklärt, die die ungefähre Natur der Zeitrahmen aufzeigt. Der Auszug aus Ägypten wird mit der Struktur des Totenbuchs verglichen, was zu einem besseren Verständnis der Terminologie führt. Dieses Studienpapier ist wichtig für das richtige Verständnis des Exodus.

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Mose und die Götter Ägyptens

Die Geschichte von Mose ist nicht nur die Geschichte von der Befreiung einer Gruppe von Sklaven aus Ägypten im zweiten Jahrtausend v.u.Z.. Sie ist die Blaupause für den Heilsplan der Welt, wie er in der Bibel niedergelegt ist.

Mose war der Prototyp des Christus oder Messias. Noch wichtiger ist, dass das Volk Israel in Mose einen Prototyp sah, und die biblischen Aufzeichnungen veranschaulichen diesen Punkt. Mose sagte:

[Alle Bibelzitate sind von einem automatischen Übersetzungswerkzeug ins Deutsche übersetzt.]

Und Yahweh sprach zu mir: Sie haben gut geredet, was sie gesagt haben. Ich werde ihnen einen Propheten aus ihren Brüdern erwecken, der dir gleicht; und ich werde meine Worte in seinen Mund legen, und er wird zu ihnen alles reden, was ich ihm gebieten werde (5.Mose 18,17-18, The Interlinear Bible).

Die Vergleichstexte für diese Anwendung sind:

Johannes 6:14 Als das Volk das Zeichen sah, das er getan hatte, sagten sie: "Das ist wirklich der Prophet, der in die Welt kommen soll".

Apostelgeschichte 3,22-23.26 Mose sagte: "Gott der Herr wird euch einen Propheten aus euren Brüdern erwecken, wie er mich erweckt hat. Auf ihn sollt ihr hören in allem, was er euch sagt. Und jede Seele, die nicht auf den Propheten hört, soll aus dem Volk vertilgt werden. ........... 26 Gott, der seinen Knecht erweckt hat, hat ihn zuerst zu euch gesandt, um euch zu segnen und euch alle von eurer Bosheit abzubringen.

Apg 7:37-38 Das ist der Mose, der zu den Israeliten sagte: 'Gott wird euch einen Propheten aus euren Brüdern erwecken, wie er mich erweckt hat.' 38 Das ist der, der in der Wüste in der Versammlung war mit dem Engel, der zu ihm am Berg Sinai sprach, und mit unseren Vätern; und er empfing lebendige Orakel, um sie uns zu geben.

Doch die Väter weigerten sich, Mose zu gehorchen, so wie sie später Christus ablehnen würden.

Apg 7:39 Unsere Väter weigerten sich, ihm zu gehorchen, sondern stießen ihn beiseite und wandten sich in ihrem Herzen Ägypten zu und sagten zu Aaron: 'Mach uns Götter, die vor uns hergehen; von diesem Mose, der uns aus dem Land Ägypten geführt hat, wissen wir nicht, was aus ihm geworden ist.'

Sie machten ein Kalb und brachten ihm Opfer dar.

Apg 7:42 Gott aber wandte sich und gab sie dahin, dass sie die Heerscharen des Himmels anbeteten, wie es im Buch der Propheten geschrieben steht.

Beachten Sie, dass die Heerscharen des Himmels (stratia tou ouranou) angebetet werden.

Wir haben gesehen, dass sich der Begriff "Sterne des Heeres" auf die untergeordneten Elohim, einschließlich Christus, bezieht, für die die Sterne symbolisch sind (4.Mose 24:17; Dan. 8:10; Amos 5:8,26; Mat. 2:2; Apg. 7:43; 1Kor. 15:41; 2.Petr. 1:9; Offb. 1:20; 2:1; 3:1; 8:11; 9:1; 22:16). Es ist Gott, der die sieben Sterne (hebr. Kumah, die Plejaden) und Orion macht, der gesucht und angebetet werden soll (Amos 5,8). Die Symbolik der sieben Sterne bezieht sich auf die Geister Gottes. Die sieben Sterne werden auch als die Engel der sieben Kirchen gesehen, die sich wie die Plejaden gruppiert haben.

Dieser Engel in der Wüste, der Mose auf dem Berg Sinai erschien (Apg 7,30) und der den Vätern das Gesetz überbrachte (und sie hielten es nicht), war Christus, der Gerechte, der verraten und ermordet wurde (Apg 7,53).

Dieser Prophet, der nach 5.Mose 18,15 auferweckt werden sollte, sollte nach Psalm 110,4 auch ein Priester und nach Sacharja 6,13 auch ein Priesterkönig sein. Es besteht kein Zweifel daran, dass es sich um den Messias handelt, der die Autorität über vier untergeordnete Kronen oder Königreiche im Tempel haben wird (Sach. 6:14). Dies entspricht der Struktur der Cherubim in Hesekiel 1:1ff.; 10ff. und Offenbarung 4:7.

Das Leben des Mose als Plan

Der Heilsplan wird anhand der Umstände von Mose' Geburt und der Stationen seines Lebens dargestellt. Das Leben des Mose war in drei Abschnitte zu je 40 Jahren unterteilt. Er wurde bis zu 120 Jahre alt (5.Mose 34:7).

Die ersten vierzig Jahre verbrachte er in Ägypten. Die zweiten vierzig Jahre verbrachte er in Midian als Hirte (Apostelgeschichte 7,29), und die letzten vierzig Jahre verbrachte er in der Wüste. Die Symbolik der drei vierzigjährigen Sequenzen kann nur aus dem System der Jubeljahre und des Heiligen Kalenders verstanden werden.

Aus dem Heilsplan, der durch die Woche und den Sabbat umrissen wird, ergibt sich das Konzept der sechstausend Jahre, gefolgt von der tausendjährigen Herrschaft Jesu Christi, die tausend Jahre dauert (Offenbarung 20,2-6). Petrus verstand diese Gleichung von "ein Tag für tausend Jahre" in 2Petr 3,8.

Noch wichtiger ist, dass wir aus dem Leben des Mose wissen, dass die Abfolge der sechstausend Jahre in drei Phasen von jeweils etwa vierzig Jubeljahren unterteilt werden sollte. Das sind 40 x 50 = 2000 Jahre. Die erste Phase sollte von der Erschaffung Adams bis zur Bewegung Abrahams zur Gründung der Nation Israel reichen. Das Ausmaß der ersten Phase wird nicht verstanden. Die Errichtung des Planeten unter einem neuen System, das auf Adam zurückgeht, wird nicht verstanden, weil man aufgrund der Rationalisierung von Augustinus in Die Stadt Gottes fälschlicherweise annahm, dass die Bibel Adam als ersten Menschen ansieht - was nicht der Fall ist - und auch, dass die in 1.Mose 6,4 erwähnten Söhne Gottes keine Engelwesen waren. Es steht nun außer Zweifel, dass die Hebräer die Gottessöhne in 1.Mose 6:4 als Engelwesen verstanden (siehe Vermes, Dead Sea Scrolls in English). In Judas 6 heißt es, die Engel seien wie Sodom und Gomorra, die Unzucht trieben und anderem Fleisch nachliefen (sarkos eteras).

Das Verständnis der menschlichen Anthropologie ist ein eigenes Thema und wird in den Werken Creation: Von der anthropomorphen Theologie zur theomorphen Anthropologie (Nr. B5) und Die Nephilim (Nr. 154). Die Bedeutung des biblischen Berichts besteht jedoch darin, dass die Rettung des Mose durch die Unterbringung im Schilfrohr ein Abbild der Errettung der Menschheit durch Noah und die Arche ist. Diese Geschichte findet sich auch in anderen Legenden des Nahen Ostens. Die Geschichte von Mose mag sie beeinflusst haben, aber es ist wahrscheinlicher, dass das gemeinsame Verständnis der Sintflutgeschichte die Grundlage bildet. Dies war eine wesentliche Phase der Reinigung des Planeten. Noch wichtiger ist, dass sie den Wunsch der rebellischen Heerscharen widerspiegelt, diejenigen zu entfernen oder zu zerstören, die bei der Wiederherstellung des Gesetzes und der Erlösung dieses Planeten eine Rolle spielen sollen. Der Versuch, Moses in seiner Kindheit zu vernichten, war ein Abbild des Versuchs, Christus in seiner Kindheit zu töten, wie der Mord an den Kindern durch Herodes in Matthäus 2,13-14.

Christus war auch ein Symbol für die Erlösung ganz Israels und damit des Planeten. Christus sollte aus Ägypten herausgerufen werden (Hos. 11:1, zitiert in Matthäus 2:15), das als Symbol für das Weltsystem unter der rebellischen Heerschar verwendet wurde.

Abraham war Israel gegeben worden. Isaak und Jakob hatten das Erstgeburtsrecht durch außergewöhnliche Umstände geerbt. Es gab noch andere Stammesgruppen, die von Abraham abstammten, wie die Ismaeliten (1.Mose 25,12), die Edomiter, die von Esau abstammten (1.Mose 25,25f.), und die in 1.Mose 25,1 erwähnten Söhne der Ketura, zu denen auch Midian gehörte. Das Erstgeburtsrecht war auf Isaak (1.Mose 25,5) und dann auf Jakob (ab 1.Mose 27,6-30) übergegangen. Der Herr hatte jedoch beschlossen, sie nach Ägypten zu schicken, um sie durch Unglück zu vermehren. Dieses Beispiel ist das der Auserwählten, wobei wir durch Trübsal (Offb 1,9) oder Widrigkeiten in das Reich Gottes eingehen sollen (Apg 14,22).

Die Israeliten wurden zahlenmäßig größer als die Ägypter (2.Mose 1,9). Sie wurden zu harter Arbeit gezwungen (2.Mose 1,11), und die Hebammen (Schifrah: bedeutet Glanz oder garnieren; und Pua: bedeutet glitzern oder glänzen) wurden angewiesen, die männlichen Kinder zu töten (2.Mose 1,15-16). Die Hebammen weigerten sich aus Furcht vor Gott, die männlichen Kinder zu töten. Die Hebammen gehorchten Gott mehr als dem Pharao und bekamen von Gott Häuser oder Nachkommenschaft geschenkt (2.Mose 1,21). Diejenigen, die wegen ihrer glanzvollen Taten erwähnt wurden, erfüllten also ihre Pflichten, wie Gott es von ihnen verlangte, und ihnen wurde eine Zukunft in der Nation Israel zuteil.

Diese Geschichte lässt sich auf die Erfüllung der erzieherischen (Helligkeit) und priesterlichen (Glanz) Aufgaben in Bezug auf das geistliche Israel und seine Entwicklung unter Verfolgung übertragen. Diejenigen, die Gott und nicht der herrschenden Macht gehorchen, werden beschützt und erhalten ihr Erbe.

Der Pharao befahl, die Söhne in den Fluss (den Nil, 2.Mose 1,22) zu werfen, um Israel zu kontrollieren.

Mose wurde im Stamm Levi geboren (2.Mose 2,1-3). Er wurde drei Monate lang versteckt und dann sozusagen in den Fluss geworfen. Die Geschichte ist gut bekannt. Die Wiege wurde von Mirjam bewacht, bis sie von der Tochter des Pharaos gefunden wurde, die Mose wie ihren Sohn aufzog (2.Mose 2,5-10). Diese Handlung ersetzt die Geschichte von Horus, der von Buto von der schwimmenden Insel Chemmis gerettet wurde. Buto war der Gott von Pe-Tep, also einer der zehn heiligen lokalen Gottheiten Ägyptens (siehe Anhang).

Nach Josephus (A of J, Bk. II, Ch. X) wurde Moses General der ägyptischen Armee im großen Krieg gegen die Äthiopier. Diese waren bis nach Memphis vorgedrungen. Die ägyptischen Orakel besagten, dass Mose sie befreien sollte, und der Pharao befahl seiner Tochter, ihn an die Spitze des Heeres zu stellen. Irenäus zitiert diese Überlieferung in seinem Fragment (ap. ed. Grab, S. 472, zitiert von Whiston). Apostelgeschichte 7,22 bezieht sich wahrscheinlich auf diese Geschichte. Mose heiratete die Tochter des äthiopischen Königs, die sich zu ihm hingezogen fühlte, und die wichtigste Stadt wurde ihm überlassen. So wurde er mit dem Wissen und der militärischen Struktur Ägyptens vertraut gemacht, damit er bereit war, Israel zu führen und in die Wüste zu führen. So bereitete Gott einen Mann vor und erweckte ihn mit Hilfe des Weltsystems, um die Menschen aus diesem System zu befreien.

Die zweiten vierzig Jahre

Mose floh aus Ägypten ins Exil, nachdem er den ägyptischen Aufseher getötet hatte. Er flüchtete, nachdem seine Brüder ihn verstoßen hatten.

Apostelgeschichte 7:27-30 Der Mann aber, der seinem Nächsten Unrecht tat, stieß ihn beiseite und sagte: Wer hat dich zum Vorsteher und Richter über uns gemacht? 28 Willst du mich töten, wie du gestern den Ägypter getötet hast?' 29 Auf diese Antwort hin floh Mose und ging in die Verbannung ins Land Midian, wo er Vater zweier Söhne wurde. 30 Als nun vierzig Jahre vergangen waren, erschien ihm ein Engel in der Wüste Sinai in einer Feuerflamme in einem Busch.

Die Bedeutung der Zeit, die er mit dem Hüten der Herden verbrachte, sollte zeigen, dass Israel vierzig Jubeljahre, von Abraham bis zum Messias, damit verbringen würde, seine Geschichte und seine biblische Tradition, mit anderen Worten, seinen Weisheitsschatz, zu entwickeln. Der erste Sohn des Mose mit dem Namen Gershom (was soviel wie Fremder in der Fremde bedeutet) stand stellvertretend für die Nation Israel und Juda.

Die dritte Vierzig-Jahres-Periode

Die Erlösung des Planeten als Groß-Israel würde mit dem Messias beginnen, so wie sie für das physische Israel mit Mose begonnen hatte.

Mose wurde von Gott durch den Engel gerufen (2.Mose 3,2), den er Yahweh nannte (2.Mose 4,10; von den Sopherim in Adonai geändert). Der Engel trug also den Namen als Symbol der Autorität von Yahweh der Heerscharen. Gott sprach durch ihn (z. B. 2.Mose 3,4).

Die Lehre von der Auferstehung, die in Matthäus 22,31-32 dargelegt wird, beruht auf den Worten, die Christus hier in 2.Mose 3,6 im Namen Gottes zu Mose sprach.

Und er sprach: Ich bin der Gott deines Vaters, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs.

Gott hat sich Mose und damit Israel hier durch Christus offenbart, wie er es später der Welt durch den Messias in Person noch vollständiger tun wird. Nach Bullinger (siehe Bibellesebericht zu 2.Mose 3,14) offenbarte Gott dem Mose seinen Namen in der Form:

'ehyeh 'asher 'ehyeh

Ich werde sein, was ich sein (oder werden) werde.

Die bekannte Form dieser Struktur ist YHVH, gesprochen als Yah(o)vah oder Yahoveh. YHVH wird als Form der ersten Person behandelt, aber die Annotated Oxford Version der RSV gibt YHVH als Form der dritten Person an, was bedeutet, dass er bewirkt, dass er ist. Die Bedeutung dieser Offenbarung liegt darin, dass Gott sich als eine sich entwickelnde Struktur offenbart hat, was wir heute so verstehen, dass er alles in allem wird (1Kor 15,28; Eph 4,6). YHVH wurde zur dritten Person, auf die sich die Offenbarung bezieht. Er ist also der Bezugspunkt für jeden der untergeordneten Elohim, die YHVH genannt werden.

Die Israeliten wurden überwacht und unterdrückt, und Mose wurde gesandt, um sie aus Ägypten zu befreien und das Erbe derer anzutreten, die ihr Erbe durch Rebellion verwirkt hatten. Im irdischen Fall waren es die Söhne Kanaans, wegen des Fluchs Noahs (1.Mose 9,25-26), aber vor allem wegen der gefallenen Heerscharen. Gott befahl Mose, mit den Ältesten Israels zum Pharao zu gehen und sie zu bitten, drei Tage in die Wüste zu gehen, um Gott zu opfern (2.Mose 3,18) (dies bezieht sich auch auf das Zeichen des Jona).

Mose zögerte, seine Aufgaben zu übernehmen. Gott setzte Aaron als Mund für Mose ein und Gott setzte Mose als Elohim für Aaron ein (2.Mose 4,16).

Und er [Aaron] soll für dich mit dem Volk reden. Und er soll dir ein Mund sein, und du sollst ihm ein Gott [Elohim] sein.

So wurde das untergeordnete Verhältnis Christi zu Gott, als das Wort -der Sprechende- für Gott, in der Beziehung von Mose und Aaron gezeigt.

In 2.Mose 7,1 sagte Gott zu Mose, dass er ihn zu einem Elohim für den Pharao machen würde.

Und Jehova sprach zu Mose: Komm, sieh, ich habe dich zum Gott des Pharao gemacht; und dein Bruder Aaron soll dein Prophet sein.

So wurde gezeigt, dass sich die Ernennung auf das Weltsystem bezieht, in dem Christus durch die Auserwählten, und hier Mose als einer der Elohim, die Autorität über die Nationen übernehmen sollte.

Die Assoziation von Mose als Elohim spiegelt sich wahrscheinlich in der Verklärung in Markus 9,4 wider. Dieses Regierungssystem wird zu einem späteren Zeitpunkt entwickelt. Die Führer der Völker sind also Elohim, wie Mose und Elia unter Christus, und David als Elohim Israels aus Sacharja 12,8, wo das Haus David als Elohim sein wird wie der Engel YHVHs vor ihnen.

In 2.Mose 7,2 sagt Gott zu Mose (durch den Engel YHVHs):

Du sollst alles sagen, was ich dir gebiete; und Aaron, dein Bruder, soll dem Pharao sagen, dass er das Volk Israel aus seinem Land ziehen lassen soll. Aber ich will das Herz des Pharao verstocken, und obwohl ich meine Zeichen und Wunder im Land Ägypten mehren werde, wird der Pharao nicht auf dich hören; dann will ich meine Hand über Ägypten legen und meine Heerscharen, mein Volk, die Söhne Israels, aus dem Land Ägypten herausführen durch große Gerichtstaten. Und das Volk soll erfahren, dass ich der Herr bin, wenn ich meine Hand über Ägypten ausstrecke und das Volk Israel aus ihrer Mitte herausführe.

Es ist wichtig, sich an die Bedeutung des Wortes Israel zu erinnern. Israel ist eine Kombination aus den Wörtern El (SHD 410, oder Gott) und sarah (SHD 8280, als Fürst Macht haben oder herrschen), also: Er wird als Gott herrschen. Das ist die Bedeutung des Namens Israel selbst. Das geistliche Israel soll als Elohim herrschen.

Die Symbolik des Umgangs mit Ägypten war, dass Ägypten unter der Herrschaft der gefallenen Heerscharen stand und sein Pantheon das System des Rates Gottes repräsentierte, aber aus den gefallenen Elohim bestand. Der Pharao selbst wurde seinem Volk als Gottheit zugeschrieben. Vor allem aber wollte Gott durch eine Abfolge ähnlicher Plagen und Katastrophen seine Oberhoheit über den gesamten auf der Erde errichteten Rat zeigen, wie er es schließlich in der Endzeit tun würde.

In Ägypten befasste sich Gott mit der Herkunft der einzelnen ägyptischen Götter. Das Buch der Offenbarung ist der Entwurf für die letzte Phase, in der Gott sich mit den Göttern dieser Welt befassen wird, wie sie am Ende des 20. Jahrhunderts angebetet werden. In Ägypten befasste er sich damals mit ihrer Symbolik.

Aus dem Anhang können wir die allgemeine Anwendung des Verständnisses des Rates der Götter und ihrer untergeordneten Beziehung zu ihrem Schöpfer, der der Vater war, ersehen.

Das ägyptische System bestand aus mindestens zehn Göttern aus dem Totenbuch (siehe Anhang), und aus dieser Quelle geht hervor, dass etwa zwölf Götter an dem Gericht oder Rat beteiligt waren, dem die oberste ägyptische Gottheit, symbolisiert durch Amun oder Amun-Ra, vorstand. Die hebräischen Konzepte, die bis ins erste Jahrhundert n.u.Z. übernommen wurden, waren die der zwölf Söhne des Lichts und der zwölf Söhne der Finsternis. Dies deutet darauf hin, dass die Hälfte des Rates dem Satan verfallen war.

Das Buch der Toten wurde im Ägyptischen so bezeichnet: REU NU PERT EM HRU oder die Kapitel über die Wiederkunft bei Tag. Daher ist der Begriff Exodus eine direkte Reflexion und Widerlegung des ägyptischen Glaubenssystems. Die in 2.Mose erwähnten Plagen waren ein direkter Angriff auf die spezifischen Verantwortlichkeiten oder Manifestationen der beteiligten Gottheiten.

Gott gab Mose drei Zeichen, damit die Ägypter ihm glauben konnten. Nach 2.Mose 4,2ff. waren dies:

1. Der Stab, der sich in eine Schlange verwandelte.

2. Die Fähigkeit, aussätzig zu werden und nach Belieben geheilt zu werden.

3. Die Fähigkeit, das Wasser des Nils in Blut zu verwandeln.

Die Bedeutung der Zeichen bestand darin, dass Mose Macht über die Dämonen des Satans, über menschliches Fleisch und über die lebendigen Wasser, die die Kräfte des Geistes symbolisieren, erhielt.

Die letzte Drohung an den Pharao war die Tötung seines erstgeborenen Sohnes (2.Mose 4,23). Die Bedeutung dieser Drohung erklärt sich aus dem Kontext von 2.Mose 4,24, wo der Herr angeblich versucht hat, Mose zu töten. Der Grund dafür war, dass er seinen Sohn nicht beschnitten hatte, wie es das Gebot an Abraham war. Deshalb nahm Zippora einen Feuerstein und schnitt ihrem Sohn die Vorhaut ab (2.Mose 4,24-26). So wurde Mose mit Blut gesühnt. Die Beschneidung mit dem Feuerstein bedeutete, wie bereits erklärt, dass Gott der Fels war, durch den alles Fleisch im Herzen beschnitten und errettet werden würde.

Der Herr sandte auch Aaron zu Mose; somit sind die großen und kleinen Zeugen des Exodus auch eine Parallele zu den Zeugen der Endzeit in Offenbarung 11,3.

Als der Pharao gebeten wurde, Israel in die Wüste ziehen zu lassen, um dort anzubeten, erklärte er, dass er Yahovah nicht kenne und Israel nicht ziehen lassen würde, und er bestrafte sie, indem er ihnen die Zuteilung von Stroh entzog. Die Aussage, dass der Pharao Yahovah nicht kannte, war wahr. Gott hatte sich Ägypten nicht offenbart, und nach der Sintflut hatten sich die Ägypter der Anbetung der Heerscharen zugewandt, unter die sie gestellt worden waren. 5.Mose 32:8 wurde im masoretischen Text abgeändert und lautet jetzt: Er setzte den Völkern Grenzen nach der Zahl der Söhne Israels. In der Septuaginta heißt es jedoch:

Als der Allerhöchste die Völker teilte, als er die Söhne Adams schied, setzte er die Grenzen nach der Zahl der Engel Gottes.

Dies wird durch die Schriftrollen vom Toten Meer bestätigt, wo es heißt: bene eliym oder die Söhne Gottes (siehe Die Auserwählten als Elohim (Nr. 001)). So wurden die Völker als der Heerschar zugeordnet verstanden, und Ägypten war dem gefallenen Rat unterworfen. Es gibt vielleicht 70 Götter unter den Ägyptern, die den Völkern entsprechen.

Nach der ersten Aufforderung wandte sich das Volk wegen seines gebrochenen Geistes und seiner grausamen Knechtschaft gegen Mose (2.Mose 6,9), und Mose zweifelte an seiner Aufgabe und behauptete, er sei von unbeschnittenen Lippen (2.Mose 6,12.30). Doch der Herr sagte: "Nun wirst du sehen, was ich dem Pharao antun werde; denn mit starker Hand wird er sie hinausschicken" (2.Mose 6,1). Dies ist eine Parallele zum späteren Exodus nach der Rückkehr des Messias, bei dem die Brüder Israels aus allen Völkern als Opfer für den Herrn und als Priester und Leviten gebracht werden (Jes. 66:20). Die Härte des Herzens der Ägypter sollte also die Überlegenheit Yahovahs über die gefallene Heerschar auf physische Weise demonstrieren.

Mose war achtzig Jahre alt, als er zu einem Elohim gemacht (2.Mose 7:1) und zum Pharao gesandt wurde (2.Mose 7:7). Damit begann die dritte Phase.

Wunder

1. Die Schlangen

Die Schlange/der Stab fraß die Schlangen der Ägypter (2.Mose 7:10-13) und demonstrierte damit die Überlegenheit Yahovahs. Die Kobra war das Symbol der ägyptischen Herrschaft.

2. Blut

Der Nil und alle ägyptischen Gewässer wurden in Blut verwandelt und die Fische starben (2.Mose 7:17-19). Die ägyptischen Zauberer taten dasselbe, und die Ägypter gruben um den Nil herum Sickergruben (2.Mose 7:24), die das Wasser durch den Sand filterten. Der Pharao hatte also eine quasi-wissenschaftliche Erklärung für die Phänomene und zweifelte daran, dass sie von Gott stammten, so wie die Wissenschaftler der Endzeit erklären werden, was mit dem Planeten während der Posaunengrichte und der Schalen des Zorns Gottes geschieht. Der Angriff richtet sich auch hier gegen Buto und die Gottheiten des Nildeltas.

3. Frösche

Nach sieben Tagen wurde Mose erneut gesandt, um den Pharao aufzufordern, Israel ziehen zu lassen, da die nächste Plage Frösche und den Nil betreffen sollte (2.Mose 7,25 bis 8,2). Der Nil war die wichtigste Lebensquelle in Ägypten und überschwemmte das Land so regelmäßig, dass die Ägypter sich auf ihn verließen und nicht auf Gott. Deshalb wurde den Israeliten nicht Ägypten (oder Assyrien), sondern Israel gegeben, weil der Regen zur rechten Zeit ihre Beziehung zu Gott direkt widerspiegeln konnte.

Die Frösche standen für die Geister, aber nicht nur für die Ägypter. Diese Plage ist auch ein Hinweis auf die unreinen Geister der Endzeit, die den Fröschen gleichen, die aus dem Maul des Drachens, des Tieres und des falschen Propheten kommen (Offb. 16:13).

Auch die Zauberer taten dasselbe, indem sie Frösche über das Land brachten (2.Mose 8,7). Der Pharao bat Mose, die Frösche wegzunehmen und sie nur im Nil zu lassen (2.Mose 8,9). Mose tat dies, aber der Pharao, der eine Erklärung für die Plage hatte, ließ Israel nicht ziehen. Dies wird sich wiederholen.

4. Die Fliegen

In 2.Mose 8,20ff. schickte der Herr Mose, um eine Fliegenplage über Ägypten zu bringen. Das Land Goschen, in dem die Israeliten wohnten, sollte jedoch frei von Fliegen sein. Bei dieser Plage könnte es sich um verschiedene Arten von Fliegen, Mücken und Moskitos gehandelt haben. Die Art ist nicht klar.

Dieses Zeichen sollte eine Trennung zwischen Israel und den Ägyptern bewirken. Die Absicht war, Israel durch sichtbare Mittel zu einem getrennten und heiligen Volk zu machen. Bei den kanaanitischen Völkern, den Verwandten der Ägypter, waren die Fliegen auch das Symbol von Baalzeebub, dem Gott von Ekron. Die Tätowierung der Fliege findet sich in Ägypten seit dem Ende des dritten Jahrtausends v.u.Z., ebenso wie das Kreuz in einer hakenkreuzähnlichen Form. Dieser Aspekt wird im Abschnitt über Symbole unter Tätowierungen und auch in dem Studienpapier Tätowierung (Nr. 5) behandelt.

Die Fliege war der allgegenwärtige Besucher bei den Opfern, und es ist wahrscheinlich, dass sie als Symbol dafür angesehen wurde, dass der Gott auf diese Weise an seinen Opfern teilhatte. So wurde das, was in Maßen als vorteilhaft galt, zu einer Plage und einem Ärgernis. Die Symbole wurden den Ägyptern in den Rachen gestopft.

Der Pharao sagte daraufhin, dass die Israeliten innerhalb der Grenzen Ägyptens opfern könnten (2.Mose 8,25), aber Mose lehnte ab, da die Ägypter strenge Tabus gegen fremde religiöse Praktiken hatten und dies einen guten Grund darstellte. Der Pharao sagte daraufhin, er würde ihnen erlauben, ein Stück weit wegzugehen (2.Mose 8,28). Mose nahm die Fliegen mit, aber der Pharao weigerte sich erneut, sie gehen zu lassen.

5. Die Viehplage

Die nächste Plage könnte auf Milzbrand oder andere Krankheiten zurückzuführen sein, die von den Fliegen übertragen wurden, aber das ist eine moderne wissenschaftliche Vermutung, die das wundersame Eingreifen Gottes schmälert. Das Vieh (einschließlich Pferde, Esel, Kamele, Rinder und Herden) Israels war jedoch nicht betroffen. Zweifellos wird man daraus schließen, dass dies daran lag, dass auch unter ihnen keine Fliegen zu finden waren. Der Pharao wurde vierundzwanzig Stunden vorher benachrichtigt, und trotzdem verendete das Vieh. Die Unterscheidung der Heiligkeit wurde auf das Vieh ausgedehnt, weil die Unterscheidung des Opfers erforderlich war und weil es ein Symbol für das Opfer des Messias sein sollte. Auch in Ägypten war der Stier dem Apis heilig und wurde durch seine Merkmale gekennzeichnet. Die Tötung des Viehs war also ein direkter Angriff auf die Manifestation von Apis.

6. Furunkel oder Beulen

Der Pharao wollte Israel immer noch nicht ziehen lassen, und so wurde eine Plage von Geschwüren über die Ägypter geschickt (2.Mose 9,8-12). Auch die Magier wurden heimgesucht, was zeigt, dass sie nicht in der Lage waren, dieses Problem zu kontrollieren. Diese Plage war ein direkter Angriff auf den Schamanismus der medizinisch-mystischen Prozesse in Ägypten. John J. Davis stellt in Moses and The Gods Of Egypt fest, dass es in Ägypten keine Unterscheidung zwischen Magie und Medizin gab (S. 82).

Die Plage betraf sowohl das Vieh als auch die Menschen, was ihren unreinen Zustand widerspiegelt, aber der Pharao verweigerte ihnen dennoch die Erlaubnis, das Land zu verlassen. Dieser Zustand wird auch in der Endzeit herrschen, wenn die Menschen wieder von schrecklichen Geschwüren geplagt werden, die vom Malzeichen des Tieres herrühren (Offb. 16:11).

Nach der Plage der Geschwüre, als der Pharao Israel nicht ziehen lassen wollte, wurde Ägypten erklärt, dass Gott sie hätte vernichten können, aber sie wurden nicht vernichtet, damit die Macht des Herrn auf der ganzen Erde offenbar werden konnte (2.Mose 9,16).

7. Hagel

Den Ägyptern wurde eine Frist von vierundzwanzig Stunden gesetzt, um ihr Vieh in Schutzräume zu bringen, sonst würden sie auf dem Feld sterben, sowohl Menschen als auch Tiere. Die Ankündigung war eine Warnung und ein Hohn, denn die ägyptischen Zauberer waren auch Agrarschamanen, die das Wetter kontrollierten. Diese Plage wird in der Endzeit erneut eingesetzt werden (Offb. 11:19; 16:21). Diejenigen, die den Herrn fürchteten, suchten Schutz; die anderen starben auf dem Feld (2.Mose 9:21). Donner, Hagel und Feuer regneten auf die Erde und zerstörten alle Menschen, Tiere und Bäume auf dem Feld, außer in Goschen (2.Mose 9,26). Der Pharao lenkte ein, aber Mose sagte, er wisse, dass der Pharao und seine Knechte Gott den Herrn noch nicht fürchteten (2.Mose 9,30).

8. Heuschrecken

Der Herr benutzte diese Plage, um die Forderung aufzustellen, dass die Erniedrigung des Pharaos und Ägyptens durch die Generationen weitergegeben werden sollte (2.Mose 10,2). Die Heuschrecken wurden eingesetzt, um die Abtragung der Felder zu vollenden, die durch den Hagel begonnen worden war (2.Mose 10:3-6).

Der Pharao versuchte, nur die Männer gehen zu lassen und die Frauen und Kinder als Geiseln gegen ihre Rückkehr festzuhalten (2.Mose 10,8-11). Daraufhin wurde die Plage geschickt, die das Land verwüstete und damit auch die Macht der Götter und Schamanen des Ackerbaus. Auf Bitten des Pharaos flehte Mose den Herrn an, und ein starker Westwind blies die Heuschrecken ins Rote Meer (2.Mose 10,19).

9. Finsternis

Dies war ein direkter Angriff auf die Macht der obersten Gottheit Ägyptens, des Sonnengottes Ra oder Amun-Ra. Diese dichte Finsternis lag drei Tage über Ägypten, aber das Volk Israel hatte Licht, wo es wohnte (2.Mose 10,21-23).

Daraufhin gab der Pharao den Israeliten die Erlaubnis, das Land zu verlassen, aber ihre Schafe und Rinder mussten zurückbleiben. Mose weigerte sich mit der Begründung des Opfers (2.Mose 10,25). Der Pharao war verstockt und erklärte, an dem Tag, an dem er das Gesicht des Mose wiedersehen würde, würde Mose sterben. Mose sagte: "Wie du sagst, ich will dein Gesicht nicht mehr sehen" (2.Mose 10,29). Der Pharao verkündete seine eigene Strafe.

Gott erklärte, dass der Pharao nach einer weiteren Plage Israel vollständig vertreiben würde (2.Mose 11,1).

10. Die Tötung der Erstgeborenen

Gott beschloss, die Erstgeborenen Ägyptens zu töten (2.Mose 11,4), Israel aber so zu schützen, dass nicht einmal ein Hund heulen würde, damit der Unterschied zwischen den beiden Völkern bekannt würde. Die Erstgeborenen waren dem Herrn heilig und das Symbol für die Früchte eines Volkes. Die Ägypter hatten den Kalender umgedreht, so dass die Nacht auf den Tag folgte und die Sonne als Grundlage diente. Thoth, der Mondgott, war der Schriftgelehrte der Götter und das ägyptische Gegenstück zu Hermes. Er kam dem Konzept des Sprechers der Götter am nächsten. Seine Frau wurde auch als Herrin des Hauses der Bücher, Herrin des Hauses der Architekten und Gründerin der Tempel bezeichnet. So nahm das Paar die Titel an, die biblisch dem Messias und seiner Kirche zugeschrieben werden.

Die Symbolik der Tötung der Erstgeborenen in der Vollmondnacht und des Auszugs Israels aus Ägypten an diesem Tag und in dieser Nacht war also eine Demonstration der Autorität über diese Gottheiten. Es war auch ein Symbol der Autorität über den Begriff: das Hervorkommen bei Tag oder vielleicht in den Tag hinein, wie einige Autoritäten die ägyptischen Worte wiedergeben. Diese Sichtweise bildete die Grundlage für den antiken Titel -Kapitel des Hervorkommens bei Tag-, was heute als das Buch der Toten bekannt ist (Budge, Arkana, NY 1985 Introduction, pp. xciii-xciv): Das mit Kapitel I beginnende PERT EM HRU. Dies symbolisiert den bekannten Glauben der alten Ägypter, dass die Reise in die andere Welt den Verstorbenen die ganze Nacht seines Todestages beschäftigte und dass er erst am nächsten Morgen bei Sonnenaufgang in das Reich der Seligen aufstieg.

Als der Tote zum Grab begleitet wurde, erklärte der Priester dem Toten, dass er Thoth [der Schreiber der Götter] und der Große Gott sei und dass er die Macht habe, für ihn all das zu tun, was er und Horus für Osiris getan hätten...(ebd.).

So führte Gott die Israeliten in der Nacht des Passa bei Tag und bei Nacht hinaus, um diesen Aspekt der ägyptischen Gotteslästerung zu demonstrieren, nachdem er ihren Erstgeborenen mitten in der Nacht getötet hatte. So verstanden sie die Reise der Toten als unvollständig, und dass Gott die Kontrolle über Leben und Tod hatte.

Die Passa-Zeremonie wurde dann auf Abib oder Nisan festgelegt, was sich aus dieser Zeremonie als der Beginn des Heiligen Jahres ergab. Das Lamm sollte am zehnten Tag des Monats geschlachtet werden, je nach Haushalt. Das Passalamm war der Messias, und er wurde gemäß den Anforderungen dieser Zeremonie als Sühne für die Sünde und Erlösung getötet. Das Lamm sollte am vierzehnten Tag des Monats am Abend (d.h. gegen Ende des 14.) geschlachtet werden. Im ersten Monat am vierzehnten Tag des Monats am Abend, dem Beginn des heiligen Tages des 15. Abib, wird uns auch befohlen, sieben Tage lang ungesäuertes Brot zu essen, bis zum einundzwanzigsten Tag des Monats am Abend (2.Mose 12,18-19). Dies ist das Fest der ungesäuerten Brote.

Nach der Tötung des Passa wurde das Blut an die Türpfosten und Oberschwellen gestrichen, und Israel blieb im Haus. Die Bedeutung des Passafestes liegt darin, dass in dieser Nacht der Todesengel über Israel kam und das Opferlamm - der Messias - das Sühneopfer war. Er sollte genau nach dieser Zeremonie getötet werden, um Israel den Weg zu einer Beziehung mit Gott zu öffnen. Dieses Passa soll das Zeichen an der Hand und zwischen den Augen sein, zwischen dem Herrn und uns.

Der Herr ließ das Volk nicht durch das Philisterland ziehen, für den Fall, dass sie einen Krieg sehen und nach Ägypten zurückkehren würden, obwohl dies der nächstgelegene und einfachste Weg war. Stattdessen führte er sie durch das Rote Meer (2.Mose 13,17-18).

Die Israeliten lagerten in Pi Ha Hiroth gegenüber von Baal-Zephon. Manche lesen Baal-Zephon als den Herrn des Typhon oder Zerstörers, andere als den Herrn des Winters. Wir haben es jedoch mit einem anderen Konzept der Gottheit und der zehnten Plage Ägyptens zu tun. Wir haben es mit den zehn Vergötterungen des ägyptischen Landes und des Osiris zu tun.

Während ihres Aufenthalts dort wurden die Israeliten von der ägyptischen Armee verfolgt. Moderne Bibeln versuchen zu behaupten, dass es sich dabei um das weiter nördlich gelegene Schilfmeer handelte, um das Ausmaß der mit dieser Aktion verbundenen Wunder zu schmälern. Christus stellte sich in einer Feuer- und Wolkensäule zwischen Israel und die ägyptische Heerschar. Die Geschichte ist wohlbekannt.

Aus 2.Mose 14,10: Als das ägyptische Heer heranrückte, fürchtete sich das Volk. Mose sagte:

Fürchtet euch nicht, bleibt standhaft und seht das Heil, das der Herr heute für euch wirken wird; denn die Ägypter, die ihr heute seht, werdet ihr nie mehr sehen. Der Herr wird für euch kämpfen, und ihr müsst nur still sein.

Mose wurde befohlen, seinen Stab zu erheben und das Meer zu teilen und dann vorwärts zu gehen, damit die Wagen hineingetrieben würden und die ägyptische Heerschar ertränkt würde:

... damit die Ägypter erkennen, dass ich der Herr bin.

Dies war die letzte Verstockung des Herzens des Pharao durch den Herrn. Dies war also die zehnte und letzte Plage.

Die Säule aus Feuer und Wolken

Die Feuersäule hatte eine besondere Bedeutung für die Ägypter. Das 63. Kapitel des Totenbuchs sah in seinem Titel ausdrücklich vor, dass der Kopf eines Menschen in der Unterwelt nicht abgeschlagen werden darf. In diesem Kapitel beansprucht Osiris den Titel, der Christus als Messias zugeschrieben wird. Es heißt dort:

Ich bin der Große, der Sohn des Großen; ich bin das Feuer, der Sohn des Feuers, dem das Haupt gegeben wurde, nachdem es abgeschlagen worden war ... Ich habe mich ganz und vollständig gemacht; ich habe meine Jugend erneuert; ich bin Osiris, der Herr der Ewigkeit (Budge, ebd., Einleitung, S. xxxiv).

In ähnlicher Weise behauptet Osiris in Kapitel 69 (Budge, op. cit., S. 234), der Feuergott zu sein, der göttliche Bruder des Feuergottes ... der Erstgeborene der Götter und Erbe meines Vaters Osiris-Seb (?). So diente die "Feuer- und Wolkensäule" sowohl als Leuchtfeuer für Israel als auch als Tadel für die Ägypter (und Osiris), die sie als Feuer sahen, als sie ertränkt wurden, so dass keinem von ihnen im Kampf der Kopf abgeschlagen wurde. Außerdem war der Tod im Wasser vielleicht eine Anspielung auf die alte prädynastische Praxis und das spätere Verbot, das Fleisch der Toten im Wasser zu kochen (Budge, ebd.).

Die Geschichte von Mose ist also ein integraler Bestandteil des Verständnisses des Passa-Festes. Sie ist von Bedeutung, wenn es um die Phasen und auch die Formen der Täuschung geht, die eingesetzt werden, um zu verhindern, dass das wirkliche Verständnis dessen, was bei der Rebellion der Heerschar geschah, und der Heilsplan, der sich mit dieser Struktur befasst und die Heerschar wieder als Einheit in den Willen Gottes zurückbringt, verstanden wird.

Das Ende der Geschichte ist die Wanderung in die Wüste für die nächsten vierzig Jahre. Diese Wanderung sollte die Wanderschaft des geistlichen Israels innerhalb des Weltsystems symbolisieren, als ein verfolgtes Volk, das in Bedrängnis ist, aber in Gnade und Erkenntnis wächst. Die vierzig Jahre symbolisierten die vierzig Jubeljahre oder zweitausend Jahre, die bis zum Kommen des Messias in Macht und Herrlichkeit vergehen sollten. Mit mächtiger Hand wird er Israel beim nächsten Exodus herausführen, von dem in Jesaja 66 die Rede ist. Diesmal werden die Auserwählten als Geistwesen helfen. Die Plagen Ägyptens werden sich wiederholen, wie aus den Prophezeiungen über das Laubhüttenfest und die Rückkehr des Messias hervorgeht.

Anhang

Kosmologie des Nahen Ostens

Nach dem Ende der Sintflut wurde allgemein angenommen, dass sich die Götter in einem Rat befanden, und dies wurde sowohl in die sumerische als auch in die ägyptische Kosmologie übernommen. Es wurde davon ausgegangen, dass es einen Schöpfer dieser älteren Götter gab und dass sie von einem Präsidenten regiert wurden. Die Chinesen nannten den obersten Gott den himmlischen Meister des ersten Ursprungs. Die zweite Persönlichkeit der Gottheit war das Wesen, das als August-Persönlichkeit der Jade bekannt ist und das von einem Hofstaat umgeben regiert. Er regiert die Erde und wird eines Tages vom Himmlischen Meister der Jade-Dämmerung der Goldenen Tür abgelöst werden (New Larousse Encyclopedia of Mythology, S. 381). Dieses Verständnis stimmt mit der biblischen Position überein, dass die Welt von einem Morgenstern, nämlich Satan, regiert wird, der von einem neuen Morgenstern, Christus, abgelöst werden wird. Dieses Verständnis durchdringt die Völker der Welt und ist von zentraler Bedeutung für das Verständnis der Mystik.

In der assyro-babylonischen Kosmologie gibt es einen Vater der Elim oder Götter, der Ea genannt wird (New Larousse, S. 56). Er erschuf Marduk, der das Licht des Vaters ist, der ihn gezeugt hat. Marduk wurde von der Versammlung der Götter vor der großen Himmelsschlacht mit Tiamat in die Position der höchsten Autorität erhoben. Angeblich war er der Schöpfer aller Dinge und der Hirte der Götter. Marduk ließ sich von Ea die gesamte Autorität übertragen und absorbierte so alle anderen Elim und übernahm deren Funktionen und Vorrechte. Diese Zuordnung kommt der biblischen Position durch Fälschung sehr nahe.

Die Sumerer ließen Enki ebenfalls sagen:

Mein Vater, der König des Universums, hat mich im Universum ins Dasein gerufen, Mein Vorfahre, der König aller Länder, hat alle Ichs versammelt, hat die Ichs in meine Hand gelegt... Ich bin der "große Bruder der Götter... Ich bin der Anführer der Anunnaki, ich bin derjenige, der als erstgeborener Sohn des heiligen An geboren wurde" (Eliade, Gods, Goddesses and Myths of Creation, Harper & Row, S. 22).

Polytheistisch ist es jedoch nur in dem Sinne, dass der Wille außerhalb des Willens von Gott, dem Vater, liegt. Aus diesem Grund wird auch das ägyptische System missverstanden. Ägypten hatte ein ähnliches System. Nach den Sargtexten (1, 161ff., Tr. von R.T. Rundle Clark in seinem Myth and Symbol in Ancient Egypt, London, 1959, S. 80), die angeblich aus der Zeit von ca. 2250-1580 v.u.Z. stammen, war Atum der Schöpfer der Ältesten Götter (gleichbedeutend mit dem Rat der Ältesten). Die Ägypter strebten also einen Rat der Elohim an, in dessen Mittelpunkt der Vorsitz von Atum stand.

Aus Kapitel 18 des Totenbuchs geht hervor, dass die Ägypter Göttergruppen an zehn Orten hatten, die zehn wichtige Ereignisse in der Geschichte von Osiris repräsentierten und jeweils einem Gott unterstanden. Die Örtlichkeiten sind:

1. Annu (Heliopolis)

2. Tattu (Busiris)

3. Sekhem (Latopolis)

4. Pe-Tep (Buto)

5. Die Rhekti-Länder

6. Abtu (Abydos)

7. Der Ort des Urteils

8. Tattu (Mendes)

9. An-rut-f

10. Re-stau.

Die Götter dieser Ortschaften waren:

1. Tem, Shu, Tefnut.

2. Osiris, Isis, Nephthys, Heru-netch-hra-tef-f.

3. Heru-khenti-an maati, Thoth.

4. Horus, Isis, Kestha (früher Mestha), Hapi.

5. Horus, Isis, Kestha.

6. Osiris, Isis, Ap-uat.

7. Thoth, Osiris, Anubis, Astennu.

8. Amun, Shu, Hatmeyt.*

9. Ra, Osiris, Shu, Bebi.

10. Horus, Osiris, Isis (Budge, op. cit., S. cvii).

* Anmerkung: Hatmeyt ist eine Entsprechung von Dercato (Göttin der Fische).

Die Ägypter glaubten, dass sie durch bestimmte Todesrituale, die von ordnungsgemäß ernannten Priestern durchgeführt wurden, die Macht erlangen konnten, aus dem toten Körper einen immateriellen Körper, Sahu genannt, zu entwickeln, der in den Himmel aufsteigen und dort bei den Göttern wohnen konnte. Der Sahu war unsterblich und nahm die Form des Körpers an, aus dem er hervorgegangen war. Der Sahu war der Aufbewahrungsort für die Seele, da er von den Göttern dorthin gebracht wurde (Budge, ebd., S. 280).

Die Seele bestand aus einem ka, dessen normaler Aufenthaltsort in einem Grab mit dem Körper war. Sie konnte jedoch nach Belieben umherwandern und in jede Statue der Person eintreten. Die Ägypter verehrten also nicht die Statuen, sondern das ka, das sie repräsentierten. Grabbeigaben sollten das Umherwandern des ka unnötig machen. Die ba oder Herzseele war mit dem ka verbunden und konnte nach Belieben materielle oder immaterielle Formen annehmen. Auf dem Papyrus von Nebqet in Paris ist sie als Falke mit menschlichem Kopf abgebildet.

Das tierische Leben, das Gute und das Böse, wohnten im Herzen oder im ab. Es wurde im Gericht gemessen, das anscheinend bald nach dem Tod im Gerichtssaal des Osiris, der Richter war, stattfand. Die Verurteilten wurden sofort von dem Totenfresser verschlungen. Es gab also keine allgemeine Vorstellung von einer Auferstehung der Toten. Diejenigen, die nicht verurteilt wurden, gingen sofort in das Reich des Osiris in das ewige Glück. In der Zeit von König Unas (Budge, ebd., S. lxvii & S. 286) finden sich Hinweise auf den Khaibit oder Schatten, der mit dem Ba in Verbindung gebracht wurde und im Ka residierte. Der Khu ist ebenfalls mit dem ba oder der Herzseele verbunden, aber er ist ein ätherisches Wesen und in der Tat die SEELE. Sie kann unter keinen Umständen sterben. Sie wohnte in der Sahu.

Das Sekhem oder die Kraft kann als die unkörperliche Verkörperung der Lebenskraft des Menschen angesehen werden. Der Sekhem wohnte im Himmel unter den Khus oder Geistern. Er wird gewöhnlich im Zusammenhang mit der Seele und dem Geist erwähnt (ebd., S. lxviii).

Die Ägypter vertraten die Ansicht, dass der Ren oder der Name einer Person erhalten bleiben müsse, sonst höre sie auf zu existieren. Er war gleichrangig mit dem ka. Diese Auffassung stimmt mit dem biblischen Buch des Lebens überein. Es gibt also eine Reihe von Konzepten, die mit den biblischen verwandt sind, die aber versuchen, dem Individuum Unsterblichkeit zuzusprechen, die die Bibel nur Gott zuschreibt. In ähnlicher Weise könnte das Konzept der dämonischen Besessenheit in einer anderen komplexen Kosmologie ihren Platz finden.

Der Kult von Osiris, Isis und Horus ist ebenfalls Teil der Struktur des sterbenden Gottes, die wir bei Attis und Adonis sehen. In Ägypten galt Isis als die zentrale Figur des Mutter-Göttin-Systems im dreieinigen Gott. Sie wurde durch SSS symbolisiert, und numerisch gesehen war dies auch die 666. So wurde die spätere christliche Identifizierung des Systems der Bestie mit den auf Isis basierenden Mysterien in Verbindung gebracht. Sie wurde auch der Stern des Meeres oder Stella Maris. Dieser Aspekt wurde von griechischen Seefahrern eingeführt und wird so verstanden, dass Sirius im Juli aufgeht und die ruhigen Gewässer der Region ankündigt. Die Identifizierung und andere Aspekte von Isis wurden alle auf das Muttergöttinnensystem in der Mariolatrie übertragen. In den Fruchtbarkeitskulten wurde sie auch mit Hathor identifiziert und unter diesem Aspekt mit dem Goldenen Kalb in Verbindung gebracht, wie wir in dem Studienpapier Das Goldene Kalb (Nr. 222) sehen.

Osiris wurde auch als der sterbende Gott betrauert und ist in diesem Aspekt mit den anderen Mysterienkulten verwandt. Die Anhänger des Kultes rasierten sich den Kopf und trugen Perücken. Dies gilt als der unzweifelhafte Ursprung der Tonsur im christlichen Mönchtum und erklärt den Unterschied zwischen der Tonsur im keltischen System, über Karthago, und dem römischen System. Frazer hat ausführliche Anmerkungen zu den Systemen in The Golden Bough (Vols. iv; v; & vi, McMillan, 3rd ed. 1976 print).