Das Zeichen des Jona und die Geschichte des Wiederaufbaus des Tempels [013]

Christliche Kirchen Gottes

Nr. 013

Das Zeichen des Jona und die Geschichte des

Wiederaufbaus des Tempels

(Edition 5.5 19940402-19980822-20071211-20080106-20110910-20011127-20220511)

Eines der am meisten missverstandenen Konzepte ist das des Zeichens des Jona. Dies sollte das einzige Zeichen sein, das für den Dienst des Messias gegeben wurde. Das Zeichen bezieht sich auf den Wiederaufbau des Tempels und auf die siebzig Jahrwochen. Das Zeichen reicht bis in unsere Tage hinein und ist für sie von Bedeutung. Die Prophezeiung ist noch in Kraft und endet in naher Zukunft. Das Verständnis des richtigen Zeitpunkts für den Wiederaufbau des Tempels ist von entscheidender Bedeutung. Dieses Papier setzt die Evangelien und die Mission Christi mit den Büchern Jona, Daniel, Esra, Nehemia, Haggai und anderen in Beziehung.

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Das Zeichen des Jona und die Geschichte des

Wiederaufbaus des Tempels

Der Wiederaufbau des Tempels

Es gibt drei Versionen über den Wiederaufbau des Tempels: die erste ist die Bibel, die zweite die Apokryphen in 1 Esdras und die dritte stammt von Josephus in Die Altertümer der Juden, Buch XI, Kapitel I bis IV.

Alle stimmen darin überein, dass Kyrus die Tempelgegenstände an Scheschbazar, den Fürsten (Esra 1,8) oder Gouverneur (Esra 5,15 oder 1 Esdras) von Judäa, zur sicheren Aufbewahrung übergab, bis der Bau des Tempels vollendet war und sie mit den zurückkehrenden Verbannten zurückgebracht wurden. Mit Ausnahme von Josephus (The Antiquities of the Jews, Bk. XI, Ch. III, siehe Anmerkung zu Reign of the Magi) wird Zerubbabel als Statthalter später während der Regierungszeit von Darius (bei der Verlegung der Fundamente) aufgezeichnet, und die apokryphe Legende von den drei Wächtern, wie sie auch bei Josephus zu finden ist, spielt in dieser Regierungszeit (Zerubbabel könnte mit anderen zur Zeit von Darius I. zurückgekehrt sein, aber das ist Spekulation).

Der Altar des Herrn wurde im siebten Monat des ersten Jahres nach ihrer Rückkehr errichtet. Die meisten Exilanten gingen in ihre Städte und nicht nach Jerusalem (wenn auch nicht alle Exilanten gemäß der Prophezeiung; Esra 3,1-3). Das Fundament des Tempels war noch nicht gelegt (V. 6). Im zweiten Jahr wurde mit den Arbeiten begonnen und das Fundament gelegt (V. 10). Von diesem Zeitpunkt an wurden die Versuche der Juden von den Bewohnern der Gegend, den heutigen Samaritern, vereitelt, die keine Israeliten waren, sondern Kuthener und Meder, die in Israel umgesiedelt worden waren, nachdem die Zehn Stämme von Esarhaddon, dem König von Assyrien, absichtlich weggenommen worden waren. Josephus sagt, dass sie von Schalmaneser, dem König von Assyrien, aus Kutha und Medien umgesiedelt wurden. Die Politik der absichtlichen Umsiedlung war für alle Reiche zwischen Tigris und Euphrat kennzeichnend und betraf so weit entfernte Länder wie Äthiopien und Libyen, die bis zum Indus-Becken entfernt waren. Israel wurde nördlich des Araxes umgesiedelt. Überreste Israels zogen in späteren Jahren zum Euphrat und sind in Juda zu finden, was zu der Behauptung führt, Israel sei in Juda verstreut. Dieser Irrtum wurde von einigen der bedeutendsten Rabbiner des Ostens unterstützt.

Die Kutheer und Meder oder "Samariter der letzten Tage" nahmen die jüdische Religion an und gründeten in späteren Jahren eine Stadt, Sichem, unterhalb des Berges Gerizim, die von abtrünnigen Juden bevölkert wurde, d. h. von solchen, die wegen Verstößen gegen das Gesetz in Bezug auf den Sabbat und das Essen usw. ein Urteil zu fürchten hatten (Josephus, The Antiquities of the Jews, Bk. XI, Kap. VII:2 und VIII:6-7; und Esra 4:2).

In der folgenden Tabelle wird die Abfolge der Ereignisse gemäß der Bibel dargestellt, wobei die gegenwärtig akzeptierten Daten verwendet werden, auch wenn Josephus erheblich davon abweichen kann.

In der Mitte des fünften Jahrhunderts v. Chr. wurde von den Samaritern ein Tempel errichtet. Die Fundamente ähneln den Fundamenten in Jerusalem, die bei der Rückkehr gelegt, aber erst unter Darius II. ein Jahrhundert später und nach dem Bau am Gerizim fertiggestellt wurden.

Josephus hat sich in Bezug auf seine Datierung der Arbeiten am Berg Gerizim geirrt. Dr. Yitzhak Magen hat den ursprünglichen Tempel ausgegraben und ihn auf die Mitte des fünften Jahrhunderts v. Chr. datiert. 13.000 persische Münzen wurden im Zehntenbereich gefunden. Es gab 68 verschiedene Münzen, von denen die älteste auf 480 v. Chr. datiert wurde. Die Töpferwaren stammen aus dem fünften bis vierten Jahrhundert. Die Knochen der Opfer wurden auf das fünfte Jahrhundert datiert. Auf der Archäologiekonferenz in Kopenhagen im Jahr 2006 wurde bekannt gegeben, dass Josephus mit seiner Datierung falsch lag (vgl. Y. Magen, Mt Gerizim Excavations, Vol. I, Judea and Samaria Publications, JSP II, Israel Antiquities Authority 2004 ISBN 965-406-160-0 ISBN 13: 978-965-406-160-5). Die Einzelheiten deuten darauf hin, dass der Tempel und die Priesterschaft in Gerizim seit der Mitte des fünften Jahrhunderts (also bis zu 343 Jahre) vor der Zerstörung durch Hircanus, also ab 113 v. Chr., aktiv waren. Deshalb wurde der Bau in Jerusalem von diesen Leuten so vehement bekämpft, wie es in der Bibel heißt.

DATEN	EREIGNISSE
539 V. CHR.	Conquest of Babylon by Cyrus and Darius the Mede, son of Astyages (called Xerxes by Daniel), uncle of Cyrus and first regent, ruling from Babylon and Media, to where he took Daniel (Josephus, Antiq. of the Jews, Bk. X, Ch. XI:4).
538/7 V. CHR. ?	Edikt des Cyrus. Rückkehr der Exilanten (Datum ungewiss). Sie kehren in die Städte Israels zurück, aber nicht nach Jerusalem. Scheschbazar legt das Fundament des Tempels (Esra 5:16). Das Fundament musste möglicherweise von Serubbabel neu gelegt werden, als er nach der Errichtung des Altars mit dem Bau begann (Esra 3,2). Es ist wahrscheinlich, dass es sich bei Scheschbazar um den Schenazar in 1Chronik 3:17-19 handelt, den Sohn von Schealtiel und Bruder von Pedja, dem Vater von Serubbabel. Es ist wahrscheinlich, dass Serubbabel noch als junger Mann die Nachfolge Scheschbazars als Statthalter antrat. In Matthäus 1,12 wird Zerubbabel als Sohn Schealtiels erwähnt, was darauf hindeutet, dass Pedia jung gestorben ist und Shenazzar oder Scheschbazar die Nachfolge Schealtiels als Prinzregent von Juda antrat und seinerseits von Zerubbabel abgelöst wurde, entweder als dieser volljährig wurde oder nach dem Tod seines Onkels.
530-522 V. CHR.	Herrschaft von Kambyses. Er regierte ein Jahr lang gemeinsam mit seinem Vater Kyrus. Josephus berichtet von einem Beschwerdebrief an diesen König, aber in der Bibel findet sich kein Hinweis darauf. Es wurde versucht, ihn mit dem Brief an Ahasveros in Verbindung zu bringen, aber dies ist die persische Wiedergabe von Xerxes und wird von Moffatt, NIV und anderen als solche wiedergegeben. Herodot berichtet, dass dieser König verrückt war.
530-522 V. CHR.	Reign of Cambyses. He reigned for one year jointly with Cyrus, his father. Josephus refers to a letter of complaint written to this king, but no record is found in the Bible. Attempts have been made to link him with the letter to Ahasuerus, but this is the Persian rendering of Xerxes and is rendered as such by Moffatt, NIV and others. Herodotus records that this King was mad.

525 V. CHR.	Vollendung des Rätsels der Prophezeiung von den gebrochenen Armen des Pharaos in seiner ersten Phase durch die Besetzung Ägyptens durch Kambyses (Hes. Kap. 29-30 ff.), d. h. achtzig Jahre nach 605 v. Chr.

522 V. CHR.	Herrschaft der Heiligen Drei Könige (Josephus berichtet). Die Könige wurden nach einem Jahr ihrer Herrschaft abgeschlachtet, und Darius, der Sohn des Hystaspes, wurde von den sieben wichtigsten persischen Familien zum König gewählt. Serubbabel kehrte aus Judäa zurück, um die Gefäße Gottes zu holen, die noch in Babylon waren (möglicherweise ein Widerspruch). Smerdis, der Magus, wurde anstelle von Smerdis, dem Sohn von Kyros, der auf Befehl von Kambyses ermordet wurde, eingesetzt. Er regierte sieben Monate lang, bis er und sein Bruder Patizeithes (der Urheber der Ersetzung) entdeckt und in der Nacht der Schlachtung der Magier (der Magophonia) enthauptet wurden. Er war kein König im eigentlichen Sinne des Wortes und erließ nur ein einziges Dekret, das einen dreijährigen Steuererlass vorsah. Aus Angst vor Entdeckung wurde er im Palast eingesperrt, was jedoch nicht geschah, da Kyros zuvor Smerdis, dem Magus, wegen eines schweren Verbrechens die Ohren abgeschnitten hatte. Dieser Pseudo-Smerdis wird manchmal als einer der drei angeblichen Könige bezeichnet, die in Daniel 11:2-4 erwähnt werden. Bei den vier genannten Königen handelt es sich eher um Kambyses, Darius, Xerxes und Cyrus Artaxerxes. Die übrigen Könige waren nicht so stark involviert, obwohl Dareios II. sich in die griechischen Angelegenheiten einmischte, indem er einen Vertrag mit Sparta schloss (Thukydides Der Peloponnesische Krieg, Kap. 8:5,6,36,37,57-59). Herodot schreibt über die drei letztgenannten in den Historien, Kap. 6, S. 100: Während der drei Generationen, die die Herrschaft des Dareios, des Sohnes des Hystaspes, und seines Sohnes Xerxes und seines Enkels Artaxerxes umfassten, litt Griechenland mehr Elend als in den zwanzig Generationen vor der Geburt des Dareios, teils durch die persischen Kriege, teils durch seine eigenen internen Kämpfe um die Vorherrschaft. Nach Kyros und Artaxerxes war Persien so sehr auf die Feindschaft mit Griechenland fixiert, dass die griechische Reaktion unvermeidlich war, wie es unter Alexander der Fall war.

521 V. CHR.	Dareios I. (der Große). Am Tempel wurde nur wenig gebaut (Esra 4,4-5).

516 V. CHR.	Die Prophezeiung über die siebzig Jahre läuft ab (Jer. 25:8-14 und Dan. 9). Jerusalem kann bis zu diesem Datum nicht bewohnt gewesen sein.

486 V. CHR.	Xerxes I. (Ahasveros), vierter Sohn von Darius I., erster Enkel von Cyrus. Er schrieb ihm einen Brief, aber es ist keine Antwort überliefert (Esra 4:6).

465 V. CHR.	Artaxerxes I. (eigentlicher Name: Cyrus, auch Makrocheir oder Longimanus genannt). Brief an ihn von Bishlam, Mithredath und Tabe-el (Esra 4,7), den Anführern der antijüdischen Restaurationsgruppe während der Regierungszeit dieses Königs. (Diese unterscheiden sich von den Anführern, die Nehemia erwähnt, was noch deutlicher macht, dass es sich um zwei verschiedene Könige handelt.) Artaxerxes erließ einen Erlass, der die Einstellung der Bauarbeiten am Tempel anordnete (Esra 4:7-24). Die athenische Invasion in Ägypten mit dem Bund von Delos dürfte der Anlass für die strengen Kontrollmaßnahmen gewesen sein, die ergriffen wurden.
	Der Aufstand wurde 454 v. Chr. in Ägypten und in anderen Teilen des Reiches niedergeschlagen. Ein befestigtes Jerusalem war offensichtlich nicht erwünscht. Der Griechische Krieg dauerte vom Brand von Sardes im Jahr 501 v. Chr. bis zum siebzehnten Jahr des Artaxerxes im Jahr 448 v. Chr.
424 V. CHR.	Xerxes II. (kein biblischer Bericht). Er wurde 424 nach 45 Tagen von seinem unehelichen Bruder Sogdianus ermordet, der 6½ Monate regierte. Er wurde von einem anderen unehelichen Bruder, Ochus, ermordet, der Ende 424 v. Chr. / Anfang 423 v. Chr. Dareios II. wurde.
423 V. CHR.	Dareios II. Erlass zum Baubeginn im Jahr 422 v. Chr. (Esra 6:1 und 4:24) (d. h. in seinem zweiten Jahr). Beginn der 70 Jahrwochen. Aus Esra 5 geht hervor, dass Haggai und Sacharja im Jahr 423 v. Chr. und 422 v. Chr. prophezeien. Die 70 Jahrwochen beginnen im Jahr 423/22 v. Chr. (d. h. im ersten Jahr der neuen Jubeljahrperiode). Der Bau wird im sechsten Jahr von Darius dem Perser (Esra 6:15) in 3 Adar, d.h. im März 418 v. Chr., abgeschlossen. Darius stirbt in der Zeit von Ende 405 bis Frühjahr 404. Der Tempel auf dem Berg Gerizim könnte auch zu dieser Zeit begonnen worden sein, aber wahrscheinlich nicht vor 465 bis 448 v. Chr. (siehe oben).
423 V. CHR.	Dareios II. Erlass zum Baubeginn im Jahr 422 v. Chr. (Esra 6:1 und 4:24) (d. h. in seinem zweiten Jahr). Beginn der 70 Jahrwochen. Aus Esra 5 geht hervor, dass Haggai und Sacharja im Jahr 423 v. Chr. und 422 v. Chr. prophezeien. Die 70 Jahrwochen beginnen im Jahr 423/22 v. Chr. (d. h. im ersten Jahr der neuen Jubeljahrperiode). Der Bau wird im sechsten Jahr von Darius dem Perser (Esra 6:15) in 3 Adar, d.h. im März 418 v. Chr., abgeschlossen. Darius stirbt in der Zeit von Ende 405 bis Frühjahr 404. Der Tempel auf dem Berg Gerizim könnte auch zu dieser Zeit begonnen worden sein, aber wahrscheinlich nicht vor 465 bis 448 v. Chr. (siehe oben).
404 V. CHR.	Artaxerxes II. (Arsakes) sieht sich bei seinem Amtsantritt im Frühjahr oder Nisan 404 v. Chr. einer ägyptischen Rebellion gegenüber.

402 V. CHR.	Artaxerxes verliert Ägypten.
401 V. CHR.	Bürgerkrieg in Persien. Die Griechen werden in der Schlacht von Cunaxa besiegt und ziehen sich an die Schwarzmeerküste zurück.
398 V. CHR.	Versorgungsdekret für die Rückkehr Esras im siebten Jahr, wahrscheinlich als Belohnung für die jüdische Loyalität (Esra 7,1-26).

387 V. CHR.	Artaxerxes besiegt die Spartaner und stoppt ihre Einmischung. Durch den Frieden des Königs kann Persien Ionien wieder besetzt.

385 V. CHR.	Nehemia wird von 385-372 v. Chr. zum Gouverneur von Judäa ernannt, als die Stadt und die Mauern wieder aufgebaut werden (Neh. 5:14). Eljaschib wird Hohepriester (Neh 3,1). Dies war der zweite Brief oder Erlass von Artaxerxes. Er betraf den Wiederaufbau der Tore der Festungen des Tempels und der Stadtmauern (der Tempel war bereits gebaut - Neh 6,10-11). Die Stadt scheint im Bürgerkrieg beschädigt worden zu sein, in dem die babylonischen und israelitischen Juden den König offensichtlich unterstützten.
375/4 V. CHR.	Damit ist die Prophezeiung in Daniel 9:25 über den ersten Gesalbten der 7 Jahrwochen, d. h. 49 Jahre von 423/2 v. Chr. bis 375/4 v. Chr., erfüllt.

374/3 V. CHR.	Das Jubeljahr beginnt 374 v. Chr. im 32. Jahr von Artaxerxes II. Jahr des Artaxerxes II. Es ist unklar, ob es sich bei der Wiederherstellung von Land durch Nehemia um eine Jubiläumswiederherstellung handelte. Es scheint wahrscheinlich, dass dies der Fall war und dass dies daher das letzte bekannte beobachtete Jubeljahr war.
374/3 V. CHR. 323 V. CHR	Zweiunddreißigstes Jahr des Artaxerxes. Nehemia kehrt aus Babylon nach Jerusalem zurück und findet den Tempel unter Eljaschib und Tobija in Trümmern vor (Neh. 13:6). Nehemia baut den Tempel wieder auf und versorgt die Leviten und Sänger, die in den Tempel zurückkehren (Neh. 13:10-11). Er führt den Zehnten wieder ein und reinigt die Sabbate (Neh. 13:12-19). Esra stirbt im selben Jahr wie Alexander der Große (Seder Olam Rabbah 30).

62/63 N. CHR.	Ende der 62 Jahrwochen und die tatsächliche Abschaffung des Zehnten. DasHohepriestertum begeht einen kriminellen Akt mit der Hinrichtung von Jakobus, Bischof von Jerusalem, im Jahr 62 u. Z.

70 N. CHR.	Das Ende der 70 Jahrwochen und die Zerstörung des Tempels.

73 N. CHR.	Fall von Judäa und Masada.

Josephus berichtet, dass Serubbabel unmittelbar nach dem Dekret des Kyros zurückkehrt. Der Brief an Ahasveros ist der Brief an Kambyses, und der Bau wird in der Regierungszeit von Darius I. vollendet - mit Esra und Nehemia, die in dieser Regierungszeit zurückkehren, und den Propheten Haggai und Sacharja, die ebenfalls im zweiten Jahr dieser Regierungszeit auferstehen. Ihm zufolge sollte der Bau im Jahr 516 v. Chr. abgeschlossen werden. 519-516 v. u. Z. war die früheste Zeit, die in der Prophezeiung von siebzig Jahren, die Jeremia machte und die Daniel wiederholte, als er die Zeit angab, in der Jerusalem verwüstet sein würde, berücksichtigt wurde. Die zeitliche Abfolge ist zu bequem, und wenn die Dinge entsprechend der frühesten von der Prophezeiung zugelassenen Möglichkeit verlaufen wären, hätte es keine Notwendigkeit für die Missionen von Haggai und, in geringerem Maße, Sacharja gegeben, um ihnen zu befehlen, mit der Arbeit fortzufahren (Hag. 1:2-15). Esra 4,23 und 5,1-2 zeigen, dass Haggai und Zacharias ernannt wurden, nachdem das Dekret des Artaxerxes die Einstellung der Bauarbeiten erzwungen hatte (siehe auch 1Esdras 7,5).

Josephus identifiziert den Erlass zur Versorgung der Rückkehr von Esra mit Xerxes und den Ehemann von Esther als Artaxerxes I. Das Problem ist, dass Ahasuerus (oder Ahasaerus) der Perser von Xerxes ist. Artaxerxes I., der laut Herodot Cyrus hieß, wurde von den Griechen Artaxerxes genannt (siehe auch Josephus, Antiq. of the Jews, Bk. XI, Ch. VI:l).

Eine weitere aufschlussreiche Information ist, dass von der Rückkehr Serubbabels und dem Beginn bis zur Vollendung in der Regierungszeit von Darius dem Perser sechs Generationen von Leviten beteiligt waren (Neh. 12:1-22). Serubbabels Leben wurde vom Herrn verlängert, um die Fertigstellung zu überwachen (Sacharja 4,9), und nach der Botschaft von Haggai und Sacharja erhob er sich und vollendete den Tempel mit Jeschua, dem Sohn Jozadaks.

Von der Ankunft Jeschuas mit Serubbabel bis zur Herrschaft von Darius dem Perser wird in Nehemia 12:10-11 berichtet, dass Jeschua einen Sohn, Jojakim, einen Enkel, Eljaschib, einen Urenkel, Jojada, einen Ururenkel, Jonathan, und einen Ururenkel, Jeddua, hatte.

Aus Nehemia 12:22 geht hervor, dass nicht Jonatan, sondern Jojadas Bruder Johanan der Nachfolger des Hohenpriesters war. Jonathan hatte Sanballat, die Tochter des Horoniters, geheiratet und wurde von Nehemia abgesetzt (Neh. 13:28). Es ist jedoch schlüssig, dass Jeschua fünf Generationen vor der Herrschaft von Darius dem Perser geboren wurde, dem König, der den Erlass zum Bau des Tempels erließ und in dessen Regierungszeit er vollendet wurde. Trotz der Tatsache, dass Jeschua eine Reihe von Söhnen hatte, die bei der Grundsteinlegung des Tempels nach dem zweiten Jahr anwesend waren (Esra 3,9), ist es unwahrscheinlich, dass der Darius des Baus Darius I. gewesen sein kann, da er von 521-466 v. Chr. regierte, etwa 16 Jahre nach der Rückkehr. Es muss sich also um Darius II. handeln, der 423-404 v. Chr. regierte, also etwa 114 Jahre nach der Wiederkehr. Wenn man 20 Jahre pro Generation annimmt und davon ausgeht, dass Jaddua selbst vor diesem König Priester wurde, war Serubbabel etwa 120 Jahre alt und Jeschua wäre demnach bei der Errichtung etwa 140 Jahre alt gewesen; und sie starben kurz danach. Die Verwendung des Begriffs "aufgestanden" in Esra 5,2 deutet darauf hin, dass Serubbabel und Jeschua ein hohes Alter erreicht hatten und sich von ihren lästigen Pflichten zurückzogen, wie auch Sacharja 4,9 andeutet.

Nehemia 12,26 zeigt, dass Jojakim nach Jeschua Hohepriester war, deutet aber auf seinen Tod lange vor der Rückkehr von Nehemia und Esra hin. Eljaschib war der älteste lebende Hohepriester bei Nehemias Rückkehr (Neh. 3:1). Johanan scheint das Hohepriesteramt bei Esras Rückkehr bereits ausgeübt zu haben (Esra 10,6). Die Priesterschaft gab den Opferdienst mit fünfzig Jahren auf. Nehemia bestätigt auch Jaddua in der Liste der Hohepriester bis hin zu Darius dem Perser. Der Tempel kann also nicht vor 417 v. Chr. gebaut worden sein.

Es ist auch zu beachten, dass Iddo mit Serubbabel zurückkehrte. Während der Hohepriesterschaft Jojakims hatte das Priestertum ebenfalls zwei Generationen übersprungen, so dass Sacharja seit der Zeit Iddos unter den Leviten genannt wurde. Er war der Enkel Iddos, der Sohn Berechjas, und er war im zweiten Jahr des Darius ein Prophet. Wenn Sacharja von dem Lot in den Händen Serubbabels und des Hohenpriesters Jeschua spricht, dann ist es ein Wunder und ein Zeichen Gottes, dass Serubbabel nicht nur den Grundstein legen, sondern auch bei der Fertigstellung noch eine Linie halten sollte. Aus Nehemia 12 wissen wir, dass Zacharias unter Jojakim Priester war. Daher scheint die Prämisse einer Tätigkeit im hohen Alter zuzutreffen.

Die Prophezeiung Sacharjas bezieht sich auf die Bedeutung des Tempelbaus und die siebzig Jahrwochen ab dem zweiten Jahr der Herrschaft von Darius II. sowie auf seine Entwicklung, Vollendung und Wiederherstellung.

Nichtbiblische Beweise

Eine sehr aufschlussreiche Bestätigung der biblischen Erzählung stammt aus aramäischen Briefen, die von H.L. Ginsberg übersetzt und in The Ancient Near East: An anthology of texts and pictures (Hrsg. James B. Pritchard, Princeton, 1958, S. 278-282), bei denen es sich um Briefe an und von den Juden in der Festung Elephantine handelt. Diese Festung war seit den Tagen des ägyptischen Königreichs vor der Invasion der Medo-Perser von Juden und anderen nichtjüdischen Semiten bewohnt worden.

Ein beeindruckender Tempel war dort gebaut worden und stand schon lange, als Kambyses in Ägypten einfiel.

Wie bereits erwähnt, wurde die athenische Invasion in Ägypten während der Regierungszeit von Kyrus Makrocheir oder Artaxerxes I. im Jahr 454 v. Chr. niedergeschlagen, und als Satrap wurde ein Medo-Perser namens Arsames eingesetzt, der von 455/4 v. Chr. bis mindestens 407 v. Chr. als Satrap regierte.

Zumindest während eines Teils dieser Zeit war der Anführer der Juden in der Garnison ein Jude namens Yedoniah. Im fünften Jahr des Darius II., d. h. 420/419 v. Chr., schrieb Hananja, ein jüdischer Schreiber des Arsames, an Jedonja nach Elephantine und teilte ihm mit, dass Darius eine Nachricht an Arsames gesandt hatte, in der er ein Fest der ungesäuerten Brote für die jüdische Garnison genehmigte, wobei er auch die Tage für die Berechnung des Festes, beginnend mit dem 14. Januar, wie folgt angab:

So rechnet ihr von den vierzehn Tagen des Monats Nisan an und haltet das Passahfest, und vom 15. bis zum 21. Seid (rituell) rein und achtet darauf. [Arbeitet [weder am 15. noch am 21. Tag, noch trinkt [Bier2, noch esst] etwas, worin Sauerteig ist [vom 14. bei Sonnenuntergang bis zum 21. Nis[an], denn sieben Tage lang soll er bei euch nicht gesehen werden. Bringt ihn nicht in eure Wohnung, sondern versiegelt ihn zwischen diesen Tagen. Auf Befehl des Königs Darius. An] meine Brüder Jedonja und die jüdische Besatzung, deinen Bruder Hanani[ah].

Anmerkung 1. psh in zwei Ostraka aus Elephantine.

Anm. 2. Die Anweisung, kein Bier zu trinken, ist eine Konstruktion, die auf jüdischer Tradition beruht.

Dieses Fest, das auf Befehl des Darius im fünften Jahr seiner Herrschaft im ganzen jüdischen Volk bis nach Elephantine gefeiert wurde, ist das in Esra 6,13-22 erwähnte Pessachfest. Dieses Fest fand anlässlich der Einweihung des Tempels statt, die nach den Briefen aus Elephantine im Jahr 419/8 v. Chr. stattgefunden haben muss.

Das fünfte Jahr des Darius II. war das Jahr vor der Fertigstellung des Tempels, und es ist merkwürdig, dass 123 Männer und Frauen der jüdischen Garnison in Elephantine am 3. des Phanenoth (ein Monat im ägyptischen Kalender) im Jahr 5 eine Sammlung von zwei Schekeln pro Kopf durchführten, insgesamt 12 Karasch und 6 Schekel (bei 20 leichten Schekel pro Karasch sind das 246 Schekel). Diese Kollekte war dem Gott Jaho (Jah[o]weh) gewidmet. Es ist merkwürdig, dass die Nichtjuden der Garnison anscheinend auch 7 Karat für Ishumbethel, die männliche aramäische Gottheit, und 12 Karat für Anathbethel, die weibliche Gottheit, die gleichbedeutend mit Anath, der Frau Baals, war, gespendet haben.

Diese Abgabe des fünften Jahres entsprach einer Sonderabgabe und war wahrscheinlich für die Ausschmückung des Tempels in Jerusalem bestimmt. Ob die anderen Abgaben in andere Gebiete der Levante zu heidnischen Tempeln gingen oder ob es sich um Beiträge zum Tempelbau im Namen der aramäischen Kulte handelte, können wir nur vermuten. Es könnte jedoch ein Hinweis darauf sein, wie sehr sich das Volk mit der heidnischen Bevölkerung vermischt hatte, wie wir aus Esra 9,1-4 wissen und wie es bis Nehemia weiterging.

Was wir wissen ist, dass am 20. Marheshwan im 17^. Jahr des Königs Darius, d. h. 408 v. Chr., ein Brief nach Jerusalem an Bagoas, den Statthalter von Juda, gesandt wurde, in dem die Abfolge der Ereignisse im Zusammenhang mit der Rückkehr von Arsames, der nach Mesopotamien zum König zurückgekehrt war, beschrieben wurde. Nachdem Arsames zu Dareios zurückgekehrt war, verschworen sich die Priester des Gottes Khnub in der Festung von Elephantine mit dem Oberbefehlshaber Vidaranag, um den Tempel des Jaho in Elephantine zu zerstören. Sein Sohn Nefayan, der die Festung in Syene befehligte, wurde herbeigerufen und erhielt den Befehl, den Tempel in Elephantine "in der Festung von Yeb" zu zerstören.

Er zog mit den Ägyptern und anderen Truppen ein, machte den Tempel dem Erdboden gleich und zertrümmerte die Steinsäulen und die fünf großen Tore, ließ aber die Türen stehen. Sie nahmen die Gold- und Silberschalen und alle anderen Artefakte mit.

Aus dem Brief geht hervor, dass dieser Tempel der einzige war, der von der Invasion des Kambyses übrig geblieben war. Vidaranag wurde später von Hunden getötet und gefressen.

Aus dem Brief geht auch hervor, dass nach der Katastrophe ein Brief an den Hohepriester in Jerusalem geschickt wurde, der Johanan hieß, so dass wir jetzt wissen, dass der Hohepriester im Jahr 410 v. Chr. Johanan hieß. Damit ist zweifelsfrei erwiesen, dass der in Nehemia 12:22 erwähnte Darius der Perser Darius der Zweite war.

Aus dem Brief geht auch hervor, dass sie an Ostanes, den Bruder von Anani, und an die Adligen der Juden geschrieben haben. Diese Herren antworteten nicht ("Niemals haben sie uns einen Brief geschickt."). Die Juden in Elephantine trugen Sackleinen und fasteten von Tammuz im 14. Jahr des Darius, d. h. 411 v. Chr., bis zum Datum des Briefes, also 408 v. Chr.

Sie baten um Hilfe beim Wiederaufbau ihres Tempels und teilten dem Statthalter mit, dass sie an Delaja und Schelemja, die Söhne Sanballats, des Statthalters von Samaria, geschrieben hätten. Vermutlich wollten sie, dass sie sich beim Statthalter für sie einsetzten. Dieser Sanballat war der in Nehemia 2:10 erwähnte Horoniter, und seine Tochter hatte den Sohn von Jojada, dem Sohn des Hohepriesters Eljaschib, geheiratet.

Dies hatte ihn für das Amt des Hohenpriesters disqualifiziert. Eljaschib, der Hohepriester, lebte noch bei Nehemias Rückkehr (Neh. 3:1), aber Johanan hatte das Amt des Hohenpriesters bereits bei Esras Rückkehr und sicherlich im Jahr 410 v. Chr. ausgeübt. Daraus lässt sich nur schließen, dass Eljaschib der älteste der Hohenpriester war, der bei der Rückkehr Nehemias noch lebte, und somit an der Spitze des Priesteramtes stand, aber schon lange seine Aufgaben an Jojada und dann an Johanan (als Nachfolger seines Neffen) und später an Jaddua abgegeben hatte, der nach Nehemia 12:22 in der Regierungszeit von Darius dem Perser (II) das Hohepriesteramt übernommen zu haben scheint.

Nehemia 12,22 scheint die fünf Perioden in zwei Epochen zu unterteilen.

Die erste Epoche war die der Wächter in den Tagen Jojakims, des Sohnes Jeschuas, und die jetzige Epoche wurde als "die Tage Nehemias, des Statthalters, und Esras, des Priesters, des Schreibers" bezeichnet. Dies scheint eine weitere Bestätigung für die zeitliche Einteilung zwischen dem toten Hohepriestertum (d. h. Jojakim war der Vater von Eljaschib) und dem gegenwärtigen Zeitalter des lebenden Priestertums zu sein, zu dem Eljaschib als ältester des lebenden Hohepriestertums gehörte.

Bei Esras Rückkehr wird Jaddua nicht erwähnt; nur von Jehohanan wird berichtet, dass er eine Kammer hatte, was darauf hindeutet, dass er immer noch Hohepriester war. Jaddua wird in Nehemia 12:22 als Priester erwähnt, der das Priestertum innehatte, was aber nur vorübergehend gewesen sein könnte, da Nehemia das gesamte Priestertum bis zur Herrschaft von Darius dem Perser, bei dem es sich zweifellos um Darius II. handelt, aufführt. Esra schreibt so, als ob Johanan (oder Jehohanan) und Jaddua abwesend waren und er in deren Abwesenheit Johanans Kammer bewohnte.

Aus biblischen und außerbiblischen Quellen ergibt sich der Eindruck, dass das Hohepriesteramt nach den Tagen Jojakims an Bedeutung verlor. Eljaschib, Johanan und Jaddua scheinen ihre Aufgaben nicht mit der gebotenen Sorgfalt wahrgenommen zu haben. Das Ausbleiben einer Antwort Johanans an die Juden in Elephantine und die mangelnde Beteiligung an den Aktivitäten von Esra und Nehemia deuten darauf hin, dass sie ihre Pflichten vernachlässigten. Die Mischehen, die Verschmutzung und die Entweihungen werden durch die Briefe aus Elephantine weiter untermauert. In einem Memorandum wurde festgehalten, dass Bagoas und Delaja an die Garnison schrieben und anordneten, dass Arsames darüber informiert werden sollte, dass der Tempel in Elephantine wieder aufgebaut werden sollte, wobei das Speisopfer und der Weihrauch auf dem Altar dargebracht werden sollten, wie es früher der Fall war.

Opfer wurden nicht erwähnt, um die Empfindlichkeiten von Arsames, einem Mazdäer, nicht zu verletzen, der den Kontakt von Feuer mit toten Körpern als profan angesehen hätte. Es ist ferner überliefert, dass die Juden in Elephantine unter Jedonja schließlich eine Petition an Arsames richten mussten, in der sie versprachen, keine Brandopfer im Tempel darzubringen und eine Zahlung von tausend Ardab Gerste zu leisten (Texte in Pritchard, ebd.).

Es scheint, dass der Tempel im Jahr 417 v. Chr. fertiggestellt wurde. Die Ältesten des Hohenpriestertums starben, und es kam zu einer Art von Führungslosigkeit, wobei Eljaschib, Johanan und Jaddua bis zu einem gewissen Grad untätig blieben.

Wichtig an diesen Texten ist, dass sie die biblischen Informationen bestätigen und die wörtliche Richtigkeit der Bibel belegen. Sie zeigen auch, dass die Überlieferung des Baudatums 516 v. Chr. ein Ding der Unmöglichkeit ist.

Eine weitere wichtige Bestätigung des biblischen Textes findet sich in den aramäischen Briefen. Mibtaja, die Tochter von Mahseja, dem Sohn Jedonjas, hatte Pi, den Sohn von Pahi (Phy), dem Erbauer der Festung von Syene geheiratet, wo Mahseja in Varizatas Truppe diente. Dies zeigt das Ausmaß der Mischehen, die bis zu Esra und Nehemia vorkamen.

Im 25. Jahr des Artaxerxes ließ sich das Paar scheiden, und die Vereinbarung ist in den aramäischen Briefen erhalten. Mibtahia wurde sogar gezwungen, einen Eid bei einer ägyptischen Göttin (Sati) für die Auflösung abzulegen, und die Aufteilung ihrer Mitgift ist aufgezeichnet.

Die Zerstörung des Tempels von Elephantine war der Beginn einer Reihe von antisemitischen ägyptischen Aufständen, die 410 v. Chr. begannen und bis zur Herrschaft von Artaxerxes II. andauerten, der sich bei seinem Aufstieg 404 v. Chr. einer ägyptischen Rebellion gegenübersah und 402 v. Chr. Ägypten verlor. Im Jahr 401 v. Chr. führte er einen Bürgerkrieg in Persien, dem die Juden treu blieben, was ihre günstige Behandlung begründete.

Der Mythos vom Erlass des Artaxerxes

In der Bibel wird zu keinem Zeitpunkt ein Erlass von Artaxerxes erwähnt, der sich auf den Bau des Tempels bezog, mit Ausnahme der Einstellung der Bauarbeiten, wie in Esra 4,23 berichtet. Als der Versorgungserlass erlassen wurde, war der Tempel bereits gebaut worden, unabhängig davon, ob der Erlass von Xerxes I. oder Artaxerxes I. oder II. erlassen wurde. In keiner Version, die der antiken Geschichte bekannt ist, weder biblisch noch außerbiblisch, wird Artaxerxes I. ein Erlass zugeschrieben, der den Bau des Tempels oder die Versorgung der Leviten begünstigte. Dies ist eine neuere Erfindung.

Theologen, die sich auf Artaxerxes I. berufen, insbesondere in Bezug auf die 2.300 Tage oder die siebzig Jahrwochen in Daniel 9,25 (die in King James und in anderen Quellen eine falsche Übersetzung enthalten, in der RSV aber korrekt wiedergegeben werden), irren sich.

Wo die Bibel von historischen Quellen abweicht, erweist sie sich mit zunehmendem Wissen immer mehr als richtig.

Siebzig Jahrwochen

Die Bedeutung der Prophezeiung der siebzig Jahrwochen in Daniel 9,25-27 liegt darin, dass sie, wenn man sie aus dem Dekret von Darius II. entnimmt, im Jahr 70 n. Chr. endet, beginnend mit der Umzingelung Jerusalems durch die Armee des Titus am 1. Nisan, und bis zur Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. reicht - demselben Tag, an dem der Überlieferung zufolge der Tempel an die Babylonier fiel (siehe Moffatts Übersetzung). Das Thema endet mit der Schließung des Tempels in Leontopolis in Ägypten (siehe unten).

Der erste Gesalbte ist Nehemia, der bis 372 v. Chr. (7 Wochen) das Tempelpriestertum wieder einführte, die Sabbate reinigte und den Zehnten wieder einführte. Er vollendete die Festungsmauern des Tempels und die Stadtmauern und organisierte Jerusalem neu.

Der zweite Gesalbte bezieht sich auf das Wirken des Messias. Die Prophezeiung bezieht sich jedoch auf Jerusalem und die Funktion des Tempels, nicht auf die Zeit des Dienstes des Messias. Solange das Zeremonialgesetz noch in Kraft war, konnte die Sühne für die Sünde und die ewige Gerechtigkeit nicht als eingebracht oder vollendet gelten. Die Vollendung der Prophezeiung hing daher von der Beseitigung oder Abschaffung des Opferplatzes ab.

Denn solange im Tempel noch geopfert wurde, war der Messias noch nicht der Höchste, und von seinem Opfer konnte nicht gesagt werden, dass es das tägliche Opfer wirklich abgeschafft hat, auch wenn dies durch seinen Tod geschah. Diese Prophezeiung ist noch nicht zu Ende, und zwar nicht in Form einer geteilten Woche, wie manche behaupten, sondern in der Tatsache, dass das verordnete Ende noch nicht über den Verwüster, d. h. das römische System, ausgegossen worden ist. Dies wird, wie die Offenbarung offenbart, der Fall sein, wenn die Stadt zerstört und das siebte/ achte Reich der zehn Könige endgültig vernichtet ist.

Wenn das Dekret aus dem Jahr 516 v. Chr. aus der Regierungszeit von Darius I. stammt, um direkt auf die 70 Jahrwochen zu folgen, dann war das Ende der Prophezeiung im Jahr 26 v. Chr., was nichts zu bedeuten scheint. Das moderne Christentum versucht, die Angelegenheit an das Jahr 27 n. Chr. zu binden und zu behaupten, dass das Wirken Christi zu diesem Zeitpunkt begann, was nicht der Fall war. Josephus irrt sich eindeutig in Bezug auf den Beginn, und seine Erweiterungen der chaldäischen Dynastie scheinen darauf abzuzielen, ihre Regierungszeiten zu verlängern, um die Daten der persischen Könige zu erweitern, damit die Prophezeiung von 70 Jahrwochen ab Kyros eine gewisse Bedeutung erhält. Bei den Söhnen Zadoks hatten die 70 Jahrwochen eine ganz andere Bedeutung, die sich auf das Alter der Menschen bezog, aber das würde den Rahmen dieser Arbeit sprengen (siehe Anhang für eine Analyse von Josephus).

Die Verschiebung des Tempelbaus von Darius II. auf Darius I. scheint eine (von Josephus adaptierte) nachchristliche Erfindung zu sein, mit der versucht wird, die Bedeutung der Prophezeiung der 70 Jahrwochen zu untergraben, und ist wahrscheinlich die Absicht des apokryphen 1. Esdras, der sich im Irrtum befindet.

Die 70 Jahrwochen begannen nicht mit der Herrschaft von Darius I. oder mit einem nicht existierenden Erlass von Artaxerxes I., sondern mit Darius II. Sie ist der positive Beweis für die Messianität Christi und erfordert kein unbiblisches Jonglieren mit dreieinhalb oder unvollendeten Siebenjahresperioden.

Das Zeichen des Jona

Das Zeichen des Jona ist der bedeutendste Aspekt des messianischen Dienstes. Christus erklärte dies in Matthäus 12:39-40:

39 Ein böses und ehebrecherisches Geschlecht sucht ein Zeichen; aber es wird ihm kein Zeichen gegeben werden außer dem Zeichen des Propheten Jona. 40 Denn wie Jona drei Tage und drei Nächte im Bauch des Wals war, so wird der Menschensohn drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde sein. 41Die Männer von Ninive werden sich zum Gericht mit diesem Geschlecht erheben und es verurteilen; denn sie taten Buße auf die Predigt Jona's hin, und siehe, etwas Größeres als Jona ist da. 42Die Königin des Südens wird sich zum Gericht mit diesem Geschlecht erheben und es verurteilen, und siehe, etwas Größeres als Salomo ist hier.

Dies wurde in Lukas 11:29-32 wiederholt. Bei Lukas sehen wir, dass Christus in Vers 30 sagt:

Denn wie Jona den Menschen von Ninive ein Zeichen war, so wird es der Menschensohn diesem Geschlecht sein.

Das Zeichen des Jona war nicht nur, dass er drei Tage und drei Nächte im Bauch des Wals war, sondern er ging auch nach Ninive, das drei Tagesreisen groß war, und nach einer Tagesreise in die Stadt prophezeite er Ninive. Die Stadt tat Buße, nachdem sie 40 Tage Zeit dazu hatte (Jona 3,3-10).

Christus begann seinen Dienst, nachdem Johannes der Täufer zu lehren begonnen hatte. Johannes begann im 15. Jahr der Herrschaft von Tiberias Caesar zu lehren. Wenn man den Beginn des bürgerlichen Jahres in Tischri (September/Oktober) und das Datum der Herrschaft des Tiberius nach dem Tod des Augustus und nicht nach der Proklamation des Senats zugrunde legt, wäre das frühestmögliche Datum dafür der 27. Oktober (siehe Zeitpunkt der Kreuzigung und der Auferstehung (Nr. 159)). Wir wissen, dass Johannes schon seit einiger Zeit taufte, als Jesus kam, um sich von ihm taufen zu lassen. Insbesondere können wir die Tage von der Taufe bis zum Passahfest im Jahr 28 n. Chr. rekonstruieren, die sich auf etwa fünfzig Tage zu belaufen scheinen. Aus Matthäus 4,17 wissen wir, dass Jesus sein Amt erst antrat, nachdem Johannes ins Gefängnis geworfen worden war (Matthäus 4,12). Aus Johannes 3,22 geht hervor, dass Jesus und seine Jünger nach dem Passahfest von 28 n. Chr. in Judäa tauften (obwohl Christus selbst nicht taufte (Joh 4,2)). Johannes war noch nicht ins Gefängnis geworfen worden und taufte in Aenon bei Salim (Joh 3,23-24). Somit begann Christus seinen Dienst erst nach dem Passahfest im Jahr 28 n. Chr. Christus hatte also eine Dienstzeit von weniger als zwei Jahren. Zusammen mit dem Dienst von Johannes dem Täufer, seiner Taufe und der Auswahl der Jünger betrug die Dienstzeit zweieinhalb Jahre. Dies entsprach dem Jahr-für-einen-Tag-Prinzip bei der Prophezeiung von Jona.

Einige moderne Kirchen gehen davon aus, dass der Dienst Christi dreieinhalb Jahre dauerte und dass er im Jahr 31 n. Chr. gekreuzigt wurde. Aus der Chronologie des Johannes und der anderen geht hervor, dass das Passahfest im Jahr 30 n. Chr. stattfand (siehe Zeitpunkt der Kreuzigung und der Auferstehung (Nr. 159)). Sein Dienst dauerte zwei Jahre (oder zwei prophetische Tage), von Passah 28 n. Chr. bis Passah 30 n. Chr.. Es gab zwei Flügel von etwa 50 Tagen oder mehr vor seiner Taufe bis zum Passahfest und etwa 50 Tage nach seiner Auferstehung bis Pfingsten.

Nimmt man das Wirken von Johannes dem Täufer hinzu, so ergibt sich eine Dienstzeit von weniger als drei Jahren (oder drei prophetischen Tagen), und zwar auf einer Jahr-für-Tag-Basis mit Jona. Der Dienst von Johannes dem Täufer entspricht einem Tagesmarsch in die Stadt, und der Dienst Christi ist eine zweitägige Prophezeiung. In der Taufe Christi sehen wir die Prüfung Satans während der 40 Tage in der Wüste vor dem Passahfest im Jahr 28 u. Z. und dem Beginn des Dienstes Christi. Die Prüfung des Satans während der 40 Tage in der Wüste war auf ihre Weise analog zu der Zeit, die Ninive gewährt wurde, und Satan wurde gerichtet.

Als positiver Beweis für das Wirken Christi wurde Jerusalem im Vergleich zu Ninive ein Jahr für einen Tag gegeben. Die dritte Stufe der 40 Tage für Juda waren 40 Jahre, die mit der völligen Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 n. Chr. endeten, 40 Jahre nach Christi Tod, weil sie im Gegensatz zu Ninive nicht umkehrten - obwohl ihnen ein größeres Zeichen gegeben wurde als Jona in Ninive.

Die Hauptbedeutung von Jona's Mission bestand darin, dass sie zu den Heiden ging und dass er als einziger der hebräischen Propheten die Heiden zur Umkehr veranlasste. Dies war ein Prototyp für die Rolle des Messias, wie sie in Jesaja 53 angedeutet wurde. Durch sein Leiden, das auch in Psalm 22 angedeutet wird, war sich Christus der Anwendung dieser Schriften bewusst. Er sprach die Worte des Psalms 22 vom Pfahl herab und kündigte seine Mission bei den Heiden im Gleichnis vom Gärtner in Markus 12,1-9 an. Die Hinweise der synoptischen Evangelien werden im Johannesevangelium explizit gemacht und zeigen, dass Christus auf das Leiden und den Tod blickte, der wie ein Weizenkorn viel Frucht bringen und "alle Menschen zu mir ziehen" würde (Joh 12,32).

Wenn die Pharisäer und Sadduzäer akzeptierten, dass der Tempelbau in die Regierungszeit von Darius II. fiel, dann war es unvermeidlich, dass sie verurteilt wurden, und so erfanden sie falsche und verzerrte Abläufe. Die modernen christlichen Verzerrungen der 70 Jahrwochen um Artaxerxes I. stehen in völligem Widerspruch zu Esra und Nehemia und werden deshalb vom Judentum abgelehnt. Die 70 Jahrwochen endeten genau am Ende der 40-jährigen Bußzeit für Juda und Jerusalem, die vom 1. Januar 70 n. Chr. bis zum 1. Januar 71 n. Chr. dauerte, als der Tempel bereits zerstört war. Die Bezugnahme Christi auf Ninive und Salomo zeigt die Bedeutung der Dauer des Tempels und der Beendigung des Opferdienstes. Jerusalem wurde am 1. Nisan umzingelt, geplündert und der Tempel am Versöhnungstag 70 n. Chr. zerstört. Ein Teil der Abfolge war noch unvollendet.

Die "70 Jahrwochen" begannen im ersten Jahr eines neuen Jubeljahrzeitraums. Das war auch im zweiten Jahr der Herrschaft von Darius II. Am Ende des Jubeljahres stand die Wiederherstellung von Esra und Nehemia (siehe den Beitrag Das Gesetz lesen mit Esra und Nehemia (Nr. 250)).

Was im Allgemeinen nicht verstanden wird, ist, dass das Opfer in Juda auch nach der Zerstörung des Tempels in Erfüllung einer Prophezeiung in Jesaja 19,19 weitergeführt wurde.

Jesaja 19:19 An jenem Tag wird mitten im Land Ägypten ein Altar für den HERRN stehen und eine Säule an seiner Grenze für den HERRN. (KJV)

Es wird davon ausgegangen, dass in Elephantine ein Tempel gebaut worden war und dass dort weiterhin geopfert wurde, während der Tempel in Jerusalem nach der Plünderung Jerusalems durch die Babylonier in Trümmern lag. Dieser Tempel blieb in vollem Umfang in Betrieb, bis er geplündert wurde, nachdem der Jerusalemer Tempel unter Darius II. wieder aufgebaut worden war. Jerusalem blieb dann fast zwei Jahrhunderte lang bis zum zweiten Jahrhundert v. Chr. das Zentrum des Tempelkults. Jesaja hatte geweissagt, dass in Ägypten ein Tempel gebaut werden würde. Diese Prophezeiung bezog sich auf den Messias (Jes. 19:20), der Ägypten befreien würde. Das Land stand damals unter römischer Herrschaft, und der Messias wurde tatsächlich als Kind nach Ägypten gesandt, um sich in Sicherheit zu bringen und diese Prophezeiung und die von Hosea zu erfüllen, damit er als Sohn Gottes und erster von Israel aus Ägypten herausgerufen werden konnte.

Der Bau des letzten Tempels in Ägypten wird in Anhang 81 von The Companion Bible aufgezeichnet (an einer Stelle fälschlicherweise auf 1 v. Chr. datiert). Der Bau wird von Josephus aufgezeichnet (Antiquities of the Jews, 13.3.1-3; 6; The Jewish Wars 7.10,3; und Against Apion 2.5). Das Fazit ist, dass der Hohepriester Onias IV. wegen der Kriege zwischen den Juden und den Syrern nach Alexandria floh. Er unterstützte Ägypten aktiv gegen Syrien. Aufgrund dieser Tatsache wurde er von Ptolemäus Philometor dort willkommen geheißen. Er wurde dort zum Fürst über die Juden ernannt und zum Ethnarchen und Alabarchen. Er bat Ptolemäus und Kleopatra um die Erlaubnis, dort den Tempel in Erfüllung der Prophezeiung Jesajas zu bauen. Er bat um die Erlaubnis, ihn mit seinen eigenen Priestern und anderen Leviten zu besetzen. Der Brief, den er schrieb, und die Antwort des Königs und der Königin sind im obigen Anhang wiedergegeben.

Der Tempel in Jerusalem war durch die Anwesenheit griechischer Götter verunreinigt worden, die von Antiochus Epiphanes dort platziert worden waren. Jerusalem wurde in dieser Zeit stark hellenisiert und das System wurde korrumpiert.

Onias kam nach Leontopolis im Bezirk oder Nomos Heliopolite. Der Ort, an dem der Tempel stand, war der Ort, an dem Israel Licht in seinen Behausungen hatte, als Ägypten in der Finsternis lag. Dieser Ort sollte den Messias darstellen, der das Licht in der Finsternis sein würde. Der Tempel war mehr als 200 Jahre lang in Betrieb, von 160 v. Chr. bis 71 n. Chr., als er auf Befehl von Vespasian geschlossen wurde. Der Ort wurde in der LXX als Stadt der Gerechtigkeit ('ir-ha-zedek) bezeichnet. Die Juden waren sehr eifersüchtig auf diesen Tempel und änderten die Buchstaben der Worte "Stadt der Sonne" in "Stadt der Zerstörung" (cheres to heres).

Bei den fünf Städten, auf die in Jesaja 19,18 Bezug genommen wird, handelt es sich wahrscheinlich um Heliopolis, Leontopolis, Daphne, Migdol und Memphis.

Die Schließung des Tempels im Jahr 71 n. Chr. auf Befehl von Vespasian beendete diese Phase des Jona-Zeichens. Während in Elephantine während der Zeit, in der der erste Tempel in Trümmern lag, weiter geopfert wurde, erlaubte Gott diesem Tempel nicht, nach der Zerstörung des Tempels in Jerusalem zu überleben. Diesmal sollte der neue Tempel aus lebendigen Steinen gebaut werden, und die Autorität war von Juda auf die Kirche in der Wüste übergegangen. Diese Phase des Zeichens des Jona sollte die Nationen über 40 Jubeljahre hinweg richten. Während dieser gesamten 40 Jubeljahre sollte das Opfern aufhören. Jeder, der versucht hat, das Opfer wieder einzuführen, wurde getötet oder vernichtet.

Damit waren die 70 Jahrwochen und die zugewiesene Dauer des zweiten Tempels abgeschlossen. Das Zeichen des Jona wurde ebenfalls vollendet, und der dritte Tempel wurde von diesem Zeitpunkt an aus Jerusalem entfernt und zerstreut.

Der dritte Tempel oder die vierte Stiftshütte sollte aus einzelnen Blöcken geistgezeugter Söhne Gottes errichtet werden. Die Bedeutung dieses Vorhabens findet sich in Sacharja 3:8-10 und Sacharja 4.

Ab Vers 8 wird das Kommen des Zweiges angekündigt und die sieben Augen prophezeit (dies sind die sieben Sterne in Offb 2,1). Von der Ankunft Christi, der "die Schuld des Landes an einem Tag beseitigen" soll, sehen wir in Sacharja 4:1-3 die Entwicklung der sieben Zeitalter der Kirche und der beiden Ölbäume. Diese beiden Ölbäume sind die beiden Gesalbten. Sie schütten das Öl durch zwei goldene Rohre aus (Sacharja 4,12). So ist der dritte Tempel aus dem Geist Gottes und soll daher alles aus dem Öl des Geistes Gottes vollbringen. Denn ihm ist Gnade gegeben (Sach 4,7), und aus Sacharja 4,6 geht hervor, dass von da an alles vollbracht wird, "nicht durch Macht, nicht durch Kraft, sondern durch meinen Geist, spricht der Herr der Heerscharen".

Aus diesem Grund war der zweite Tempel oder die dritte Stiftshütte zeitlich begrenzt und musste dem dritten und geistlichen Tempel, der vierten Stiftshütte, mit den sieben Leuchtern weichen, die, wie wir aus Offenbarung 2 und 3 wissen, die sieben Zeitalter der Kirche darstellen. Diese Zeitalter wurden nach Gebieten benannt, die von Jerusalem getrennt waren, und begannen in Ephesus als das ephesische Zeitalter.

Ab dem Jahr 70 n. Chr. war das Herz Judas jedoch verstockt, so dass sie die Bedeutung dieses Ereignisses nicht verstanden. Es ist ebenso möglich, dass die rabbinischen Autoritäten jener Zeit die volle Bedeutung der Prophezeiung erkannten und dass sie sich durch sie verurteilt fühlten. Von da an begann die Erfindung der Baugeschichte in der Regierungszeit von Darius I. die Bedeutung der Angelegenheit zu verdunkeln.

Die letzte Sequenz des Zeichens Jona sollte vierzig Jubeljahre umfassen, die, wie wir aus dem Leben des Mose ersehen, die dritte und letzte Phase waren, die durch die vierzig Jahre in der Wüste Israels verkörpert wurde, bevor es sein Erbe antrat. Diese vierzig Jahre waren der Prototyp für die vierzig Jubeljahre. Das erste Jubeljahr sollte die Geburt Christi und die Vorbereitung auf sein Wirken umfassen. Johannes der Täufer begann seinen Dienst im Jubeljahr 27 n. Chr., das als fünfzehntes Jahr von Tiberias im Oktober gelegen haben muss. Daher ist es von Bedeutung, dass er seinen Dienst zum Zeitpunkt der Ausrufung des Jubeljahres begann. Wie wir gesehen haben, lag die Symbolik der Wiederherstellung Josias im ersten Jahr des neuen Jubeljahres. Genau das hat auch Christus getan. Er begann sein Wirken im Jahr 28 n. Chr. nach dem Passahfest. So führen die vierzig Jubeljahre des Zeichens des Jona bis zur Errichtung des Millenniums im ersten Jahr des neuen Jubeljahres im März/April 2028 u.Z. Die Abfolge der dreißig Jahre liegt zwischen 1997 und 2027.

Der Irrweg

Die Beschäftigung protestantischer Theologen mit dem Dekret des Artaxerxes geht auf den Versuch zurück, die Prophezeiung mit einer falschen Übersetzung von Daniel 9:25 in der King James Version in Verbindung zu bringen. In den späten 1830er Jahren wählte William Miller dieses Datum für den Beginn der Prophezeiung von 2.300 Tagen. Warum er und andere diesen Fehler gemacht haben, ist rätselhaft. Der Beginn der Prophezeiung wird in Daniel mit dem Zeitpunkt angegeben, an dem das Heiligtum mit Füßen getreten und das ständige Brandopfer im Tempel weggenommen wird. Dies geschah nicht zu einem Zeitpunkt, der mit einem der Baudekrete oder dem Versorgungsdekret übereinstimmt. Miller befand sich in einem schweren Irrtum, und die nachreformatorische Manipulation dieser Prophezeiungen ist eine Quelle der Faszination.

Der Zusammenhang mit der Prophezeiung von 2.300 Tagen

Der früheste Zeitpunkt, auf den die Prophezeiung datiert werden kann, war die Schlacht am Granicus im Jahr 334 v. Chr. und dann weiter bis zur Invasion Jerusalems und der Entweihung des Tempels durch Ptolemäus (Soter) Ende 302 v. Chr.. Damit ist die Erfüllung der Prophezeiung frühestens ab 1967 mit der Vereinigung Jerusalems und bis Ende 1998 zu erwarten. Da dies das wahrscheinlichste Datum ist, bedeutet dies, dass alles ab 1999 vollendet sein wird. Einige bringen die Einstellung des täglichen Opfers mit Antiochus Epiphanes im Jahr 167 v. Chr. in Verbindung, was die Vollendung auf das Jahr 2133 oder 2134 legen könnte, was aber nicht mit Daniel 12 oder der Offenbarung übereinstimmen würde. Ebenso würde ein Datum von 197 v. Chr. ein Datum von 2108 ergeben.

Im Jahr 197 v. Chr. wurde Judäa eine Provinz des Seleukidenreichs, der östlichen Nachfolgeorganisation Alexanders, aus der Antiochus Epiphanes stammte. Seleukos IV. begann mit den hellenistischen Infiltrationen, denen der zadokitische Hohepriester Onias III. widerstand.

Siehe die Abhandlungen Advent of Messiah: Teil I (Nr. 210A) und Advent des Messias: Teil II (Nr. 210B); siehe auch und die WWIII-Serie (Nr. 141A_2), (Nr. 141B), (Nr. 141C), (Nr. 141C_2), (Nr. 141 C_3), (Nr. 141D), (Nr. 141E), (Nr. 141E_2), (Nr. 141F), (Nr. 141F_2), (Nr. 141G), (Nr. 141H), und (Nr. 299A), (Nr. 299B), (Nr. 299C).

Ende der 70 Jahrwochen

Das Ende der Prophezeiung über die 70 Jahrwochen und die Einzelheiten der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. bedürfen einer eingehenden Untersuchung, um ein richtiges Verständnis zu gewährleisten.

Die jüdische Gerichtsbarkeit über den Tempel wurde von den Römern anerkannt und gebilligt. Das Verbot für Nichtjuden, die Innenhöfe des Tempels zu betreten, wurde von den Römern bestätigt, und die Strafe war der Tod, selbst wenn es sich um einen römischen Bürger handelte. Die Römer bestätigten die jüdische Kapitalgerichtsbarkeit auch gegenüber Nicht-Juden. Aus diesem Grund musste sich Paulus an den Kaiser wenden (Apostelgeschichte 25,9-12), und nur dies hinderte Festus daran, Paulus nach jüdischem Recht zu behandeln.

Aus Emile Schürers Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi (Bd. 1, 111.2, T&T Clarke Ltd, Edinburgh, 1973) geht hervor, dass der jüdische Kult nicht nur geduldet wurde, sondern unter dem Schutz des römischen Staates stand. Und die staatliche Verwaltung des Tempels, insbesondere seiner Finanzen, erfolgte von 6-41 n. Chr. (ebd., Bd. 1, S. 377-379).

Von 44 n. Chr. bis 66 n. Chr. ging die Verwaltung an Herodes von Chalcis und dann an Agrippa II. über (ebd., Bd. l, S. 377-472). Das Porträt des Kaisers wurde sogar von den kaiserlichen Standarten entfernt (ebd., S. 380).

Juden wurden auch vom Militärdienst befreit, um Konflikte mit den Festen und Sabbaten zu vermeiden (a.a.O., Bd. I, S. 362-363; Bd. II, S. 474-475; Bd. III, S. 22-23,120-121). Juda blieb bis 70 n. Chr. eine Verwaltungseinheit mit einer eigenen Provinzregierung.

Bis zum Ausbruch des Jüdischen Krieges im Jahr 66 n. Chr. bestand die römische Armee in Caesarea hauptsächlich aus syrischen Truppen aus Caesarea und Sebastia. Im Jahr 66 n. Chr. konnte Vespasian fünf Kohorten und eine Kavallerieeinheit aus Cäsarea in sein Heer aufnehmen (ebd., Bd. I, S. 364), dieselben, die 44 n. Chr. dort stationiert waren. Bei den Truppen in Apostelgeschichte 27:1 um 60 n. Chr. könnte es sich um eine der fünf Kohorten handeln, die Josephus in Die Altertümer der Juden, Buch XX, 8,7 erwähnt, wo er behauptet, dass die Unruhen zwischen den Juden und den Syrern schließlich zum Krieg führten.

Der letzte Bau am Tempel war eine Mauer auf dem höchsten Teil des Gebäudes, die zum Innenhof auf der Westseite gehörte, um Agrippas Sicht auf den Innenhof während der Zeremonien zu verhindern (Schürer, Bd. I, S. 475). Die Zerstörung dieser Mauer wurde durch einen Appell an Nero und auf Fürsprache von Poppea, der Frau Neros, verhindert. Zu dieser Zeit begann die von Agrippa eingesetzte Hohepriesterschaft, den Zehnten zu beschlagnahmen, und die ärmeren Priester verhungerten (ebd., S. 465, 468-470).

Im Jahr 62 n. Chr. waren die letzten Bauarbeiten am Tempel abgeschlossen und die Abschaffung des Zehnten wurde von Agrippas Beauftragten, beginnend mit Ananus, zur Norm erhoben.

Die kaiserlichen Reskripte, die die Syrer von Nero durch Bestechung von Beryllus, Neros für die griechische Korrespondenz zuständigem Schreiber, erhalten hatten, wog schwer gegen die Juden (ebd., S. 467). Ab 62 n. Chr. wurden unter dem von Agrippa ernannten Hohepriester Ananus viele Mitglieder der Priesterschaft hingerichtet.

Der Hohepriester der vierten Stiftshütte oder des dritten Tempels, Jakobus, Bischof von Jerusalem, der Bruder von Jesus Christus, wurde hingerichtet (ebd., S. 468). Dies bedeutete das Ende der Priesterschaft des Tempels in Jerusalem und das Ende der 62 Jahrwochen. Der neue Prokurator, Albinus (62-64 n. Chr.), war äußerst böse und plünderte sowohl öffentliche als auch private Gelder, einschließlich der Schatzkammer.

Von dieser Zeit an war das Hohepriesteramt ein Zufluchtsort für Schurken. Ein Hohepriester, Jesus, der Sohn von Damnai, lieferte sich eine heftige Straßenschlacht mit seinem Nachfolger, Jesus, dem Sohn von Gamaliel, weil er das Heilige Amt nicht aufgeben wollte (ebd., S. 469). Als Albinus abberufen wurde, ließ er die Hauptverbrecher hinrichten und anschließend alle Gefangenen frei - die Gefängnisse blieben leer und das Land war voller Räuber. Sein Nachfolger, der letzte der Prokuratoren, Gessius Florus (64-66 n. Chr.), war ebenfalls der schlimmste, weil er der größte Schurke war, der je ein Amt innehatte. Er plünderte ganze Städte aus und ließ das Banditentum ungehemmt laufen (ebd., S. 470).

Im Jahr 64 n. Chr. rief Nero die Christenverfolgung in Rom aus, und der Überlieferung nach wurden Petrus und Paulus zum Märtyrer. Der "Pakt mit vielen" gegen Juden und Christen war weit verbreitet. Im Jahr 68 n. Chr. wurde das Kloster in Qumran zerstört, und auch Nero wurde abgesetzt.

Die Revolutionäre entwickelten die Praxis, die Priesterschaft zu entführen, um Gefangene auszutauschen, und 66 n. Chr. begannen die Behörden zusammen mit den Syrern u. a. die Aktion, die zum Jüdischen Krieg wurde.

Ab dem 1. Nisan 70 n. Chr. war Jerusalem umzingelt. Am Versöhnungstag 70 n. Chr. wurde der Tempel zerstört, und von der Versöhnung 70 n. Chr. an gab es weder einen Tempel noch Opfer und Opfergaben bis zum endgültigen Ende des Krieges 73 n. Chr. mit dem Fall von Masada. Auf diesen Zeitraum bezieht sich Daniel 9:27.

Eine Woche lang, d. h. von 63 bis 70 n. Chr., hörte der größte Teil des Volkes wegen der Verunreinigung des Tempels, der Diebstähle des Zehnten und des Todes der Priesterschaft auf, seine Religion auszuüben. Der Ausdruck für die Hälfte dieser Zeit, in der Opfer und Gaben nicht mehr dargebracht werden, wird im Allgemeinen auf die Hälfte der Jahrwochen bezogen, aber er bezieht sich wahrscheinlich auf die Zeit nach der Zerstörung von 70-73 n. Chr., als das Volk weiter kämpfte, aber ohne den Tempel und ohne Opfer. Die 70 Jahrwochen sind also eindeutig eine erfüllte Prophezeiung. Nach dem Tod von Jakobus und vor der Zerstörung im Jahr 70 n. Chr. floh die Kirche aus Jerusalem nach Pella (ebd., S. 498 und Anm. 65), weil sie aus der Prophezeiung wussten, dass das Ende dieser Periode eintreten und der nächste Tempel der sieben Kirchen, der vierte von Hesekiels bedeckenden Cherubim (Hes. 1:15), beginnen würde. In Prediger 6:6 hatte Salomo angedeutet, dass er zweitausend Jahre dauern würde. Das Zeichen des Jona ging dann in seine nächste und wenig verstandene Phase über, die Zeit der Heiden. Diese sollte vierzig Jubeljahre dauern, bis zur Wiederkunft des Messias und dem Beginn des Millenniums, von dem in Offenbarung 20,4 die Rede ist.

Die Kirche unter Symon, dem Neffen des Messias, kehrte um 72 n. Chr. nach Jerusalem zurück und gründete die Kirchen der Desposyni oder derer, die dem Herrn gehören, und stellte viele Jahrzehnte lang Bischöfe für die Kirchen Asiens und Ägyptens, bis Rom sie durch Griechen ersetzte.

Man kann sich durchaus die Frage stellen: "Was wäre geschehen, wenn die Juden Buße getan hätten?" Die Antwort liefert der Hinweis auf Israel in der Wüste, wo die Kundschafter oder Zeugen ausgesandt wurden, um das gelobte Land zu erkunden. Aus jedem der Stämme wurde ein Mann ausgesandt. Hoschea, der Sohn Nuns, stammte aus Ephraim und wurde von Mose Josua genannt (4.Mose 13:8,16). Sie wurden von Zin aus ausgesandt und kehrten nach vierzig Tagen zurück (4.Mose 13:25). Sie weigerten sich, ihr Erbe anzutreten und legten Zeugnis ab gegen die Produktivität ihres Erbes - alle außer Josua und Kaleb (4.Mose 14,6-7). Kein einziger Mensch über zwanzig, der gegen Gott murrte, durfte das verheißene Land betreten, außer Josua und Kaleb. Die Kinder mussten vierzig Jahre in der Wüste als wandernde Hirten die Strafe für ihre Untreue bezahlen. Dies stand für Juda und Levi zur Zeit des Messias.

Die vierzig Tage des Zeugnisses wurden zu den vierzig Jahren des Zeichens des Jona vom Messias bis zur Zerstörung des Tempels. Die vierzig Jahre in der Wüste wurden zu den vierzig Jubeljahren der Wanderschaft bis zum zweiten Kommen.

Juda hätte Buße tun können, und wir wären unter ihrer Führung aufgenommen worden. Sie taten keine Buße, und Gott wusste, dass sie nicht umkehren würden. Wir wurden dann unter anderen Umständen herausgerufen. Aber Juda wird bald zur Umkehr gebracht werden.

Anhang A

Das Dekret des Cyrus und die chaldäischen Könige nach Josephus

Viele Historiker haben sich damit beschäftigt, zu beweisen, dass sich die Prophezeiung über die 70 Jahrwochen auf das Wirken Christi bezieht - indem sie in gewisser Weise dessen Beginn bestimmen und in gewisser Weise 3½ Jahre für die Zeit des Endes übrig lassen. In fehlgeleitetem Eifer haben einige Übersetzer Daniel 9,25-27 so manipuliert, dass der Vorwurf des Betrugs nicht zu Unrecht erhoben werden kann. Die wahrscheinlich getreueste Übersetzung ist die von Moffatt.

Wisset also, versteht, dass zwischen der Erteilung des prophetischen Befehls, Jerusalem wieder zu bevölkern und wieder aufzubauen, und der Einsetzung eines Hohenpriesters sieben Jahrwochen vergehen werden; im Laufe von zweiundsechzig Jahrwochen wird es wieder aufgebaut werden, mit seinen Plätzen und Straßen; Nach den zweiundsechzig Jahrwochen schließlich wird der geweihte Priester ausgerottet, ohne einen Nachfolger zu hinterlassen; die Stadt und das Heiligtum werden zusammen mit dem geweihten Priester zerstört, und dann wird das Verderben mit einer Flut von Kriegen bis zum Ende hereinströmen.

Eine Woche lang wird der größte Teil des Volkes aufhören, seine Religion zu praktizieren; während der Hälfte dieser Zeit werden Opfer und Gaben aufhören, und stattdessen wird es einen entsetzlichen Greuel geben, bis schließlich das angekündigte Verhängnis über den frevelhaften Greuel hereinbricht.

Beachten Sie, dass die Salbung des Geweihten die Wiedereinsetzung des Priestertums zu sein scheint, und dann die Zerstörung Jerusalems und des Tempels und die Abschaffung des Opfers.

Es besteht zwar kein Zweifel daran, dass in Vers 24 auf die Kreuzigung Christi Bezug genommen wird, aber die Prophezeiung bezieht sich offensichtlich nicht auf sein Amt, sondern auf seine Erfüllung bei der Zerstörung des Tempels.

Die Listen der chaldäischen Könige bis hin zu Kyrus dem Perser werden rekonstruiert, und die aus dem Kanon des Ptolemäus übernommenen Daten werden ebenfalls zur Information hinzugefügt.

Josephus berichtet auch, dass Nehemia seinen Auftrag von Xerxes in dessen 25. Jahr erhielt und dass die Mauern in zwei Jahren und vier Monatenim Jahr 28 fertiggestellt wurden.

Leider liegen die Daten, die Xerxes mit Hilfe von Ptolemäus zugeschrieben werden, zwischen 486 und 464 v. Chr. - ein Zeitraum von 22 Jahren. Entweder sind die Übersetzungen falsch, Josephus hat sich geirrt oder, was wahrscheinlicher ist, alle sind falsch. Die einzigen bekannten Könige, die länger als 25 Jahre regiert haben, waren Darius I. und Artaxerxes I. und II.

Ein sehr interessantes Datum ergibt sich jedoch, wenn wir das Datum von Cyrus aus dem Bau von Nebukadnezar zum akzeptierten Datum 605 v. Chr. nehmen und Josephus' Chronologie für die chaldäischen Könige hinzufügen. Daraus ergibt sich das Dekret des Cyrus im Jahr 464 v. Chr.

Siebzig Jahrwochen von diesem Datum an sind das Ende des Jahres 27 u. Z. Johannes der Täufer trat am Ende dieses Jahres in sein Amt ein. Ein oder zwei Jahre ab dem Anfangsdatum sind also zulässig. Das Problem dabei ist jedoch, dass das Enddatum der persischen Könige nach dem Kanon des Ptolemäus und den allgemein akzeptierten Daten, die in den meisten biblischen Zeittafeln zu finden sind, 260 v. u. Z. ist - womit die Eroberung durch Alexander 72 Jahre zu spät kommt. Die Dauer der persischen Könige könnte zu lang sein, oder das Anfangsdatum könnte tatsächlich um ein paar Jahre falsch sein.

Tatsache ist, dass der Kanon des Ptolemäus nachweislich korrekt ist und das Datum 605 v. Chr. astronomisch feststeht. Es besteht jedoch die Möglichkeit, dass die 70 Jahrwochen, die Josephus' Daten für die chaldäischen Könige verwendet, zur Zeit Christi enden. Bei keiner der möglichen Kombinationen kommt Cyrus Artaxerxes I. (Longimanus) als König für den Beginn der Daten in Frage.

Die aus Josephus konstruierte Datentabelle ist falsch und entkräftet die biblische Prophezeiung. Josephus verwendet die Struktur des Judentums der Nach-Tempel-Zeit. Nach Josephus dauerte es 96 Jahre von der Aktion Nebukadnezars gegen die Juden, die in seinem 23Jahr stattfand. Allein aus diesem Grund muss Josephus verworfen und die ursprüngliche Interpretation aufrechterhalten werden.

Unabhängig davon, von welchem Ausgangspunkt man ausgeht, gibt es keinen Zeitraum von sieben Jahren, von denen dreieinhalb Jahre übrig bleiben, um in einer mystischen Zeit vor der Wiederkunft Christi wieder aufgenommen zu werden, und auch Daniel deutet nicht an, dass es eine geteilte Woche oder einen späteren Zeitraum von einer Woche geben würde. Der Zeitrahmen lässt dies nicht zu. Daniel erwähnt eindeutig, dass am Ende des Zeitraums, während einer Woche von Jahren, der größte Teil des Volkes aufhören wird, seine Religion zu praktizieren, und dass während der Hälfte dieser Zeit Opfer und Gaben nicht mehr dargebracht werden sollen.

Eine Untersuchung der Zerstörung Jerusalems und des Tempels zeigt, dass diese Prophezeiung im Jahr 70 n. Chr. erfüllt wurde.

Einige lehren, dass das verordnete Ende 3½ Jahre lang über den Verwüster ausgegossen wird, d. h. die Zeit der Plagen des Zornes Gottes in der Offenbarung. Die 3½-jährige Periode der Plagen des Zorns Gottes wird zwar eintreten, aber der Versuch, sie mit dieser Prophezeiung in Verbindung zu bringen, ist ein sehr zweifelhaftes Argument. Andere lehren, dass der Zeitraum einer Jahrwoche für die Zeit des Endes reserviert ist. Für eine solche Behauptung gibt es definitiv keine Unterstützung. Wäre man in den 3½ Jahren bis zum Jahr 70 n. Chr. mitten in Jerusalem gewesen, wäre man sich der Richtigkeit der Prophezeiung und der Unzulänglichkeit der obigen Behauptung wahrscheinlich mehr bewusst.

(Siehe auch den Artikel Krieg mit Rom und der Fall des Tempels (Nr. 298)).

Könige	Regierungsjahre	Datum
Nebuchadnezzar (Nabopollassar)	21	622 vor unserer Zeitrechnung (Startdatum nicht nach Josephus aber Regierungsjahre schon.)
Nebuchadnezzar	43	605-562 v.u.Z.
Evil Morodach	18	562-522 v.u.Z.
Neglissor	40	522-482 v.u.Z.
Labosordacus	9/12	482- ? v.u.Z.
Baltasar (Naboandelus)	17	465- ? v.u.Z.
Cyrus (of Darius)	10	465-455 v.u.Z. (Verfassung von Ptolemy’s Canon)
Cambyses	7	455-448 v.u.Z.
Darius I	36	448-414 v.u.Z.
Xerxes	22	414-392 v.u.Z.
Artaxerxes	41	392-351 v.u.Z.
Xerxes II	-	351 v.u.Z.
Darius II	19	351-332 v.u.Z.
Artaxerxes II	46	332-286 v.u.Z.
Artaxerxes III	20	286-266 v.u.Z.
Darius III	6	266-260 v.u.Z.

Literaturverzeichnis

The Common Bible (Revised Standard Version), Collins, 1973.

Herodot, The Histories, überarbeitet von A. de Selincourt (Burns Rev.), Penguin, 1983.

Josephus, Vollständige Werke, tr. von William Whiston, Kregel Publications, 1981.

Emile Schürer, Die Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi (175 v. Chr. - 135 n. Chr.), Bde. I bis III, rev. von Varnes und Millar, T&T Clarke Ltd, 1958.

James B. Pritchard, The Ancient Near East - An Anthology of Texts and Pictures, Princeton, 1958.

Anhang B

Die Westmauer in Jerusalem

Die Westmauer, auch Klagemauer genannt, ist alles, was heute von den alten Mauern des Herodes-Tempels übrig geblieben ist.

Neu entdeckte Artefakte aus dem Jahr 16 http://articles.cnn.com/images/pixel.gif n. Chr., die unter der Westmauer Jerusalems gefunden wurden, weisen darauf hin, dass der Bau viel länger dauerte als bisher angenommen. Man ging davon aus, dass die Mauer von König Herodes vor seinem Tod im Jahr 4 v. Chr. gebaut und fertiggestellt wurde. Die Entdeckung dieser Artefakte bestätigt jedoch die Schriften des jüdischen Historikers Josephus aus dem ersten Jahrhundert, wonach das Projekt erst Jahrzehnte nach Herodes' Tod abgeschlossen wurde.

Flavius Josephus schrieb, dass Herodes im 18. Jahr seiner Herrschaft mit dem Wiederaufbau und der Vergrößerung des Tempelbergs begann. Josephus schrieb auch, dass es sich um ein sehr großes Projekt handelte, das als ewiges Denkmal für Herodes gedacht war (Josephus: Antiquities of the Jews, 15,11,1-7; Wars of the Jews, 5,5,1-8).

[Es scheint, dass der größte Teil von Herodes' Wiederaufbau vor seinem Tod im Jahr 4 v. Chr. abgeschlossen wurde, aber die Arbeit an dem Projekt dauerte noch viel länger. Josephus, der nach der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. schrieb, berichtete, dass die Arbeiten auf dem Tempelberg von König Agrippa II, dem Urenkel des Herodes, zwei Jahrzehnte vor der Zerstörung der gesamten Anlage abgeschlossen wurden. Als Jesus den Tempel zur Zeit des Passahfestes besuchte, bemerkten die Juden, dass der Tempel zu diesem Zeitpunkt bereits seit 46 Jahren im Bau war (Joh. 2:20).

Der Professor Ronny Reich von der Universität Haifa, ein Archäologe, der an der Ausgrabungsstätte arbeitet, sagte, dass dieser archäologische Fund zeigt, dass die Arbeiten am Tempelberg noch lange nach dem Tod des Herodes fortgesetzt wurden.

Siehe den Artikel von Izzy Lemberg, CNN

25. November 2011 - Aktualisiert 0133 GMT (0933 HKT)

http://articles.cnn.com/2011-11-24/middleeast/world_meast_fea-western-wall_1_king-herod-flavius-josephus-jerusalem-s-western-wall?_s=PM:MIDDLEEAST