Christliche Kirchen Gottes
Nr.
QS
Zusammenfassung des Kommentars zum Quran oder Koran
(Ausgabe 2.0 20180609-20191026)
Die Zusammenfassung widmet
sich der Entwicklung der chronologischen Ordnung des Korans und seiner
theologischen Entwicklung in der Mission gegenüber den heidnischen Anbetern des
Gottes Baal oder Hubal und der auf die Ka'bah zentrierten Göttin.
Christian
Churches of God
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Zusammenfassung des Kommentars zum Koran oder Qur'an
Hintergrund des Glaubens
Die
Entwicklung des Glaubens, wie sie in der Heiligen Schrift, wie sie in der Bibel
zu finden ist, und im Koran beschrieben wird, ist im Text über die Chronologie
des Korans (Q001B) ausführlich dargestellt.
Wie wir in der Chronologie und der Abfolge der Entwicklung des Korans dargelegt
haben, handelt es sich um denselben Glauben, wie er in der Heiligen Schrift
beschrieben ist, und er basiert in enormen Details auf der Heiligen Schrift.
Allerdings sind beide Glaubensrichtungen, obwohl sie ursprünglich genau gleich
waren, so stark verzerrt worden, dass sie fast unvereinbar sind und ein
massives Umerziehungsprogramm erfordern, um sie wieder auf den richtigen Weg zu
bringen. Durch die Manipulation der Dämonen oder Dschinns und das Eindringen
der Sonnen- und Mysterienkulte und die Verehrung des Gottes Baal (oder Hubal)
und der Göttin Ostern oder Aschtoreth stehen sich die beiden großen
Weltreligionen Christentum und Islam derzeit gegenüber und am Rande eines
Weltkrieges (siehe Mystik B7_1 ff); siehe auch den Text über Mystik im Islam (B7_5)).
Vordergründig geht es bei den Religionen um Abraham und seine Nachkommen als
Kern der einen Weltfamilie. Theoretisch umfasst der Islam (was soviel bedeutet
wie „die Hingabe“) die Anbetung
desselben Gottes, wie er in der Bibel beschrieben wird. Das wissen wir aus dem
Studium der Bibel und des Korans. Die großen Theologen (wie Calvin, Harnack und
Brunner) sind sich einig, dass der rationale Theismus, das Judentum, die Bibel
und der Islam unitarisch sind. Theoretisch müssten sich die Religionen auf den
Gott einigen können, den sie verehren. Ebenso sollten wir in der Lage sein,
einige Gemeinsamkeiten in den Werken zu finden.
Warum sind sie dann so zerstritten, dass z. B. in Ägypten die ägyptische
koptische Kirche, die seit dem Konzil von Chalkedon 1.545 Jahre lang
existierte, jetzt vom fundamentalistischen Islam in diesem Land so verfolgt
wird, dass sie den Anschluss an Rom sucht, von dem sie seit dem Konzil von
Chalkedon (ca. 451) den Kontakt abgebrochen hatte. Genau diese Ursache, die von
diesem Konzil ausging (nämlich der Trinitarismus), war der Grund für den
Aufstieg des Islam selbst. Warum sollte das nach mehr oder weniger vierzehn
Jahrhunderten friedlicher Koexistenz so sein? Würde der Prophet Qasim, gestützt
auf die Beweise des Korans, diese Position unterstützen? Was lehrt der Koran
über Christus, und ist der Islam dem Glauben treu, der ihm einst gegeben wurde?
Unsere Aufgabe bestand darin, zu untersuchen, was der Koran über Christus
lehrt, und die moderne Position sowohl des Islam als auch des Christentums zu
betrachten.
Der Gott der Bibel und der Koran
Die
Behauptung, dass sich das islamische Gotteskonzept trotz oberflächlicher
Ähnlichkeiten stark vom christlichen Gotteskonzept unterscheidet, ergibt sich
aus Überlegungen zur theologischen Struktur beider Systeme, die gegenüber dem
Original verändert wurden. Im christlichen Sinne wurde die Gottheit durch den
Einfluss der Mysterienreligionen mit synkretistischen Übernahmen nach einem
dreieinigen oder trinitarischen Modell verändert. Der Islam wiederum wurde von
den metaphysischen Entwicklungen des späteren indischen Monismus als
Erweiterung der arischen Theologie beeinflusst. Das ursprüngliche Konzept
sowohl der Bibel als auch des Korans war jedoch das abrahamitische
Gotteskonzept, und die von ihm abstammenden Völker teilten dieses gemeinsame
Verständnis. Dazu gehörten Israel, Juda, das arabische Volk und die Söhne der
Ketura.
Für alle abrahamitischen Völker war Gott ein Geistwesen und eine Macht, der
sich seinem Volk offenbarte und einen klaren Plan und Zweck für die Schöpfung
unter seiner Führung hatte. Die Erwartung eines Fürsten, Herrn oder Messias war
seit Abraham offensichtlich und wurde von den von ihm abstammenden
Stammesgruppen geteilt. Das arabische Volk stammt von Ismael bis zu den zwölf
Fürsten ab (1.Mose 17,20) (und bildet damit eine Parallele zu Israel, das
ebenfalls in zwölf Stämme unterteilt ist). Ihre Überlieferungen, die bis zum
und durch den arabischen Propheten reichen, wurden dem gesamten Islam
übergeben. Von Isaak wurden die Überlieferungen an die Nation Israel
weitergegeben und von dort in die beiden Königreiche Israel und Juda getragen
(siehe auch die Einleitung
zum Korankommentar (Nr. Q001)).
Die jüdischen Sekten erwarteten den Messias im 1. Jahrhundert, und die Söhne
Zadoks (die wahrscheinlich den Essenern zugeschrieben werden) erklärten, dass
es zwei Messiasse geben würde, den Messias Aarons und den Königsmessias
Israels, und dass diese beiden Messiasse der eine Messias seien (siehe G.
Vermes, The Dead Sea Scrolls in English,
re: Damascus Rule VII und das
Fragment aus Höhle IV). Die Erwartung war also, dass der Messias zweimal kommen
würde. Nach dem Tod Christi trugen die Apostel, die Siebzig und ihre Rekruten
das Evangelium zu den verlorenen Stämmen, und so wurden die Traditionen nach
Europa, Ägypten, Asien und Indien getragen. Damit löste sich das Christentum
vom Judentum und dehnte das Heil auf die Heiden aus, die zu diesem Zeitpunkt
bereits als Nichtjuden verstanden wurden. Die Standorte der Siebzig werden in
der Chronologie
des Korans (Nr. Q001B) behandelt.
Wir haben im Kommentar zu den Suren zweifelsfrei gezeigt, dass der Koran ein
christliches Dokument ist und dass er sich in seiner Theologie und Offenbarung
vollständig auf die Heilige Schrift stützt.
In der Abfolge der Chronologie sehen wir, wie sich die Offenbarung entfaltete.
Wir werden die Abfolge nach Epochen auflisten und jede Sure in dieser Abfolge
erklären, wie sie in der Chronologie und dem Zweck der Suren vom Beginn der
Offenbarung an skizziert wurde.
Sehr frühe Becca-Suren
611 n.u.Z.
Beginn der Mission in Becca.
S96, S74. Und
dann;
SS 68, 73,
89, 90, 91, 92, 95, 97, 99, 100, 101, 102, 103, 105, 106.
Suren in chronologischer Reihenfolge nach Url
Sehr frühe Becca-Suren
611 n.u.Z.
Beginn der Mission in Becca.
96 The Clot Commentary on the Koran: Sura 96 (Nr. Q096)
Der Engel
Gabriel erscheint dem Propheten in Hira und gibt ihm die ersten fünf Verse. Der
Rest (6-19) wurde einige Zeiten später gegeben.
74 Der Verhüllte Kommentar zum Koran: Sura
74 (Nr. Q074)
Al-Mudath-thir hat seinen Namen von einem Wort in Vers 1, das „der
Verhüllte“ oder „der Verhüllte“ bedeutet. Die Überlieferungen behaupten, dass
der Prophet sich zu Zeiten seiner „Offenbarungstrance“ oder Meditation in
seinen Mantel hüllte, als ihm diese Suren gegeben wurden. Seine erste
Offenbarung erhielt er in Sure 96:1-5, und etwa sechs Monate später wurde ihm
diese Sure gegeben, die als Beginn der öffentlichen Mission des Propheten etwa
drei Jahre nach seiner ersten Berufung und Ausbildung im Jahr 608 n.u.Z.
angesehen wurde. Somit hatte die Kirche zu Beginn des Heiligen Jahres am
Neumond von Abib 611 n.u.Z. ihre Mission bei den Arabern in Becca als das
Konzil des Muhammad begonnen.
Die Überlieferung besagt, dass er den Engel Gabriel, der ihm auf dem Berg Hira
erschienen war, wiedersah und sich in seinen Mantel hüllte, um diese zweite
Botschaft zu erhalten.
Die Abfolge der Suren folgt hier den Texten der Übergabe der Autorität an die
Kirche von den Dschinn und dann dem Abendmahl und dem Passa, das den Heiligen
Geist zur direkten Manifestation der Botschaften Gottes an die Propheten des
Kirchenrates überträgt.
68 Der Federkommentar zum Koran: Sura 68 (Nr. Q068)
Al-Qalam „Die Feder“ hat ihren Namen von einem Wort im ersten
Vers und ist eine sehr frühe Becca-Sure. Das erste Wort ist Nun, was im alten
Hebräisch und im Bibeltext „Ausdauer“ bedeutet. Jahoschua, der Sohn Nuns, ist
der Name des Nachfolgers von Mose und des Führers in das Gelobte Land und
bedeutet: „Das Heil kommt von der Ausdauer“. Auch der Messias wurde Jahoschua
genannt. Die frühe Botschaft richtete sich an die Araber in Becca, die in der
Regel Analphabeten waren und die Heilige Schrift nicht lasen, und sie werden
hiermit vor ihrer Schwäche gewarnt. Bis zum heutigen Tag lesen sie nicht einmal
den Koran, geschweige denn die Heilige Schrift und die Gesetze Gottes. Der Text
handelt von der frühen Ablehnung der Botschaft des Propheten und der Heiligen
Schrift durch die Götzendiener in Becca. Diese Reaktion sollte sich fortsetzen
und bis zur Ersten Hidschra im Jahr 613 führen, als die Verfolgten der Kirche
in Becca nach Abessinien gingen und dort Zuflucht vor der Kirche Gottes und dem
Negus suchten, wie wir in Sure 19 „Maryam“ sehen.
Der Text offenbart die Berufung des Glaubens und die Stellung der Berufenen
unter den Gerechten und setzt diesen Weg bis zu den letzten Versen fort.
73 Der in Gewänder Gehüllte Kommentar zum Koran:
Sura 73 (Nr. Q073)
Wir haben das
Konzept der 70 in Sure 70 gesehen und uns dann mit dem Fall der Heerscharen und
der Menschheit in Sure 71 „Noah“ beschäftigt. In Sure 72 haben wir gesehen, wie
die Dschinn behandelt wurden, und in der Einleitung haben wir erklärt, wie die
Dschinn nach ihrer Ordination durch die Auserwählten ersetzt wurden. Nun sehen
wir die Einführung der Abendmahlsordnung für die Bekleidung der Auserwählten.
Das sind die weißen Gewänder des Glaubens und der ersten Auferstehung durch den
Tod des Messias, durch das Opfer des Passalamms, das das Opfer Christi um 15
Uhr am 14. Abib darstellt. Das Passafest aus Exodus wurde von der Kirche als
Beobachtungsnacht nach dem Abendmahl eingeführt, die ab 30 n.u.Z. als Erwartung
der Auferstehung am Ende der drei Tage und drei Nächte in Übereinstimmung mit
dem Zeichen des Jona begann. Diese Aspekte werden in den Studienpapieren
erläutert, die sich mit dem Abendmahl
(Nr. 103) und (Nr. 103A), dem Passa (Nr.
098), der Bedeutung der
Fußwaschung (Nr. 099), der Bedeutung von
Brot und Wein (Nr. 100), dem Zeitpunkt
der Kreuzigung und der Auferstehung (Nr. 159) und dem Schwingopfer
(Nr. 106B) und dann mit
den vierzig Tagen nach der Auferstehung Christi (Nr. 159A) befassen.
89 Morgengrauen-Kommentar zum Koran: Sura 89 (Nr. Q089)
Die
hadithischen Kommentatoren haben den frühen Text und seine Anwendung auf die
Kirche und die letzten zehn Tage des Wartens bis zum Empfang des Heiligen
Geistes zu Pfingsten am Morgen des fünfzigsten Tages im dritten Monat Siwan, am
Ende der Omer-Zählung, nicht verstanden.
Pickthall bezeichnet ihn als den Monat der Pilgerfahrt, gibt aber keinen
weiteren Kommentar ab. Zu Zeiten des Propheten war er Teil der Omer-Zählung und
der Ramadan beendete diese Zählung zu Pfingsten. All das ist im hadithischen
Islam nach dem Tod der vier rechtgeleiteten Kalifen und der Ermordung von Ali
und Hussein verloren gegangen. (Siehe auch Der islamische
und der hebräische Kalender, versöhnt (Nr. 053)).
Die Kommentare zu Vers 7 basieren in der Regel auf der Lesart von iram als 'irad und der Bedeutung
„Säulen“ oder Pfeiler. Picktall verweist auf Ibn Kalduns Hetzrede gegen diese
Lesart. Ibn Kaldun zufolge bedeutete das Wort in den Tagen des Propheten
„Zeltstangen“, doch Pickthall stützt sich auf Entdeckungen aus seiner Zeit im
Jemen und bleibt bei der traditionellen Lesart.
Das richtige Verständnis ergibt sich aus dem Kontext, in dem sie gegeben
werden, und sie werden von den A'ad verwendet, die von Gott durch den Propheten
Hud verurteilt wurden. In Vers 8 heißt es, dass dergleichen im Lande nicht
verwendet wurde. Das bedeutet, dass es sich um spezifische und
götzendienerische Pole handelte, die in den Sonnen- und Mysterienkulten als
Aschera der Göttin Aschtoreth oder Ostergattin des Baal zu finden sind und die
von Gott verurteilt wurden.
Vers 9 setzt die Verbindung zu den
Thamud mit der Spaltung der Felsen in den Tälern fort, für die sie nach der
Warnung durch Salih ebenfalls zerstört wurden. Die Sünden waren der
Götzendienst und die Erschaffung der Aschera und der Götzen in den Hainen als
Symbole für die Muttergöttin.
90 Der Stadtkommentar zum Koran: Sura 90 (Nr. Q090)
Der Text
bezieht sich auf die Stadt Gottes (Nr.
180) und darauf, dass den Auserwählten im Heiligen
Geist der Weg
zum Aufstieg in diese Stadt gezeigt wird.
Es handelt sich um eine sehr frühe Becca-Sure, die die Ziele des Glaubens
betrifft.
91 Der Sonnenkommentar zum Koran: Sura 91
(Nr. Q091)
Ash-Shams hat seinen Namen von Vers 1. Die Übersetzung könnte
in Pickthall als falsch angesehen werden, da die Sonne weiblich ist und die
Göttin darstellt und der Mond Al-Qamar männlich ist. Er repräsentiert das
System von Baal und Ostern in den Sonnen- und Mysterienkulten. Im Baalsystem in
der Levante ist die Sonne männlich und der Mond weiblich.
Die Begriffe werden in der Schrift auch auf den Messias als die Sonne der
Gerechtigkeit angewandt.
Es handelt sich auch um eine sehr frühe beccanische Sure im primären Zeugnis
für die Beccaner und Araber im Allgemeinen.
92 Der Nachtkommentar zum Koran: Sura 92 (Nr. Q092)
Al-Leyl ist eine sehr frühe beccanische Sure als Teil des
ersten Glaubenszeugnisses in Becca. Sie hat ihren Namen vom ersten Vers als
Beginn.
Auf die Dunkelheit folgt der strahlende Tag und dann die Offenbarung Gottes,
der sie erschaffen hat. Der Text ist in drei Gliederungen zu sieben von
insgesamt 21 Versen aufgebaut. Der erste betrifft die Offenbarung Gottes. Der
zweite handelt von den Ungläubigen, die ihren Reichtum horten und nichts Gutes
tun. Der dritte betrifft das flammende Feuer als das Ende nur der elendesten
der Menschen. Diejenigen, die sich bemühen, den Willen Gottes zu tun, werden
zufrieden sein.
95 Der Feigenkommentar zum Koran: Sura 95 (Nr. Q095)
An-Tin „Die Feige“ hat ihren Namen von dem ersten der beiden Punkte in Vers
1. Es handelt sich um eine sehr frühe beccanische Sure in der primären
Offenbarung an die Beccaner und Araber im Allgemeinen und ist eine Offenbarung,
die sich mit dem Menschen und seinen Pflichten gegenüber Gott unter den
Gesetzen Gottes und der Gewissheit seines Gerichts mit den Geheimnissen Gottes
und dem Heilsplan beschäftigt. Das Ergebnis war, dass sie die Warnung
ignorierten und aus dem heidnischen System in Becca die Scharia erfanden, was
eine direkte Missachtung der Weisungen des Einen Wahren Gottes darstellt. In
den Texten heißt es, dass es sich um die am Sinai überlieferten Gesetze
handelte und somit um die Gesetze, die Moses überliefert wurden.
97 Die Nacht des Erlasses Kommentar zum Koran: Sura
97 (Nr. Q097)
Al-Qadr hat seinen Namen von einem Wort in Vers 1. Er bezieht
sich auf die Nacht, die als eine der letzten Nächte des Ramadan galt und das
Ende der Omer-Zählung zu Pfingsten am Fest der Wochen darstellte. Das war die
Zeit, in der der Prophet seine Berufung erhielt und die ersten Verse des Korans
(S96:1-5) am Berg Hira offenbart wurden. Somit wurde S97 unmittelbar nach S96
offenbart.
Der Text ist auch mit der Übergabe des Gesetzes an Moses am Sinai verbunden,
wie in S95 „Die Feige“ offenbart.
Die Abtrennung des Kalenders von den Interkalationen stellt sicher, dass der
Islam keine Ahnung hat, wann der wahre Kalender in Gebrauch war.
Der Text bezieht sich auf die Abfolge des Empfangs des Heiligen Geistes zu
Pfingsten und der am Sinai gegebenen Dekrete in den Gesetzen Gottes und in der
Prophetie.
Lesen Sie 2.Mose 20 über die Übergabe des Gesetzes zu Pfingsten am Sinai. Die
Kirche wurde durch die Gabe des Heiligen Geistes am Pfingsttag im Jahr 30
n.u.Z. gestärkt. Die muslimischen Kommentatoren glauben, wie es in 2.185 heißt,
dass die Offenbarung an den arabischen Propheten in einer der Nächte während
der letzten zehn Tage des Fastenmonats gegeben wurde, was den letzten Tagen der
Omer-Zählung bis Pfingsten entspricht. Siehe auch den Text über die vierzig Tage
nach der Auferstehung Christi (Nr. 159A). Die „Zehn Tage“ beziehen sich auf die zehn Tage nach
den letzten vierzig Tagen und der Auffahrt Christi auf den Thron Gottes. Diese
zehn Tage sind die Tage bis Pfingsten und der Bevollmächtigung der Kirche
Gottes in Jerusalem im Jahr 30 n.u.Z. und dem Empfang des Heiligen Geistes in
Kraft.
Die Zeit, die wir mit intensiven Aktivitäten, Fasten und Beten verbringen, ist
geistlich gesehen von unermesslichem Wert im Vergleich zu anderen normalen
Tagen in unserem Leben. Wir wissen, dass die Engel Gottes sich sehr freuen,
wenn auch nur ein einziger Sünder Buße tut, so dass bei jedem Fortschritt im
Plan Gottes eine große Aktivität unter den treuen Engeln zu verzeichnen ist.
Die Nacht, in der dem Propheten die Offenbarung gegeben wurde, war ein
besonderes Ereignis der Aktivität und des Jubels.
Beachten Sie auch, dass es fünf Verse sind, was der Zahl der Gnade zu Pfingsten
durch die Gabe Gottes entspricht.
Die Texte in dieser Reihe waren alle sehr frühe Becca-Suren, so auch dieser
Text.
99 Das Erdbeben Kommentar zum Koran: Sura 99
(Nr. Q099)
Das letzte
Erdbeben wird sein größtes sein, und danach wird der Erde und den Menschen
gezeigt werden, was sie in den Bereichen, in denen sie Schaden angerichtet
haben, getan haben, und ihre Sünden und Taten werden ihnen nachgetragen.
Az- Zilzal hat seinen Namen von dem
in Vers 1 erwähnten Beben. Es ist eine sehr frühe Beccan-Surah.
100 Diejenigen, die laufen Kommentar zum
Koran: Sura 100 (Nr. Q100)
Al-A'adiyat hat seinen Namen von einem Wort im ersten Vers, das
Pickthall als „Flüchtende“ wiedergegeben hat. Es hat die Bedeutung von denen,
die im Wettstreit laufen. Die Bedeutung der ersten fünf Verse ist für die
muslimischen Übersetzer nicht klar. Die Worte „Schnauben“ und „Feuerfunken“
deuten auf eine Verfolgung zu Pferde hin. Sie „durchkämmen“ einen Überfall in
der Morgendämmerung. Sie schliessen sich in der Mitte zu einer Einheit
zusammen. Sie sind gewalttätig in ihrer Liebe zum Reichtum und sind undankbar
gegenüber Gott, dem Herrn.
Ihnen allen wird gesagt, dass ihr Herr bei der Auferstehung alles über sie
wissen wird.
101 Die Sternstunde Kommentar zum Koran: Sura 101 (Nr. Q101)
Al-Qari'ah ist eine sehr frühe Beccan-Surah und hat ihren Namen
von den Hinweisen auf das Unheil in den Versen 1, 2 und 3. Der Text bezieht
sich wiederum auf das Gericht zwischen Gut und Böse am Ende der Tage und auf
das Gericht und die Endbestrafung im Feuersee.
102 Eifriges Verlangen Kommentar zum Koran: Sura
102 (Nr. Q102)
At-Takathur. Pickthall betitelt dies als „Rivalität in weltlicher
Vermehrung“, was die Worte des ersten Verses sind.
Es ist eine sehr frühe Beccan-Surah, die vor der Beschäftigung mit weltlichen
Gütern und Zuwachs warnt.
103 Zeiten Kommentar zum Koran: Sura 103 (Nr. Q103)
Eine sehr
frühe beccanische Sure, die zeigt, dass das Heil nur denen zuteil wird, die zu
guten Werken aufgerufen und ermahnt werden und die sich gegenseitig zur
Wahrheit und Ausdauer ermahnen.
105 Der Elefantenkommentar zum Koran: Sura
105 (Nr. Q105)
Al-Fil „Der Elefant“ hat seinen Namen von einem Wort des ersten Verses. Es
ist eine sehr frühe Beccan-Surah. Der Text bezieht sich auf den Vormarsch der
Abessinier des Himyaritischen Königreichs im Jemen unter Abrahah im Jahr 570
n.u.Z. (im Jahr der Geburt des Propheten). Der Überlieferung zufolge weigerten
sich die Elefanten auf den letzten Etappen des Marsches, weiterzuziehen,
vielleicht wegen der Insekten. Die Götzendiener behaupten, dass fliegende
Kreaturen die Abessinier mit Steinen bewarfen. Eine andere Überlieferung
besagt, dass sie sich zurückzogen, nachdem unter den Abessiniern die Pocken
oder eine andere Krankheit ausgebrochen war. Das ist wahrscheinlich die
Realität. Dr. Krenkow hält sie für Schwärme von Insekten, die Infektionen
übertragen. Dies wurde als die Rettung der Ka'bah angesehen, die die
christlichen hymyaritischen Abessinier zu zerstören beabsichtigten. Diese
Ansicht zeigt, dass die Beccaner die Gefahr der Ka'bah als eigenständiges
götzendienerisches Objekt nicht richtig verstanden haben.
106 Der Stamm der Qureysh Kommentar zum Koran: Sura
106 (Nr. Q106)
Ash-Shita „Winter“ ist auch eine Bezeichnung des Textes (vgl.
V. 2) für den Umgang mit den Qureysh.
Der Stamm der Qureysh wurde auf seinen Reisen nach Syrien im Sommer und in den
Jemen im Winter vor seinen Feinden geschützt, um seinen Handel zu betreiben.
Ihre Handelsaktivitäten brachten den Bewohnern von Becca den täglichen Bedarf
an Lebensmitteln und anderen Waren. So wurden sie gut ernährt und waren sicher
vor Furcht. Hier werden sie daran erinnert, dass sie für ihre Vorteile und ihre
Sicherheit dankbar sein sollen.
Alle diese Texte sind
grundlegende Einführungstexte zur Konditionierung der Beccaner für das
Verständnis des Glaubens in seiner frühen Form. Die Struktur des Glaubens wurde
aus diesen Texten aufgebaut, und selbst in ihrer einfachen Form führten sie zur
Verfolgung durch die erste Hijrah nach Abessinien durch die Kirche unter
Jaffar, dem Cousin des Propheten, im Jahr 613 n.u.Z.. Beachten Sie, dass der
nächste Abschnitt die späteren nummerierten Suren enthält, die dazu bestimmt
waren, die primäre Mission bei den heidnischen Beccanern zu vervollständigen
und ihnen allen den Glauben an die Heilige Schrift nahe zu bringen.
Frühe beccanische Suren
S019, und
vielleicht S020
Das Gebet
Surah 001 wurde irgendwann nach der Ersten Serie eingeführt, aber niemand ist
sich über den genauen Zeitpunkt sicher. Auf die gleiche Weise endet der Koran
mit den Suren 113 und 114, die Gebetssuren zum Schutz sind.
SS 34, 35, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 70, 71, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83,
84, 85, 86, 87, 93, 94, 104, 107, 111, 112, 113, 114.
613 n.u.Z. Die erste Hijrah nach
Abessinien
019 Maryam-Kommentar zum Koran: Sura 19 (Nr. Q019)
Sure 19
„Maryam“ wird von einigen (z. B. Pickthall) als Maria bezeichnet, da es sich um
den vermeintlichen Namen der Mutter des Messias handelt. Die Mutter des Messias
hieß jedoch Mariam und ihre Schwester, die Frau des Klophas, wurde im
griechischen Text Mariah genannt, und die Jungfrau wird im Koran ebenfalls
Maryam genannt.
Maria ist die angelsächsische oder britische Verballhornung der lateinischen
Bezeichnung „Maria“. Die Sura „Maryam“ hat ihren Namen von den Versen 16ff.
Die Sura ist frühbaskanischen Ursprungs. Die meisten datieren sie auf das
fünfte Jahr der Mission des Propheten in der so genannten Ersten Hidschra, als
die verfolgten Armen der Kirche von Becca gezwungen waren, nach Abessinien zu
fliehen und bei ihren biblischen Unitariern in der Kirche Gottes in Abessinien Zuflucht zu suchen (vgl. das
Studienpapier Die
Allgemeine Verbreitung der Sabbatistenkirchen (Nr. 122); vgl.
auch Pickthall intr). Dort würden sie nicht wegen der Anbetung des Einen Wahren
Gottes Eloah verfolgt werden.
Dieses Jahr war 613 n.u.Z., das neunte Jahr vor der Flucht nach Al-Madinah aus
Becca im Jahr 622 n.u.Z., die die zweite Hidschra ist, aber diejenige, die am
meisten unter diesem Begriff verstanden
wird. Die Mission des Propheten begann nach dieser Datierung im Jahr 608
n.u.Z., als er vom Geist berufen und in der Heiligen Schrift unterrichtet
wurde.
Pickthall macht darauf aufmerksam, dass sie keine Trinitarier waren. Die
Beccaner nutzten ihre Position als biblische Unitarier geschickt aus, um zu
behaupten, sie seien als Trinitarier keine wahren Christen. Um sie zu
verfolgen, schickten die götzendienerischen Beccaner Botschafter zum Negus, um
sie auszuliefern.
Gegen den Willen der beccanischen Gesandten ließ der Negus die Sprecher der
Flüchtlinge holen und verhörte sie vor dem Gericht vor den Bischöfen der
Kirchen in Abessinien. Der Cousin des Propheten, Ja'far ibn Abi Talib, war der
Sprecher der flüchtenden Kirche. Was er sagte, ist bekannt und wird von
Pickthall aus den Schriften von Ibn Ishaq wiedergegeben, die in der Einleitung
zu Sure 19 wiedergegeben werden.
Die frühbiblischen Suren dienten dem Zweck, die Struktur des Throns und die
Stellung Gottes als des Allerhöchsten oder des biblischen Elyon und des
Schöpfers zu erklären. Die Texte erklären den Platz Christi als Morgenstern,
der Satan am Ende seiner Herrschaft ablöst und ersetzt (vgl. SS 86 und 87). So
wurden auch die Suren 70-72 gegeben, um den Fortschritt der Schöpfung von den
Zeugen unter Noah bis zur Abfolge des Übergangs der Dschinn zu den 72 als
Kirche zu erklären. Wenn man nicht zur Buße getauft ist und den Heiligen Geist
und ein festes Verständnis der Heiligen Schrift hat, hat man keine Chance, den
Koran zu verstehen.
020 (vielleicht) Ta-Ha-Kommentar zum Koran: Sura
20 (Nr. Q020)
Wie wir
bereits gesagt haben, wurde Sure 20 Ta-Ha
im Jahr 613 geschrieben, dem fünften Jahr der Mission des Propheten, die 608
n.u.Z. begann. Die Botschaft wurde kurz nach der ersten Hidschra oder Flucht
von Becca nach Abessinien unter dem Cousin des Propheten Ja'far verkündet.
Die Armen suchten Zuflucht unter dem Schutz der Sabbatarier in Abessinien, und
die Beccaner versuchten, sie zur Unterdrückung nach Becca auszuliefern.
Diese Sure diente der Bekehrung von Omar ibn ul-Khattab, der ein Schreiber war.
Seine Bekehrung wird von Pickthall in seiner Einleitung zur Sure beschrieben.
Danach wurde er Kalif.
Omar machte sich eines Tages mit dem Schwert in der Hand auf den Weg, um den
Propheten zu töten: „Dieser Sabäer, der die Einheit der Qureysh gespalten hat,
nennt ihre Ideale töricht und ihre Religion schändlich und lästert ihre
Götter.“
Ein Freund traf ihn und riet ihm davon ab, den Propheten zu töten. Er erinnerte
Omar daran, dass er, wenn er ihn töte, mit der Rache eines mächtigen Clans
rechnen müsse. Es wird berichtet, dass er sagte: „Glaubst du, dass die Banu abd
Munaf dich auf der Erde wandeln lassen würden, wenn du ihn getötet hättest“
(vgl. auch Pickthalls Kommentare zu Ta Ha bezüglich des Stammesstolzes, der
religiöse Unterschiede überlebt).
Dann fragte er Omar, ob es nicht besser wäre, zu den Leuten seines eigenen
Hauses zurückzukehren und sie aufrecht zu erhalten. Omar fragte daraufhin, wer
von den Leuten seines eigenen Hauses. Ihm wurde geantwortet: „Dein Schwager und
Vetter Said ibn Zeyd und deine Schwester Fatimah, die Tochter von Al Khattab,
denn, bei Allah, sie sind Muslime geworden und folgen [Muhammad] in seiner
Religion, also sieh dich nach ihnen um.“
Man beachte, dass Omar in seinem Zitat den Begriff Sabäer verwendet, aber
dieser Begriff wird von muslimischen Gelehrten und von Pickthall in seiner
Übersetzung ignoriert. Die Sabäer stammten aus der Gegend von Saba, und die
Königin von Saba wurde von Salomo bekehrt. Moderne Gelehrte haben ihr Bestes
getan, um die Geschichte in Misskredit zu bringen; dennoch gehen viele davon
aus, dass das Königreich um 1200 v.u.Z. entstand. Nach der Eroberung des Jemen
durch den Negus von Abessinien nach dem Massaker des jüdischen Königs an den
dortigen Christen herrschten sie über die Sabäer, und so wurde die Theologie
des Propheten an sie gebunden.
Zu der Zeit, als Omar den Begriff verwendete, vertrat er nicht die religiösen
Überzeugungen des Propheten, die den Koran bilden. Sie sind direkt mit dem
biblischen Unitarismus verbunden und verwenden die Theologie des Alten und
Neuen Testaments. Er konnte den Begriff also nur im Sinne des biblischen
Unitarismus verwenden, denn die Bekenntnisse der Beccaner in der Mission zum
Negus von Abessinien machten sehr deutlich, dass sie nichts mit dem
Trinitarismus zu tun hatten, und die Aussagen von Ja'far, dem Cousin des
Propheten, zeigen, dass sie dem biblischen Gesetz und der Anbetung des einen
wahren Gottes folgten und dem messianischen Glauben anhingen (vgl. Sure 19
oben).
Die islamischen Schriftsteller stellten auch fest, dass die sabäischen
Praktiken auch in die Scharia eingedrungen sind, wie wir weiter unten sehen.
Die Heiratspraktiken wurden im Wesentlichen aus der Heiligen Schrift
abgeleitet. Die Pilgerfahrten waren götzendienerisch und stammten aus der
Mystik.
Der muslimische Schriftsteller Muhammad Shukri al-Alusi vergleicht ihre
religiösen Praktiken in seinem Werk Bulugh al-'Arab fi Ahwal al-'Arab mit dem
Islam: (vgl. Wikipedia-Artikel über die Sabäer) [18]
Die Araber
praktizierten in der vorislamischen Zeit bestimmte Dinge, die in die islamische
Scharia aufgenommen wurden. So heirateten sie zum Beispiel nicht sowohl eine
Mutter als auch ihre Tochter. Sie betrachteten die gleichzeitige Heirat von
zwei Schwestern als ein abscheuliches Verbrechen. Sie tadelten auch jeden, der
seine Stiefmutter heiratete, und nannten ihn dhaizan. Sie machten die große [Hajj] und die kleine [Umra]
Pilgerfahrt zur Ka'bah, umrundeten die Ka'ba [tawaf], liefen sieben Mal zwischen den Bergen Safa und Marwa [sa'y], warfen Steine und wuschen sich
nach dem Geschlechtsverkehr. Sie gurgelten auch, schnüffelten Wasser in die
Nase, schnitten sich die Fingernägel, zupften sich die Haare aus den
Achselhöhlen, rasierten sich die Schamhaare und vollzogen den Ritus der Beschneidung.
Ebenso schnitten sie einem Dieb die rechte Hand ab.
- Muhammad
Shukri al-Alusi, Bulugh al-'Arab fi Ahwal al-'Arab, Bd. 2, S. 122
Die Scharia wurde also von der rituellen Struktur der götzendienerischen
Beccaner vor dem Islam abgeleitet und dazu benutzt, die Gesetze Gottes zu
korrumpieren, die die Grundlage des Glaubens waren, wie sie Moses am Sinai
überliefert wurden (vgl. den Text der Sure 095 „Die Feige“).
34 Sheba-Kommentar zum Koran: Sura 34 (Nr. Q034)
Surah 34 Sheba oder „Saba“ hat seinen Namen aus den Versen 15ff, eine Region im Yaman
oder Jemen.
Saba war ein reiches Königreich, das auf Landwirtschaft und Bewässerung beruhte
und als das Saba der Bibel angesehen wurde. Das Bewässerungssystem bestand von
vor ca. 800 v.u.Z. bis zum Zusammenbruch des Dammsystems um 570 n.u.Z.. Es
erreichte seinen Höhepunkt in den 750er Jahren, und das frühe System wurde mit
Salomon und der biblischen Königin von Saba in Verbindung gebracht. Es war ein
Beispiel und eine Warnung für die götzendienerischen Araber, was mit ihnen
geschehen würde. Wahrscheinlich sind sie heute noch schlimmer als damals.
Die Sabäer standen unter der Herrschaft der abessinischen unitarischen
Himyariten, und das ist wahrscheinlich der Ursprung des Begriffs „Sabäer“, den
Omar in S 20 „Ta Ha“ auf den Propheten anwendet.
35 Der Engelskommentar zum Koran: Sura 35 (Nr. Q035)
Sure 35 Al Mala'ikah, Die Engel, wird nach einem
Wort in Vers 1 auch Al Fatir Der Schöpfer genannt. Der Text bezieht
sich auf die Erschaffung der Heerscharen der Engel. Einer der wenigen
Transkriptionsfehler im Koran tritt hier in Vers 1 auf. Die Engel beziehen sich
auf die zwei-, drei- und vierflügeligen Engel. Tatsache ist, dass die Erschaffung
der Engelschar als Elohim, als zwei- und vierflügelige Engel und die
Morgensterne als Seraphim oder sechsflügelige Engel erfolgte. Der ursprüngliche
Text lautete höchstwahrscheinlich „mit zwei und zwei x drei und vier Flügeln“.
Es ist erstaunlich, dass dieser Fehler
nicht schon vor langer Zeit erkannt wurde. Die Vorstellung von einem
dreiflügeligen fliegenden Wesen ist lächerlich. Es ist Allahs Recht, in der
Schöpfung zu vermehren, was er will. Dies bezieht sich auf die ursprüngliche
Schöpfung in Hiob 38:4-7, wo alle Söhne Gottes bei der ersten Erschaffung der
Erde unter ihren Morgensternen versammelt waren. Die Seraphim sind die sechs
geflügelten lehrenden Häupter der Heerscharen der Engel. Auch die Cherubim sind
sechs geflügelte Geschöpfe, die den Thron Gottes umgeben. Der Messias sollte
durch sein Opfer zum Morgenstern oder Al Tarikh als Oberhaupt des gesamten
Heeres werden, wie wir in der folgenden Sure 86 „Al Tarikh“ „Der Morgenstern“ sehen.
51 Die wehenden Winde Kommentar zum Koran: Sura
51 (Nr. Q051)
Adh- Dhariyat hat seinen Namen von dem Wort in Vers 1. Die ersten
vier Verse werden gewöhnlich auf die Winde oder auf die Engel bezogen, die die
Menschen durchsieben. Ihre symbolische Bedeutung kommt auch in Vers 50 zum
Ausdruck, wo der „Warner“ Allahs für die Gemeinde ein offenbarender Engel war,
von dem angenommen wurde, dass es sich bei der Mission für die Gemeinde in
Becca um Gabriel handelt. Vers 36 ist das arabische Wort Muslimin für diejenigen, die sich Allah ergeben haben. So wurde Lot
als Muslimin betrachtet, ebenso wie Abraham und dann Moses und die Propheten
und die Kirchen Gottes, die alle Muslimin waren, d. h. diejenigen, die sich
Gott ergeben hatten.
52 Der Bergkommentar zum Koran: Sura 52 (Nr. Q052)
At-Tur hat seinen Namen von dem einleitenden Vers. Sie ist eine frühe
Beccan-Sure, die zusammen mit den anderen dazu dient, die Belehrungen in Becca
zu beginnen und den Heilsplan der Schrift zu erklären.
Die frühen Texte beziehen sich auf die Schriften, die bei der Einberufung der
Gemeinde in Becca verwendet wurden.
53 Der Stern-Kommentar zum Koran: Sura 53 (Nr. Q053)
Der Stern
bezieht sich auf den Übergang der Macht von Satan auf Christus als Morgenstern
in Übereinstimmung mit der Prophezeiung in 4.Mose 24,17.
54 Der Mondkommentar zum Koran: Sura 54 (Nr. Q054)
Al Qamr „Der Mond“ bezieht seinen Namen aus Vers 1 über „Die
Stunde kam heran, und der Mond wurde in zwei Teile zerrissen.“
Der Text bezieht sich auf die Zeit, in der die Gefährten des Propheten bei ihm
waren, und als die Zeit für den Beginn der Mission bei den Arabern gekommen
war, schien der Mond in zwei Teile zerrissen zu sein und wurde als eine für die
Mission gegebene Vision aufgefasst, und die Verfolgung der Gemeinde in Becca
begann. Somit muss diese frühe Becca-Sure weit vor 613 n.u.Z. und der ersten
Hidschra nach Abessinien entstanden sein. Sie könnte eine der ersten der frühen
beccanischen Suren gewesen sein. Sie richtete sich gegen die Anbetung der
Heiden und von Qamar, wie wir an den vorangegangenen Texten sehen (SS 51-53).
55 Der Gnadenreiche Kommentar zum Koran: Sura
55 (Nr. Q055)
Die Surah Ar-Rahman „Der Erbarmer“ ist der Titel,
mit dem die Surah beginnt. Sie beinhaltet das Konzept der Barmherzigkeit und
Gnade Gottes.
Aus der Frage in Vers 13: „Was ist es von den Gnaden unseres Herrn, das ihr
verleugnet?“ geht hervor, dass „ihr“ und das Verb „verleugnen“ in doppelter
Form vorkommen. Die Frage ist also an die Menschen und die Dschinn gerichtet.
Im Hadith-Islam entstand ein Streit darüber, dass sich die Verse 46-76 nicht
auf die Auferstehungen im Paradies beziehen, die die Teilungen von Eden
darstellen, sondern auf die späteren Eroberungen der Muslime, die die vier
Gebiete Ägypten, Syrien, Mesopotamien und Persien darstellen, und somit vom
Geistigen ins Physische zurückfallen. Der Text untersucht diese vermutete
Doppelbedeutung.
Dies ist eine frühe Becca-Sure und soll wie die anderen die Augen derer öffnen,
die aufgerufen sind, sie zur Schrift zu erziehen.
56 Der Ereigniskommentar zum Koran: Sura 56 (Nr. Q056)
Al-Waqi'ab „Das Ereignis“ hat seinen Namen von dem Ereignis, das
in Vers 1 erwähnt wird. Es handelt sich um eine frühe beccanische Sure, in der
den Götzendienern in Becca der Glaube vorgestellt wird und die Bekehrten aus
ihrer Mitte gerufen werden. Ihr Zweck war es, den Tag des Herrn und die Endzeit (Nr. 192) und die Texte über die Auferstehung
der Toten (Nr. 143) und die erste
Auferstehung (Nr. 143A) und die zweite
Auferstehung und das Urteil des Großen Weißen Throns (Nr. 143B) zu erklären.
Vers 40 soll in al Madinah als eine spätere Offenbarung offenbart worden sein,
dass die Auferstehung ein späteres Element haben würde, das im Tausendjährigen
System genannt und bei der Zweiten Auferstehung übersetzt wird.
70 Der Weg des Aufstiegs , Kommentar zum Koran:
Sura 70 (Nr. Q070)
Die Zahl, die
dieser Sure zugeordnet ist, ist nicht zufällig. Die Siebzig bezieht sich auch
auf die Zweiundsiebzig, die ursprünglich die Elohim der himmlischen Heerscharen
waren, die in 5.Mose 32 den Völkern der Erde zugeteilt wurden, und Yahovah
Elohim, der zum Christus wurde, wurde von Eloah Israel als sein
Herrschaftsgebiet zugeteilt, durch das die gesamte menschliche Heerschar
berufen und in die Auserwählten in der Stadt Gottes gestellt werden würde.
So wurden auch die Siebzig den Stämmen Israels als der Sanhedrin zugeteilt, und
dann ordinierte Christus die Siebzig als den Rat der Ältesten, und wir sehen
das in Lukas 10:1 und 17. Diese wurden in den Originaltexten Hebdomekonta [Duo]
oder die Siebzig [zwei] genannt. Ihnen wurde die Vollmacht gegeben, zu taufen
und zu ordinieren, um die Mittel der Erlösung und des Aufstiegs in die
Auferstehung durch den Heiligen Geist zu schaffen.
Die Aufstiege des Mose waren auch ein Hinweis auf die Vorbereitung der
Menschheit auf das Gesetz Gottes, um dem Messias bei seinem ersten und zweiten
Advent zu begegnen (vgl. das Studienpapier Die Aufstiege des
Mose (Nr. 070)). Siehe auch
die Einleitung zu Sure 72.
Die Kirche unter Christus wurde das einzige Mittel, durch das der Mensch zu
Gott im Heiligen Geist aufsteigen konnte. Der Prophet war nur einer der Führer
der Kirchen Gottes, die alle der Muhammad waren, der die Kirchen Gottes im
Ahmed oder Heiligen Geist regieren konnte.
71 Noah-Kommentar zum Koran: Sura 71 (Nr. Q071)
Diese Sure
hat ihren Namen von dem Thema, das die Prophezeiungen des Propheten Noah und
die Zerstörung der Welt betrifft.
Es handelt sich um eine frühbiblische Sure, mit der die frühe Gemeinde in Becca
in die biblischen Schriften eingeführt werden sollte. Sie sollte auch das frühe
Zeugnis gegen die Dschinn und die antediluvianische Welt darstellen.
75 Der Auferstehungskommentar zum Koran: Sura
75 (Nr. Q075)
Al-Qiyamah hat ihren Namen von dem Hinweis auf die Auferstehung
in Vers 1. Es handelt sich um eine frühe Beccan-Surah, die hier auf die erste
Warnung an die Araber in der vorhergehenden Surah (S74) folgt.
Die Texte hier in den Versen 1-4 beziehen sich auf die Texte in Hesekiel und
auch auf Hiob und Jesaja bezüglich des physischen Aspekts, der der Menschheit
bei den Auferstehungen, sowohl der Ersten als auch der Zweiten Auferstehung,
widerfahren wird, zu der alle Menschen für ihr Gericht und ihre Belohnung oder
Korrektur bestimmt sind.
Die Anbeter der Sonnen- und Mysterienkulte in Becca, die Hubal oder „den Herrn“
verehrten, waren der Meinung, dass sie nach ihrem Tod in den Himmel kommen,
ebenso wie die Anbeter des Baal, die sich sonntags trafen, Weihnachten und
Ostern feierten und aus der Verehrung des Gottes Attis in Rom in das
Christentum eindrangen (siehe das Studienpapier Origins of
Christmas and Easter (No. 235)).
Jeder, der sagt, dass er nach dem Tod in den Himmel kommt, ist kein Anhänger
des Glaubens Christi und der Apostel und Propheten, sondern ein Anbeter der
Sonnenkulte und des Baal oder Hubal. Dieselben Ungläubigen kontrollieren bis
heute Becca und Rom sowie den Pseudo-Islam und das Pseudo-Christentum.
76 Mensch oder Zeit Kommentar zum Koran: Sura
76 (Nr. Q076)
„Al-Insan“ oder Ad-Dar heißt sie in jedem Fall nach Vers 1. Sie
ist eine frühe beccanische Sure, die sich mit der Lehre von der Prädestination
(Nr. 296) der Auserwählten im Heilsplan befasst und an die
anderen frühen beccanischen Suren anknüpft, die die Aufmerksamkeit auf die
Berufung der beccanischen Götzendiener und auf diejenigen lenken, die aus ihrer
Mitte herausgerufen und getauft werden sollten.
77 Die Abgesandten - Kommentar zum Koran: Sura
77 (Nr. Q077)
Der Text
zeigt, dass Gott seine Gesandten Al-Mursalat
als Abgesandte mit einem bestimmten Ziel zur Führung der Menschen aussendet. Er
bedient sich dabei sowohl natürlicher als auch geistiger Mittel. Dies ist ein
Verweis auf das Buch der Hebräer (F058) und
die Aufgabe der Engelscharen als dienende Geister für die Menschheit.
Es ist eine frühe Becca-Sure, mit der
die Erklärung der Predigerschaft an die Araber beginnt.
78 Der Tidings-Kommentar zum Koran: Sura 78 (Nr. Q078)
An-Naha' hat ihren Namen von der Schreckensbotschaft, die in
Vers 2 erwähnt wird.
Sie ist eine frühe Becca-Sure, die zu den ersten Verkündigungen nach dem Beginn
der Mission des Rates der Kirche, d. h. Muhammads, unter dem Propheten gehört.
79 Diejenigen, die vorwärts ziehen Kommentar zum Koran: Sura 78 (Nr. Q079)
Ein Nazi'at hat seinen Namen von einem Wort in Vers 1, das sich
auf diejenigen bezieht, die mit der Absicht, der Auferstehung mit der
Möglichkeit der Zerstörung entgegenzutreten, fortschleppen. Die Verse 2 und 3
werden von einigen so interpretiert, dass sie sich auf Engel in ihrer
himmlischen Rolle beziehen und (wie Pickthall bemerkt) als „diejenigen, die die
Geister der Gerechten zärtlich trösten“ und diejenigen, die auf Befehl ihres
Herrn vom Himmel herabschweben“. Die Wiedergabe von Pickthall ist die offensichtlichere.
Die Bedeutung der engelhaften Unterstützung der Auserwählten ist jedoch die
Absicht.
Es handelt sich um eine frühe Beccan-Surah, die mit den Themen der Warnung der
Araber und dem Gespenst der Auferstehung und des Gerichts übereinstimmt.
80 Er runzelte die Stirn Kommentar zum Koran: Sura
80 (Nr. Q080)
'Abasa ist eine Rüge des Propheten aus Respekt vor Personen, als er sich von
einem Blinden abwandte, der ihm eine Frage stellte, als er zu einem der Führer
seines Stammes, den Qureysh, sprach, als er versuchte, dem Führer den Glauben
zu erklären. Er wandte sich von dem offensichtlich interessierten Blinden ab
und runzelte die Stirn. In dieser Sura wurde er wegen seines Respekts vor
Personen getadelt und ihm wurde gesagt, dass die Bedeutung eines Menschen nicht
nach seinem Aussehen oder seinem weltlichen Rang zu beurteilen sei. Gott hat
keinen Respekt vor Personen (Apostelgeschichte 10:34).
Wieder eine frühbiblische Sure, die sich mit der Berufung von Gottes
Auserwählten im Glauben befasst.
81 Der Umstürzende Kommentar zum Koran: Sura
81 (Nr. Q081)
Al-Takwir hat seinen Namen von Vers 1. Er bezieht sich auf den
Umsturz des Sonnensystems unter der Engelsordnung der Gefallenen Heerschar.
Satans Zeit ist kurz und seine Weltordnung der Arbeitswoche von 6000 Jahren
geht zu Ende. Aus den Bibeltexten geht hervor, dass Adam und Eva im Jahr 4004
v.u.Z. erschaffen wurden. Der Garten Eden wurde geschlossen und die Welt
dreißig Jahre später unter die Herrschaft Satans gestellt, als Adam im Jahr
3974 v.u.Z. die volle Verantwortung für das erste Jubeljahr übernahm. Das 120.
Jubeljahr endet im Jahr 2027. Der Messias wird frühzeitig gesandt werden, um
diese Herrschaft zu verkürzen, sonst wird kein Fleisch mehr am Leben sein (vgl.
Zeitabläufe
der Zeitalter (Nr. 272)).
Die Sabbatruhe des Messias dauert 1000 Jahre nach der Ersten Auferstehung für
das Millennium.
Die Texte beziehen sich auf das satanische System der Sonnen- und
Mysterienkulte und ihr Abschlachten von Kindern und Säuglingen im Allgemeinen
in Becca und in Syrien unter den Sonnenkulten und den Baal- und Ostersystemen
in der Levante und in Babylon und im Nahen Osten im Allgemeinen.
Dies ist eine Warnung an die Araber und den Nahen Osten und Nordafrika im
Allgemeinen. Sie wird in diesen letzten Tagen und im letzten der von Mose für
die letzten Tage vorhergesagten Kriege gegen Amalek, die jetzt im Nahen Osten
im Gange sind (2.Mose 17:14-16), noch einmal verstärkt werden. Der Herr sagte
zu Mose: „Schreibe einen Bericht über diesen Sieg und lies ihn Josua vor. Ich
will, dass die Amalekiter für immer vergessen werden." (15)
Mose baute einen Altar und nannte ihn „Der Herr gibt mir den Sieg“ (16) Dann
erklärte Mose: „Das ist, weil ich mich auf den Herrn verlassen habe, aber in
zukünftigen Generationen wird der Herr wieder gegen die Amalekiter kämpfen
müssen.“
Die Araber haben die Kriege des Endes auf sich gezogen, von 1948 bis 1967 und
nun bis zum Ende der Kriege und dem Kommen des Messias, um die Zeit abzukürzen
und die Schalen des Zorns Gottes über die Menschen zu zwingen, die Buße tun
müssen, um das Millennium zu erleben (vgl. Kriege der
Endzeit und die Schalen des Zorns Gottes (Nr. 141B)).
Der Nahe Osten wurde von den götzendienerischen Arabern zerstört, obwohl ihnen
der Koran und die Gesetze Gottes gegeben wurden. Ihnen wurde gesagt, sie
sollten die Speisegesetze befolgen (S 3:93), und sie verdarben sie mit dem
sogenannten Halal. Sie aßen Kamele, die sie von den Opfern in Becca in der
Ka'aba geerbt hatten, was mit Kinderschlachtungen einher ging, und sie aßen
alles, was verdorben und unrein war, außer Schweinefleisch.
Unter den Römern war Nordafrika der Brotkorb des Mittelmeers und mit Bäumen vom
Nil bis zum Atlantik und Asien noch reich und produktiv und bewaldet. Es wurde
in eine trockene Wildnis verwandelt und muss unterworfen, aufgeforstet und
wieder stabilisiert werden. Das wird unter der derzeitigen Herrschaft nicht
geschehen. Der Golf von Oman hat sich in die größte tote Zone der Weltmeere
verwandelt, weil die Meerestiere, Austern und Muscheln, die die Ozeane erhalten
und die Gewässer reinigen, ständig abgefischt werden. All dies geschah in
Ungehorsam gegenüber den Gesetzen Gottes. Diese Ungläubigen, sowohl der
Pseudo-Islam als auch das Pseudo-Christentum, haben das Gebiet zerstört, so wie
sie die ganze Welt zerstören.
Die Sure hat 29 Verse, die die allgemeine Zahl des Gerichts markieren (vgl. das
Studienpapier Symbolik
der Zahlen (Nr. 007)).
82 Der klärende Kommentar zum Koran: Sura 82
(Nr. Q082)
Al-Infitar bezieht sich auf die Spaltung des Primärhimmels
(Singular). Die Zerstreuung der Planeten steht im Zusammenhang mit dem Text von
Vers 4, in dem es um die Umstürzung der Gräber geht. Die Stätten heidnischer
Anbetung von Becca bis Rom und ihre Sterngucker werden umgestürzt und zerstreut
werden. Alle falschen religiösen Systeme werden zerstört werden, von der Ka'aba
bis zum Vatikan.
Beachten Sie auch hier, dass der Text 19 Verse hat, was die Anzahl der
unmittelbaren Urteile ist. Der Text zeigt, dass jeder nach seinem eigenen
Verhalten und seiner achtlosen Anbetung oder Missachtung gerichtet wird.
Auch hier handelt es sich um eine frühe Becca-Sure, die mit den ersten
Missionstexten gruppiert ist.
83 Diejenigen, die mit Betrug handeln Kommentar zum
Koran: Sura 83 (Nr. Q083)
In Tatfif wird „Betrug“ vom ersten Vers an genannt. Es geht um
das achte Gebot und diejenigen, die es brechen.
84 Die Spaltung des Korans Kommentar zum Koran:
Sura 84 (Nr. Q084)
Al-Inshiqaq hat seinen Namen davon, dass der Himmel in Vers 1
gespalten wird. Dies ist die Ankunft des Messias und des himmlischen Rates, der
für die Überwachung der Heiligen verantwortlich ist, die in Sure 82 als
Schutzengel bezeichnet werden. Sie sind der Rat des Throns Gottes, der für die
Überwachung der Gebete der Heiligen verantwortlich ist. Sie sind vierundzwanzig
und der fünfundzwanzigste ist der Messias als Hohepriester, wie wir in
Offenbarung Kapitel 4 und 5 sehen. Dies sind die Häupter der vierundzwanzig
Abteilungen des Priestertums, das in Jerusalem errichtet werden soll.
Die Erde hat alle im Gericht der Ersten und dann der Zweiten Auferstehung am
Ende des Millenniums, von dem in Offenbarung Kapitel 20 die Rede ist,
verstoßen.
Auch hier handelt es sich um eine frühbeccanische Sure, die das Gericht und das
Kommen des Messias zu diesem Zweck betont.
85 Die Wohnstätten der Sterne Kommentar zum Koran:
Sura 85 (Nr. Q085)
Al-Buruj hat seinen Namen von dem Text in Vers 1. Pickthall
übersetzt es mit „Wohnungen der Sterne“, und das ist der Sinn, der hier
beibehalten wird. Das Wort hat die Bedeutung von Villen oder Türmen, und wie
Pickthall feststellt, wird es auf die Tierkreiszeichen angewandt. Wir werden
diesen Aspekt später untersuchen.
Die Verse 4 bis 7 beziehen sich nach allgemeiner Auffassung auf das Massaker
des jüdischen Königs Dhu Nawas an den Christen von Najaran in Al-Yaman. Dies
sollte sich als von großer historischer Bedeutung erweisen, da es die
Intervention des Negus der Abessinier im Jemen auslöste und zu deren
Vorherrschaft dort führte. Wie in der Einleitung zu S019 dargelegt, war das
abessinische System im Allgemeinen ein Sabbatarier-Unitarier-System, und der
Negus gewährte der Kirche in Becca unter Jaffar, dem Cousin des Propheten, im
Jahr 613 Zuflucht.
Die Vorherrschaft des Himyariten-Königreichs aus dem Jemen wurde 470 n.u.Z. von
den sabbatarischen Christen ausgebaut, und diese Vorherrschaft dauerte bis zum
Elefantenkrieg (siehe Sure 105), der im Jahr der Geburt des Propheten, also 570
n.u.Z., stattfand.
Die Worte „Besitzer des Grabens des brennstoffgespeisten Feuers“ beziehen sich
auf den Zustand aller Verfolger des Glaubens im Jenseits, die nicht Buße tun
und am Ende der Zweiten Auferstehung im Feuersee vernichtet werden. Professor
Horowitz scheint dieser Ansicht zu sein, und auch Pickthall erwähnt dies in
seiner Einleitung, scheint aber die Funktion des Feuersees aus Offenbarung
Kapitel 20 nicht zu verstehen.
Der Text bezieht sich zweifellos auf die Notwendigkeit der ersten Hijrah im
Jahr 613, für die dieser Text zweifellos auch zur Unterstützung des Textes in
Sure 019 herausgegeben wurde.
(Siehe auch Islamische Kultur, April
1929, Hyderabad, Deccan)
86 Der Morgenstern oder Al Tarikh oder der Nachtkommentar
zum Koran: Sura 86 (Nr. Q086)
Dieser Text
wurde in dem Studienpapier Christus im Koran (Nr. 163) ausführlicher
erläutert.
Der Titel
kann als Al Tariq oder Al Tarikh oder
Al Tarik wiedergegeben werden. Der Name hat im Aramäischen mehrere Ableitungen
oder Bedeutungen, und Christus benutzte diese Bezeichnungen, um sich in
Gleichnissen in den Evangelien und in der Offenbarung an Johannes zu
bezeichnen.
Jesus Christus als Messias
Der Messias
oder Gesalbte des Alten Testaments erfüllte sich in der Ankunft von Jahoschua
oder Jesus, der von Mariam (oder Maria) aus Nazareth geboren wurde. Die
Genealogie Christi (siehe das Studienpapier Genealogie des Messias (Nr. 119)) im Neuen
Testament bei Lukas wird vom rabbinischen Judentum als die von Heli, dem Vater
von Mariam (Maria), verstanden. Die gesamte Familie und die Struktur von Moses
wird in der Familie
von Imran (Nr. Q003) entwickelt.
Der Begriff Christus bedeutet im Griechischen „ Gesalbter “. Dieses Wort hat die gleiche Bedeutung wie Messias, als
Gesalbter, im Hebräischen. Somit haben der Christus und der Messias dieselbe
Bedeutung. Die arabische Form im Koran hat die gleiche Bedeutung von Gesalbter
oder Gottes Messias. Der arabische Prophet (fälschlicherweise als Mohammed
bezeichnet) bezieht sich an verschiedenen Stellen des Korans auf Jesus Christus
als den Messias, insbesondere in seiner Verurteilung der damals neuen Irrlehre
der Dreifaltigkeit in Sure 4 Frauen 171,
wo er ihn auch das Wort nennt, und in
Sure 4:172. Die Sure 86, Al Tariq (Der Morgenstern - in der Übersetzung von
Pickthall) wurde gegeben, um die Bedeutung des Todes Christi, des neuen
Morgensterns, zu erklären, indem alle Menschen durch seinen Tod neu erschaffen
oder wiedergeboren wurden, was durch die Ausströmung von Blut und Wasser aus der
Speerwunde zwischen Lende und Rippe symbolisiert wird.
Andere ursprüngliche alte Bedeutungen von Al
Tariq sind bezeichnenderweise Er, der
in der Nacht kommt (vgl. Dawoods Übersetzung) und Er, der an die Tür klopft. Die Bedeutung der Aussagen Christi an
die Kirche von Sardes und die Zeit und die Kirchen im Allgemeinen in
Offenbarung 3:3 und 16:15 und an die Kirche von Laodizea in Offenbarung 3:20
sind dann noch offensichtlicher. Er sagt der laodizeanischen Kirche und dem
Zeitalter, dass er als Messias kommen wird. Er sagt, dass er Al Tariq, der Morgenstern oder der
Königsmessias ist. Er sagt auch, dass die Kirchen, insbesondere die von Sardes
und Laodizea, ihn nicht erwarten werden, wenn er kommt. Diese Kirchenepochen
sind also bei seiner Wiederkunft noch vorhanden. Die Bedeutung dieser Sura Al Tariq ist dem modernen Islam völlig
entgangen.
Jesus, das Wort, der Hohepriester nach der Ordnung Melchisedeks, ist der neue
Morgenstern des Planeten Erde. Leider ist im Englischen ein Teil des tieferen
Verständnisses dieses Namens verloren gegangen, und es ist notwendig, etwas
Licht in diese Angelegenheit zu bringen. Aus Hiob 1,6; 2,1 und 38,4-7 geht
hervor, dass es bei der Erschaffung der Welt Morgensterne und Söhne Gottes gab
und dass diese Söhne Gottes, zu denen auch Satan gehörte, ständig Zugang zum
Thron Gottes hatten. Christus spielte in den Evangelien darauf an, wer er war,
aber die volle Bedeutung seiner Worte wurde nicht verstanden. Der Name Morgenstern bedeutete im hebräischen
und aramäischen Original derjenige, der
in der Nacht kommt, oder derjenige,
der an die Tür klopft. Dies ist im arabischen Al Tariq erhalten geblieben und wird von ihnen verstanden. Der
Koran zeigt ein klares und eindeutiges Verständnis davon, wer der Morgenstern
war.
87 Der Allerhöchste Kommentar zum Koran: Sura
87 (Nr. Q087)
Der Text
bezieht sich auf den Elyon, der der Allerhöchste ist. Er ist der Eine Wahre
Gott Eloah (oder Allah'), der mit der Erschaffung der Söhne Gottes, die die
Elohim als Klasse sind, zu den Ha Elohim wurde. Der Text dieser Sure knüpft an
den Text des Morgensterns an, um zu zeigen, dass Er der Gott des Messias als
Morgenstern ist, als kommender Herrscher der Welt, so dass sie unterworfen
wird, und dann kommt der Elyon auf die Erde, um die universelle Herrschaft von
der Erde aus zu errichten, wie wir in Offenbarung Kapitel 21 und 22 sehen.
93 Der Vormittagskommentar zum Koran: Sura
93 (Nr. Q093)
Es handelt
sich um eine frühe Becca-Sure, die die sehr frühen Botschaften, auf denen sie
aufbaut, verstärkt. Sie folgt den Texten, die zur Verfolgung und der ersten
Hidschra von 613 n.u.Z. führen, und zeigt, dass Gott sie nicht verlassen hat.
Der letzte Teil wird besser sein als der erste und sie werden zufrieden sein.
Es sind 11 Verse, so dass die Angelegenheit nicht vollständig ist und sich nur
an einem Zwischenpunkt befindet, der halb so groß ist wie die vollständige Zahl
von 22.
Noch einmal:
Wir waren Bettler und Waisen, und Gott hat uns beschützt und reich beschenkt,
und so verlangt er von uns, dass wir dasselbe von denen verlangen, die Waisen
und bedürftig sind. Deshalb ist der Reichtum des Herrn die Rede der
Auserwählten.
94 Der Solace-Kommentar zum Koran: Sura 94 (Nr. Q094)
Al-Inshirah „Trost“ hat seinen Namen von dem Thema des Verses 1
und dem Thema der Sura, nämlich Freiheit von Angst. Sie wurde
höchstwahrscheinlich auf dem Höhepunkt der Verfolgung und der Flucht der Kirche
in der Ersten Hidschra im Jahr 613 nach Abessinien veröffentlicht. Sie wurde
zusammen mit Sure 093 herausgegeben. Sie wäre den Beccanern lächerlich
vorgekommen, da der Prophet und die Kirche verspottet und gemieden wurden und
die Armen und Schwachen zur Flucht gezwungen waren.
Doch der Heilige Geist hatte der Kirche
die innere Gewissheit der kommenden Dinge und die Ruhe gegeben, die aus dem
sicheren Wissen um den Willen Gottes in einer noch nicht verwirklichten, aber
als von Gott verheißenen und damit gesicherten Zukunft erwächst.
Der Prophet war sich der kommenden Anerkennung sicher, und das galt auch für
die Kirche oder Muhammad, die Gegenstand der Verfolgung war.
Die acht Verse gipfeln in dem Bestreben, dem Herrn zu gefallen, und damit kommt
die Erleichterung, aber auch so sollen wir uns weiter im Glauben abmühen.
104 Der Verleumder Kommentar zum Koran: Sura
104 (Nr. Q104)
Al-Humazah
hat seinen Namen von den Verleumdern, die in Vers 1 erwähnt werden.
Zu Zeiten des Propheten lauerten die Ungläubigen in Becca den Neuankömmlingen
auf und verleumdeten den Propheten, um den Glauben zu negieren. Dasselbe gilt
für den Glauben bis zum heutigen Tag und noch mehr in den korrumpierten Kirchen
Gottes.
Es ist eine frühe beccanische Sura
107 Kleine Gefälligkeiten Kommentar zum Koran: Sura
107 (Nr. Q107)
Al-Ma'un ist eine frühe beccanische Sure, die ihren Namen vom
letzten Vers hat.
Sie bezieht sich auf die falschen Anbeter, die unfreundlich zu den Bedürftigen
und den Waisen sind und ihre Gebete nicht erhören, sondern nur beim
Gottesdienst gesehen werden wollen, so wie sie es heute tun.
111 Palmfibre-Kommentar zum Koran: Sura 111 (Nr. Q111)
Al-Masad hat seinen Namen von einem Wort im letzten Vers. Es
ist die einzige Sure im gesamten Koran, in der ein Gegner des Propheten
namentlich angeprangert wird, und er wird als Abu Lahab oder „Vater der
Flammen“ bezeichnet.
Abdul-'Uzzå, ein Verwandter des Propheten und ein Cousin ersten Grades seines
Großvaters Abdul Muttalib, war offenbar unter dem Namen Abu Lahab, d. h. Vater
der Flammen, bekannt, und zwar wegen seines rötlichen Teints oder seines wilden
Temperaments. Er und seine Frau waren dem Propheten feindlich gesinnt und waren
ihm ein Dorn im Auge. Sie werden wegen ihrer Taten und Gedanken verflucht.
Seine Frau beteiligte sich an seinen feindseligen Handlungen gegen den Islam.
Es wird berichtet, dass er bald starb, nachdem er von der Niederlage der
Qureysh in der Schlacht von Badr erfahren hatte.
Die Frau wird hier als Holzträgerin oder als Überbringerin von Brennmaterial
bezeichnet, was bedeuten würde, dass sie den Erzählungen zwischen den Menschen
Brennstoff hinzufügte, um sie in Verleumdungen zu verwickeln. Sie muss an der
Verbreitung von Falschmeldungen gegen den Propheten beteiligt gewesen sein.
Es heißt, dass sie mit demselben Seil erwürgt wurde, mit dem sie die dornigen
Sträucher aus dem Wald holte, die auf den vom Propheten benutzten Wegen lagen.
Die Schmuckkette, die sie trug, wurde symbolisch zu einem Seil aus verdrehten
Fasern, das ihr Leben beendete.
112 Der Einheits-Kommentar zum Koran: Sura
112 (Nr. Q112)
At-Taubid „Die Einheit“ hat ihren Namen von ihrem Thema und
wird oft als die Essenz des Korans angesehen, von dem sie tatsächlich die
letzte und grundlegende Sura des Glaubens ist. Sie ist eine frühe Becca-Sure.
Pickthall stellt fest, dass einige Autoritäten davon ausgehen, dass sie in der
Zeit von Medina offenbart wurde, und dass sie eine Antwort auf die Frage
einiger jüdischer Autoritäten nach dem Wesen Gottes darstellt.
Das Thema basiert auf der Schrift des Johannes, in der es klar heißt: „Und das
ist das ewige Leben, dass sie dich, den allein wahren Gott, und Jesus Christus,
den du gesandt hast, erkennen“ (Johannes 17:3).
113 The Daybreak Commentary on the Koran: Sura
113 (Nr. Q113)
Al-Falaq ist
eine frühe Becca-Sura. Sie und Sura 114 sind beides Gebete für Sicherheit. In
diesem Fall geht es um den Schutz vor Ängsten, die vom Unbekannten ausgehen.
Die beiden Suren sind als Al-Mu'awwadhateyn
bekannt, als Bittgebete um Zuflucht und Schutz.
114 Die Menschheit Kommentar zum Koran: Sura
114 (Nr. Q114)
An-Nas ist der zweite der beiden Schutzschreie und ist ebenfalls eine frühe
Becca-Sura. Sie hat ihren Namen von dem wiederkehrenden Wort im Arabischen, das
den Rhythmus im Arabischen bildet oder markiert. In diesem Gebet wird um Schutz
vor dem Bösen im eigenen Herzen gebeten, insbesondere aber vor der bösen
Verleumdung des heimlichen Flüsterers, sowohl durch die Dschinn als auch durch
die Menschen.
Der Glaube wurde in der zweiten Serie weiterentwickelt, die das Thema der
ersten Serie aufgreift.
Mittlere Becca-Suren
SS 30, 36,
37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 50, 67, 69,
015, 017 (-
Vv. 81 und 76-82), 018, 021, 025 (-v. 68-70 (AH)), 026 (-224-227 (AH)), 027,
031 (mittlere oder letzte Becca-Zeit -vvv27-28 (AH)), 032.
30 Der römische Kommentar zum Koran: Sura 30
(Nr. Q030)
Sura 30 Ar-Rum „Die Römer“ hat ihren Namen von
einem Wort im ersten Vers. Die Geschichte wird in der Einleitung zur Sure
wiederholt, da sie für den historischen Ablauf und das Verständnis wichtig ist.
Die römisch-persischen Kriege waren im Grunde die längste Kriegsserie der
Menschheitsgeschichte. Die Konflikte begannen im Wesentlichen nach dem Fall
Babylons an die Meder und Perser und der persischen Invasion Griechenlands als
dem Silbernen Torso aus Daniel Kapitel 2. Die Griechen unter Alexander,
symbolisiert durch den „Ziegenbock“, stürzten sich auf den „Widder“ von Persien
und übernahmen von Persien die Nachfolge der babylonischen Könige des Nordens.
Das Seleukidenreich war der Nachfolger des griechischen Systems, und nach
seinem Untergang herrschte das Seleukidensystem über den Osten. Die Römer
regierten den Westen von Rom aus und traten die Nachfolge der Griechen als
eiserne Beine in Daniel Kapitel 2 an.
Die Parther herrschten von Persien und Arabien aus und gerieten ab 54 v.u.Z. in
Konflikt mit Rom. Dieser Teil des Konflikts dauerte bis zur späten Republik und
bis zum Untergang des Partherreichs (und dem Einzug einiger ihrer Stämme in den
Nordwesten Europas im zweiten Jahrhundert) sowie bis zur Herrschaft des
persischen Sasanidenreiches.
Es gab mehrere Vasallenkönigreiche in Form von Pufferstaaten sowie
mehrere verbündete Nomadenvölker, die ebenfalls eine Rolle spielten.
Nach dem Fall der Parther verlagerte sich die Grenze zwischen den Reichen von
nördlich des Euphrat nach Osten zum Tigris und nach Norden nach Armenien und in
den Kaukasus.
Die Kriege wurden durch die arabisch-muslimischen Invasionen beendet,
die kurz nach dem Ende des letzten Krieges zwischen den beiden Reichen zum Untergang
des sasanidischen Reiches und zu großen Gebietsverlusten für das oströmisch-byzantinische
Reich führten.
Der Krieg dauerte sieben Jahrhunderte lang bis zum Aufkommen des Islams, und
die Grenze zwischen den beiden Reichen blieb relativ stabil, doch wurden
grenznahe Städte und oft auch Provinzen geplündert. Die Paulizianer in diesem
Gebiet wurden verfolgt. Die unitarischen Kirchen dort und in Arabien wurden
zwar verfolgt, konnten aber nicht unterworfen werden. Mit dem Aufkommen des
Islam veränderte sich das Gesicht des Nahen Ostens.
Im sechsten Jahrhundert hatten die dortigen Armeen die Taktik des jeweils
anderen übernommen und waren mehr oder weniger ebenbürtig. Dies war der
Schauplatz von Sure 30. Sie wurde in der mittleren Beccazeit ca. 615-616, etwa
sieben Jahre vor der Hidschra im Jahr 622, verfasst. Im Jahr 613 flüchteten die
Armen der Kirche aufgrund der Verfolgungen von Becca nach Abessinien und
suchten Zuflucht unter dem Negus und der Sabbatarier-Kirche in Abessinien. Wir
sehen die Einzelheiten in der Einleitung zur Sure 19 „Maryam“.
Die Perser hatten die Armeen des Oströmischen Reiches in allen Gebieten nahe
Arabien besiegt. Im Jahr 613 n.u.Z., zur Zeit der ersten Hidschra, fielen
Jerusalem und Damaskus, und im Jahr 614 fiel Ägypten. Zur Zeit dieser Sure war
eine persische Armee in Anatolien eingefallen und bedrohte Konstantinopel.
Die heidnischen Araber freuten sich über die Siege der Perser über die Muslime,
da sie, wie die Römer, an einen Gott glaubten, sogar an ein dreifaltiges
System, während die Perser dies nicht taten. Die Siege der Perser widerlegten
also die Behauptung der Allmacht Allahs. Diese Ansicht wurde jedoch nach den
folgenden Schlachten ab Badr und dem Fall von Becca zerstört, wie wir in den
folgenden Suren 8 und 9 gesehen haben.
Die römisch-persischen Kriege erwiesen sich für beide Reiche als katastrophal.
Erschöpft und verwundbar sahen sie sich dem Kalifat gegenüber, das einige Jahre
nach dem letzten römisch-persischen Krieg in beide Reiche einfiel.
Mit dem Aufkommen des Islam übernahm das Kalifat die persischen Eroberungen und
die ehemaligen römischen Besitzungen in der Levante und im Kaukasus, in Ägypten
und im übrigen Nordafrika.
Sura 30 beginnt mit zwei Prophezeiungen. Die erste besagt, dass die Römer die
Perser besiegen und den Sieg über sie erringen würden. Die zweite besagt, dass
innerhalb von zehn Jahren auch die Muslime Grund zur Freude haben würden. Im
Jahr 624 errangen die Muslime ihren ersten Sieg in der Schlacht von Badr, und
anschließend sollten sie die Beccaner besiegen und dann die Armeen des Islam
aufbauen.
Im Jahr 624 hatten die Römer die Perser besiegt und waren in persisches Gebiet
eingedrungen. Dieser Konflikt sollte sich gemäß den Prophezeiungen des Buches
Daniel, auf die sich der Prophet bezog, bis in die Endzeit erstrecken, obwohl
der Islam diese Prophezeiungen nicht versteht, weil er nicht studiert, da er
nicht mit dem Heiligen Geist getauft ist.
Die Verbindung zum Buch Daniel ist klar. Selbst Pickthall versteht, dass die
Prophezeiungen nur das Vorspiel für das universelle Reich Gottes waren, das
durch den Messias errichtet werden sollte, wie wir aus dem „von Menschenhand
unbehauenen Stein“ ersehen, der das Reich der Endzeit auf die Füße der Zehn
Zehen aus „Eisen und Ton“ schlägt (vgl. Daniel Kapitel 2:41-45). Der Text zeigt
auch eine Kenntnis der römischen Aspekte der Füße aus Eisen und Ton des
Heiligen Römischen Reiches (590-1850 n.u.Z.) und der Auswirkungen des letzten
Reiches der Zehn Zehen aus Daniel Kapitel 11.
Der Text befasst sich dann mit den Gesetzen Gottes als Naturgesetze im
physischen Bereich und unterliegt den Gesetzen, die aus Seiner Natur selbst
stammen. Sie unterliegen Seiner Barmherzigkeit, sind gleich und gerecht und
unterliegen nicht der Achtung von Personen. Niemand kann sich ihnen durch
Weisheit oder List entziehen. Sein Gesetz umgibt alle, und für alle gilt
derselbe Maßstab des Urteils. Diejenigen, die Gutes tun, verdienen seine Gunst,
und diejenigen, die Böses tun, verdienen seinen Zorn, ganz gleich, welchen
Glaubens oder Stammes sie sind. Alle Gerichte richten sich nach den Gesetzen
Gottes, in denen es keinen Respekt vor den Menschen gibt.
36 Ya Sin Kommentar zum Koran: Sura 36 (Nr. Q036)
Ya Sin wird allgemein als Yah Insan (O Mensch) angesehen. Diese Sure wird von
den Gelehrten als eine besonders verehrungswürdige Sura angesehen, die in Not,
bei Krankheit, beim Fasten und im Angesicht des Todes rezitiert wird.
Es handelt sich um eine mittelbeccanische Sure, die die Beccaner warnen soll,
deren Väter angeblich nicht gewarnt worden waren. Die Beccaner werden hier als
ein halsstarriges Volk bezeichnet, und ihre Warnungen sind irrelevant, da sie
halsstarrig sind und nicht glauben wollen.
Der Text bezieht sich auf die offenen Gegner Gottes und die Beccaner, die den
Gott Hubal oder Baal und die Göttin verehren. Sie halten weder den Sabbat im
Rahmen des Bundes (4:154) noch die Botschaft des Korans ein und werden bald
bestraft werden.
37 Diejenigen, die die Ränge festlegen Kommentar
zum Koran: Sura 37 (Nr. Q037)
Der Name „Saffat“ stammt aus dem Text von Vers 1:
„Diejenigen , die die Reihen in der
Schlachtordnung aufstellen“. Sie gehört zur mittleren Gruppe der
Becca-Suren und verweist auf die Heilige Schrift als das Wort.
Die Überlieferungen, die dem Kommen des Propheten zugeschrieben werden,
besagen, dass die Wahrsager und Astrologen im ganzen Osten durch das Auftauchen
eines Kometen und vieler Meteore, die ihrem Verständnis von Wissenschaft
widersprachen, verwirrt wurden und ihnen Angst machten, auf den hohen Gipfeln
zu sitzen und die Sterne zu beobachten, wie es ihre allgemeine Gewohnheit war.
Sie erzählten den Fragenden, dass ihre Vertrauten nicht in der Lage waren,
ihnen die Dinge zu erklären, und alle hatten Angst.
Dieses Thema wird in der Erklärung der Verse 7-9 und des ähnlichen Textes in
S72 (LXXII): 8-10 und auch S67 (LXVII):5. S72 bezieht sich auf die Dschinn oder „Elementargeister“ und auch
auf die „klugen“ Ausländer, wie die, die Salomo dienten. Sie wird daher auch
„Die Versammlung“ genannt, wobei es im Koran drei Bedeutungsvarianten gibt. Sie
sind die Gemeinde der Auserwählten.
38 Sad (Saad) Kommentar zum Koran: Sura 38 (Nr. Q038)
Traurig. Diese Sure hat ihren Namen von dem ersten Buchstaben,
der als erster Vers für sich steht. Die Überlieferung besagt, dass die ersten
zehn Verse offenbart wurden, als die Anführer der Qureysh versuchten, Abu Talib
zu überreden, seinen Schutz für den Propheten aufzugeben. Andere meinen, es
war, als Abu Talib starb. Die erste Variante gilt als die wahrscheinlichste. Es
handelt sich um eine frühe Sura der mittleren Becca-Gruppe.
Der Text in den ersten elf Versen bezieht sich auf die gefallenen Heerscharen
und ihre zahlreichen Dämonen und Götzen und weist auf die Unfähigkeit der
Beccaner und anderer hin, zu verstehen, dass es nur einen wahren Gott gibt.
39 Der Truppenkommentar zum Koran: Sura 39 (Nr. Q039)
Az-Zumar „Die Truppen“ hat seinen Namen von einem
eigentümlichen Wort, das Truppen oder Kompanien bedeutet und in den Versen 71
und 73 vorkommt. Pickthall ist der Ansicht, dass sie eindeutig zur mittleren
Gruppe der Becca-Suren gehört, obwohl Noldeke sie in die letzte Gruppe
einordnet, und einige Autoritäten meinen, dass die Verse 53 und 54 in
Al-Madinah offenbart wurden.
Der Text der Verse 71 bis 73 bezieht sich wiederum auf die Abfolge der
Auferstehungen, bei denen die Auserwählten in Kompanien oder Trupps in den
Paradiesgarten der ersten Auferstehung und die anderen in Trupps in das Grab
des Scheol oder die Grube geschickt werden, um dort auf die zweite Auferstehung
zu warten. Dieses grundlegende und immer wiederkehrende Thema des Korans wird
Sure für Sure bekräftigt, so dass unter den Arabern und denen, die mit ihnen
verbunden sind, kein Zweifel daran bestehen kann, dass die Toten nach den
Gesetzen Gottes und dem Glauben und dem Zeugnis der Heiligen Schrift unter dem
Messias und den Auserwählten dem Gericht entgegengehen. Jeder, der behauptet,
gläubig zu sein, und der sagt, dass er nach dem Tod in den Himmel kommt, ist
ein Baal anbetender Ungläubiger.
Der Text befasst sich mit der Vorherrschaft des Einen Wahren Gottes in der
Schöpfung und dem Schicksal der Menschen in ihr.
40 Der Kommentar der Gläubigen zum Koran:
Sura 40 (Nr. Q040)
Al Mumin, „Der Gläubige“, hat seinen Namen von den Versen
28-45, in denen die Versuche eines Gläubigen im Hause des Pharao beschrieben
werden, sein Volk davon abzubringen, sich Moses und Aaron zu widersetzen. Die
Bezeichnung „ Die Gläubigen“ ist
treffender.
Dieser Text ist die erste von sieben Suren, die mit den Buchstaben Ha Mim
beginnen und die alle als Ha Mim bezeichnet werden.
Sie gehört zur mittleren Gruppe der Becca-Suren, obwohl einige Autoritäten
behaupten, die Verse 56 und 57 seien in Al Medina offenbart worden.
Der Text betrifft die Menschheit von Noah über die Gesandten, die zu den
Menschen geschickt wurden, bis hin zu den Ungläubigen. Er geht weiter zur
Strafe des zweiten Todes und verweist auf die beiden Leben, die den Menschen
gewährt werden, und auf die beiden Tode, die den Ungläubigen am Ende des
Gerichts zuteil werden (Verse 10-22). Ab Vers 23 sehen wir dann die
Ungläubigen, die sich weigern, im Glauben umzukehren. Gott schickte Mose nach
Ägypten und zu Haman, dem Amalekiter, und zu Korach, dem Israeliten, wegen
ihrer Rebellion und ihres Unglaubens.
Das Ende der Ungläubigen wird in den Versen 50-85 beschrieben. In Vers 51 sehen
wir, dass die Gesandten von Gott unterstützt werden, um denen beizustehen, die
im Leben der Welt und beim Auftreten der Zeugen glauben (vgl. Offenbarung
11:3ff), und dies bezieht sich auf die Zeugen. Aus Vers 53 geht hervor, dass
Mose die Führung erhielt und Eloah die Kinder Israels veranlasste, ihnen die
Schrift zu geben. Sie tragen diese Verantwortung bis heute, und sie liegt nicht
bei Juda oder ihren Bekehrern, sondern bei den Zehn Stämmen und den Kirchen
Gottes.
41 Fusilat-Kommentar zum Koran: Sura 41 (Nr. Q041)
Diese Sure
ist die zweite der Serie von sieben Suren, die nach den Anfangsbuchstaben als
Ha Mim bekannt sind.
Der Begriff Fusilat oder „Sie werden
erklärt“ stammt aus dem Text in 41:3 als zweitem Vers. Der Text bezieht sich
auf die Darlegung der Heiligen Schrift als Vortrag in arabischer Sprache für
Wissende und setzt somit Vorkenntnisse des Glaubens voraus.
Wie Sure 40 „Die Gläubigen“ oben ist sie eine Warnung an die Götzendiener in
Becca und ein Aufruf zum Studium der Heiligen Schrift und zur Reue und zum
Gehorsam, damit die Menschen ihren Platz in der ersten Auferstehung erhalten
und vor den Gefahren des zweiten Todes in der zweiten Auferstehung gewarnt
werden.
Die Araber werden hier vor den Blitzen gewarnt, wie wir in den vorangegangenen
Suren über Sure 11 „Hud“, Sure 13 „Der Donner“ und Sure 15 „Al Hijr“ gesehen
haben, die die A'ad und Thamud zerstörten und die schließlich Amalek und die
nachfolgenden Araber aufgrund ihres Unglaubens, Götzendienstes und Ungehorsams
vernichten werden.
Das Thema der sieben „Ha Mim“ wird in der siebten der Sequenz Sure 46
zusammengefasst, in der es um die Berufung der Gläubigen geht und auf die
Kinder Israels Bezug genommen wird, mit einem Verweis auf die Schriften, die
Mose und den Kindern Israels gegeben wurden, und einer Zusammenfassung der
Werke der Propheten (und es wird angeblich auf Hud Bezug genommen) und der
Schriften, die den späteren Propheten gegeben und den Heiden offenbart wurden,
für die das Wort Dschinn (oder Jinn) manchmal als kluge oder bibelkundige
Nichtaraber verwendet wird.
42 Konsultationskommentar zum Koran: Sura 42
(Nr. Q042)
Dieser Text
ist der dritte in der Ha Mim-Reihe. „Rat“
oder „Konsultation“ hat seinen Namen
von einem Wort in Vers 38. Sie gehört zur mittleren Gruppe der Becca-Suren. Sie
richtet sich, wie gesagt, an die Qureysh als Zentrum der Araber in Becca und
ist eine spezifische Warnung an sie und die Araber im Allgemeinen.
Die Warnung wurde bisher nur sehr kurzfristig beachtet.
43 Der Goldschmuck Kommentar zum Koran: Sura
43 (Nr. Q043)
Sure 43
(XLIII) Az-Zukruf oder „Der goldene
Schmuck“ (auch „Goldschmuck“ genannt, nach dem Wort, das in Vers 35 „goldener
Schmuck“ bedeutet. Sie beziehen sich auf die Ungläubigen, die vergeblich nach
den Reichtümern dieser Welt wie den „Türen aus Silber“ und den „Ornamenten aus Gold“
suchen.
Es ist die vierte der Ha-Mim-Suren, die in der mittleren Gruppe der Becca-Suren
geschrieben wurde. Sie bezieht sich auf die Heilige Schrift und wird hier
zusammengefasst, um den Arabern als Qur'an verständlich gemacht zu werden.
Dieses Wort wird mit „Vortrag“ übersetzt, da es deutlich macht, dass die
Heilige Schrift den Arabern auf Arabisch als Koran dargeboten wird, damit sie
sie verstehen. Allerdings werden nur die Berufenen verstehen, wie die Texte
immer wieder zeigen. Die Hadith-Imame geben vor, dass die Schriften verloren
gegangen sind und sich die Begriffe nur auf den Koran beziehen, was falsch ist.
Der Text greift die falschen Lehren der götzendienerischen Araber und ihr
Versagen, der Heiligen Schrift zu folgen, an. Der Prophet unterstreicht die
Rolle von Mose und Jesus, dem Messias, die die Gesetze und Gebote Gottes
weitergaben (V. 63). Er bekräftigt in Vers 81 auch, dass der Erhabene keinen
Sohn hatte (was bedeutet, dass der Messias durch göttliche Anordnung zur
Schöpfung gehörte, wie wir in den vielen Suren sehen, die sich mit diesem Thema
beschäftigen).
44 Der Rauch-Kommentar zum Koran: Sura 44 (Nr. Q044)
Die fünfte
Sure der Ha Mim-Reihe, Al Dukban oder
„Der Rauch“, hat ihren Namen von einem Wort in Vers 10, das Berichten zufolge
aus den Bedingungen von Staub und Dunst in Becca während der Dürre kurz vor der
Eroberung von Becca durch die Streitkräfte des Propheten und der Kirche stammt.
Wenn es sich bei diesem Text nicht um eine Prophezeiung der Zerstörung von
Becca viele Jahre später und der Pseduo-Bekehrung seines Volkes handeln sollte,
dann kann er nicht viele Jahre zuvor in Becca als Ha-Mim-Text der mittleren
Gruppe der Becca-Suren geschrieben worden sein. Sie ist in Wirklichkeit eine
Prophezeiung der Endzeit unter den Pseudo-Muslimen und bezieht sich auf die
Bestrafung des ägyptischen Volkes unter Pharao, als es Mose verwarf (V. 17ff.).
Der Text bezieht sich dann auf die Kinder Israels in ihrer Befreiung in Vers 30
und ihre Erwählung als Auserwählte Gottes (V. 32). Der Text verweist dann auch
auf die Araber als Volk der Tubb'a als Nachfolger der Amalekiter in der Endzeit
und auf das Schicksal der götzendienerischen Araber (siehe S 15 Al Hijr oben).
45 Der Kniende Kommentar zum Koran: Sura 45 (Nr. Q045)
Die Sure 45
ist Al-Jathiyah, benannt nach Vers
28, wo die Völker alle vor Gott gebracht werden. Pickthall übersetzt sie als
„die Hockende“, aber sie bezieht sich auf die Völker, wenn sie vor Gott ins
Gericht gebracht werden, und wird daher passender als „die Kniende“ bezeichnet.
Es ist das sechste der Sieben Ha Mim und ist speziell eine Warnung an die
Araber sowohl in Becca und Arabien damals als auch in der Endzeit für das
Gericht in den beiden Auferstehungen der Toten.
Der Text zeigt deutlich, dass den Kindern Israels die Schriften, das Gebot und
das Prophetentum gegeben wurden und dass es mit Christus der Kirche Gottes als
den Kindern Israels übertragen wurde, und dass die Nationen gemäß den ihnen
gegebenen Befehlen gerichtet werden (V. 16-17).
46 Der windgekrümmte Sandhügel-Kommentar zum Koran:
Sura 46 (Nr. Q046)
Hier sehen
wir den letzten Teil der Ha Mim-Reihe als Warnung an die Araber und die Welt im
Allgemeinen.
Al Akhaf ist technisch gesehen ein Barquand. Er ist in den Sandwüsten der
Welt leicht zu finden. Es wird davon ausgegangen, dass er besonders das Gebiet
des A'ad bei Al Hijr in Arabien charakterisiert hat (siehe S15 Al Hijr). Der Text leitet seinen Namen
von Vers 21 ab. Die Warnung ist spezifisch und folgt den Texten, die sich an
die Araber von den A'ad bis zu den Amalekitern im Allgemeinen und ihren
Nachfolgern richteten.
Sie stammt aus der Mittleren Gruppe der Becca-Suren, aber die Verse 10, 15-18
und 35 wurden in Al-Medina hinzugefügt, wie Pickthall in seinem Kommentar
feststellt.
Zusammenfassung der Ha Mim-Texte:
Wie wir oben
sehen, ist Sure 40 eine Warnung an die Götzendiener in Becca und unter den
Arabern und ein Aufruf zum Studium der Heiligen Schrift und zu Reue und
Gehorsam, damit ihr Volk seinen Platz in der Ersten Auferstehung erhalten kann,
und sie wird vor den Gefahren des Zweiten Todes in der Zweiten Auferstehung
gewarnt.
In Sure 41 Fusilat geht es um die
Darlegung der Heiligen Schrift in arabischer Sprache für Menschen, bei denen
eine Vorkenntnis der Heiligen Schrift vorausgesetzt wird. Sie stellt damit
fest, dass die Kenntnis der Heiligen Schrift für das Verständnis des Korans und
des Glaubens unerlässlich ist. Die Sure greift die Warnungen aus Sure 11 „Hud“,
Sure 13 „Der Donner“ und Sure 15 „Al
Hijr“ auf. Diese Texte schildern die Abfolge der Zerstörung der Araber und
Amalekiter im Laufe der Zeitalter bis in die Endzeit hinein wegen ihres
Götzendienstes und der Ablehnung der Heiligen Schrift und des Gebots Gottes.
Sure 42 „Die Beratung“ oder der Ratschlag richtet sich an die Qureysch und die
Araber im Allgemeinen, ausgehend von Becca. Es ist eine spezifische Warnung an
die Araber im Allgemeinen wegen ihres Götzendienstes und ihrer Ablehnung der
Gesetze Gottes. Die gesamten Ha Mim sind auf diesen Zweck der Bekehrung der
Araber und ihrer Rettung ausgerichtet, die bis heute nicht erfolgt ist.
Sure 43 „Der Goldschmuck“, abgeleitet von einem Wort in Vers 35, ist die vierte
der Ha Mim. Der Text bezieht sich auf die Heilige Schrift und die Tatsache,
dass der Koran eine Zusammenfassung in arabischer Sprache ist, um die Bedeutung
der Heiligen Schrift zu verdeutlichen. Das ist auch der Grund, warum das
Arabische um 470 n.u.Z. von den Christen unter den Himyariten zu einer
Schriftsprache gemacht wurde. Es ist kein Ersatz für sie. Die Hadith-Imame
geben vor, dass die Schriften verloren gegangen sind und dass sich die Begriffe
nur auf den Koran beziehen, was falsch ist. Der Text greift die falschen Lehren
der götzendienerischen Araber und ihr Versagen, der Heiligen Schrift zu folgen,
an und ist in Wirklichkeit eine Prophezeiung. Der Prophet unterstreicht die
Rolle von Mose und dass der Messias, der Christus, die Gesetze und Gebote
Gottes gibt (V. 63). Er bekräftigt in Vers 81 auch, dass der Erhabene keinen
Sohn hatte (d. h. durch Zeugung), da der Messias durch göttliche Fügung geboren
wurde, wie wir in den vorhergehenden Suren sehen, ebenso wie die anderen Söhne
Gottes (Hiob 1:6; 2:1 und 38:4-7).
Sure 44 „Der Rauch“ bezieht sich auf die Bedingungen der Endzeit, aber die
Hadith-Gelehrten versuchen, sie auf die Bedingungen vor der Eroberung von Becca
nach der dortigen Dürre zu beschränken, bevor die Armeen des Propheten und der
Kirche Becca eroberten und die Tausende von unbekehrten und später ungetauften
Ungläubigen als Muslime aufnahmen.
Es ist eine Prophezeiung der Endzeit für die Menschen unter den Pseudo-Muslimen
(und Pseudo-Christen) und wendet die Strafe des Volkes von Ägypten unter Pharao
an, als sie Moses verwarfen (V. 17ff). Dann verweist der Text auf die Kinder
Israels in ihrer Befreiung (V. 30) und ihre Erwählung als Auserwählte Gottes
(V. 32). Die Araber werden dann als das Volk der Tubb'a als Nachfolger der
Amalekiter und das Schicksal der götzendienerischen Araber bezeichnet (siehe
auch Sure 15 Al
Hijr in Q015).
Sure 45 Al Jathiyah „Die Kniende“,
auch „die Hockende“ genannt, ist nach Vers 28 benannt, wo die Völker alle vor
Gott zum Gericht gebracht werden, und wird daher passender als „die Kniende“
bezeichnet. Dies ist das Sechste der Sieben Ha Mim und ist insbesondere eine
Warnung an die Araber sowohl in Becca und Arabien damals als auch in der
Endzeit für das Gericht bei den beiden Auferstehungen der Toten.
Der Text zeigt deutlich, dass den Kindern Israels die Schrift, das Gebot und
das Prophetentum gegeben wurde; und mit Christus wurde es den Kirchen Gottes
als den Kindern Israels übertragen, und die Nationen würden gemäß den ihnen
gegebenen Geboten gerichtet werden (V. 16-17).
Die Ha Mim sind eine klare Prophezeiung des Glaubens, und der siebte Teil, „Die
Barquands“ oder die „windgepeitschten Sandhügel“, ist eine letzte Bekräftigung
der Warnung an die Araber vor den Schriften und den Befehlen Gottes und dem
Schicksal von ihnen und den Völkern in der Endzeit. Es ist ein direkter Tadel
an die Binitarier/Ditheisten und Trinitarier, die einen der Heerscharen mit
Allah oder Eloah in Verbindung bringen, und an ihr Schicksal im Jüngsten
Gericht (Vv. 4-6).
Der Prophet bestreitet, dass er etwas Neues unter den Propheten Gottes ist und
dass er nur ein weiterer Warner ist, wie die Propheten vor ihm (V. 9).
Der Koran erklärt, dass er eine bestätigende Schrift der Schriften vor ihm von
Mose an ist (V. 12) und daher nicht unabhängig von den Schriften gelesen werden
kann und ihnen daher nicht widersprechen kann.
Er sagt auch, dass diejenigen, die sich weigern, der Schrift zu glauben, sagen,
dass dies eine alte Lüge ist (V. 11, 30), was genau das ist, was diese
Irrlehrer dem Koran mit den Hadithen angetan haben, und sie werden bei der
Zweiten Auferstehung gerichtet und bestraft werden.
Der Text
stellt das fünfte Gebot als Grundlage für die Annahme der Auserwählten dar, und
zwar auch, wie wir bei Samuel in einem so jungen Alter gesehen haben (V.
15-16).
Wir sehen, dass die Araber und die Völker alle dafür bestraft werden, dass sie
die Gesetze Gottes nicht befolgt und zu anderen als dem einen wahren Gott
gebetet haben (V. 19-28). Die Araber von den A'ad an aufwärts werden
identifiziert, und von den A'ad leitet sich auch der Name der windgekrümmten
Sandhügel und die Warnung des frühen Propheten an die A'ad ab, die sie nicht
beachteten.
Alle Verstorbenen, die nicht getauft und von den Heiligen bekehrt wurden,
werden in der Zweiten Auferstehung sein, ebenso wie diejenigen, die zu anderen
als dem Einen Wahren Gott Eloah oder Allah beten. So werden auch diejenigen
bestraft, die zu Christus beten, geschweige denn zu den Toten, wie Mariam und
die Heiligen.
Der Text fasst die Voraussetzungen für die Aufnahme in die Erste Auferstehung
zusammen, die sich aus den Warnungen der vorangegangenen Ha Mim ergeben.
Es gibt nur einen Herrn, einen Glauben und eine Taufe, und diejenigen, die
gegen den Glauben und die Heilige Schrift lehren, werden sterben und in die
Zweite Auferstehung gehen.
50 Qaf-Kommentar zum Koran: Sura 50 (Nr. Q050)
Der Text hat
seinen Namen von dem arabischen Buchstaben, der allein am Anfang des ersten
Verses steht.
Es wird behauptet, dass sie zur mittleren Gruppe der Becca-Suren gehört. Sie
bekräftigt die Auferstehung der Toten und das Versagen der Beccaner, zu
verstehen, dass sie nicht in den Himmel kommen und auch nicht kommen werden.
Das war ihr Glaube als Baalsanbeter zusammen mit den sonntäglichen
Pseudochristen, die ebenfalls Baalsanbeter innerhalb der Struktur des
dreieinigen Gottes waren. Die späteren Götzendiener im Islam, die durch die
trinitarische Besetzung des Sonntags durch die Sonnen- und Mysterienkulte daran
gehindert wurden, den Sabbat auf den Sonntag zu verlegen, sahen sich gezwungen,
die Vorbereitungszeit des Freitags als Jumaah zu deklarieren, um das vierte
Gebot zu umgehen und damit die Gesetze Gottes zu negieren.
67 The Dominion Commentary on the Koran: Sura
67 (Nr. Q067)
Die Sura Al-Mulk hat ihren Namen von dem
Wort für Herrschaft oder Souveränität im ersten Vers. Die Anzahl der Verse ist
30, was den inneren Rat der Souveränität Gottes in Offenbarung 4 und 5
beschreibt, der aus den 24 Ältesten oder Elohim unter dem Messias als Hohepriester
(wie in Sure 2 oben erklärt) mit den vier Cherubim, Christus und Gott, der in
der Mitte auf dem Thron sitzt, besteht. Dies ist also der innere Rat der
Dreißig.
Diese Abfolge der Dreißig und der Siebzig setzt sich in den Suren 67 bis 70 und
72 fort, und sie sind wichtige Texte.
69 Der Realitätskommentar zum Koran: Sura 69
(Nr. Q069)
At-Haqqah hat seinen Namen von dem Wort in den ersten drei
Versen, das die Frage nach der Wirklichkeit stellt, aber man könnte es auch als
„Das Unvermeidliche“ bezeichnen, da das Gericht auf alle angewendet wird.
Sie gehört zur mittleren Gruppe der Becca-Suren.
Der Text beginnt mit einer Zurechtweisung der A'ad und Thamud, die nicht an das
kommende Gericht glaubten. Thamud wurde durch einen Blitz und A'ad durch einen
heftigen, tosenden Wind vernichtet, nachdem sie die Propheten Salih und Hud,
die zu ihnen gesandt worden waren, nicht beachtet hatten, wie wir in Sure 15
gesehen haben.
So wurde auch Ägypten bestraft, nachdem es Moses abgelehnt hatte, und auch die
Menschen davor wurden von Noah an bestraft, um ihnen ein Denkmal zu setzen.
Die Verse 13 bis 17 beziehen sich auf das Jüngste Gericht. Der Hinweis in Vers
17 auf die acht Engel, die den Thron umgeben oder stützen, bezieht sich auf die
bedeckenden Cherubim, befindet sich aber in der fortgeschrittenen Phase der
Stadt Gottes, in der die vereinigten Heerscharen anwesend sind und die vier
Cherubim der Heerscharen mit den Leitern des Tempels Gottes der menschlichen
Heerscharen, die den Thron Gottes stützen, vereinigt sind (vgl. Offenbarung,
Kapitel 21-22 und auch Die Stadt Gottes (Nr. 180)).
Die Texte von Vers 18 bis 31 befassen sich mit denen, die dem Gericht
unterstellt sind und zur Rechten und Linken Gottes zur Belohnung und
Zurechtweisung stehen. In den Versen 32ff. geht es um die Fesselung derer, die
der Zurechtweisung unterworfen sind, und um diejenigen, die dem zweiten Tod in
Offenbarung Kapitel 20 ausgesetzt sind. Der Hinweis auf die Dichter und
Wahrsager ist eine abfällige Botschaft an die götzendienerischen Herren von
Becca bezüglich ihrer Wahrsager Riten, die sie bis heute praktizieren. Die
falschen Sprüche der Imame und der Hadith werden bestraft werden, und zwar
bald.
015, 017 (- Vv. 81 und 76-82)
Al-Hijr-Kommentar zum Koran: Sura 15 (Nr. Q015)
(Die Links
verweisen auf die verschiedenen Wikipedia-Artikel).
Der NameAl-Hijr leitet sich offenbar von einem
Ortsnamen aus den Versen 80-84 ab. Nach dem Text der Sure waren diese Menschen
Höhlenbewohner, die ihre Behausungen in die Berge gehauen hatten. Sie sündigten
und ignorierten die zu ihnen gesandten Propheten (z. B. Hud und Salih) (vgl.
die obigen Suren) und scheinen (bis auf einen Stamm) vernichtet worden zu sein.
Al Hijr ist der Ort des Stammes der Thamud, die den A'ad als Herrscher in
Arabien ablösten. In der Sure Al Qamar wird beschrieben, wie die Thamud durch
einen Blitz vernichtet wurden, was spätere Gelehrte als Vulkanausbruch
interpretiert haben. Moderne Autoritäten sind sich einig, dass es nur noch
einen Stamm der Thamud gibt, nämlich den Stamm der Banu Thaqif südlich von
Becca.
Diese stammten, wie wir gesehen haben, von den Söhnen Sems und nicht von
Abraham ab, und sie waren Araber. Daraus müssen wir schließen, dass die Araber
von den Nachkommen Sems abstammen und viel weiter verbreitet sind als nur die
Söhne von Keturah und die Söhne von Ismael.
In ihrer Geschichte sehen wir, dass die herrschenden Stämme von den Söhnen Sems
abstammen, so Ibn Kaldun (siehe Wikipedia für einen leichteren Zugang).
„Der
Historiker und Gelehrte Ibn Khaldun erwähnt die Thamud in seiner im
späten 14. Jahrhundert verfassten Universalgeschichte al-Kitābu l-ʻibar (arabisch:
الـكـتـاب
الـعـبـر) (das Buch der Beweise) ebenfalls mehrfach, jedoch nur am Rande
und selten mit vielen Informationen.
Dies lässt
sich anhand der Ereignisse unter den Völkern veranschaulichen. Als die
königliche Autorität der ʿĀd ausgelöscht wurde, übernahmen ihre
Brüder, die Thamud, die Macht. Sie wurden wiederum von ihren Brüdern, den Amalekitern,
abgelöst. Die Amalekiter wurden von ihren Brüdern, den Himyar, abgelöst.
Die Himyar wurden von ihren Brüdern, den Tubba, abgelöst, die zu den Himyar
gehörten. Auf sie folgten ebenfalls die Adhwa'.130 Dann kamen die Mudar
an die Macht.
-Muqaddimah
(„Einführung“), Kapitel II [8]
Der Jemen,
al-Bahrayn, 'Oman und die Jazirah
sind seit langem in arabischem Besitz, aber seit Tausenden von
Jahren gehörte die Herrschaft über diese Gebiete nacheinander verschiedenen
(arabischen) Nationen. Sie gründeten auch Städte und Ortschaften (dort) und
förderten die Entwicklung der Sesshaftigkeit und des Luxus in höchstem Maße. Zu
diesen Völkern gehörten die 'Ad und die Thamud, die Amalekiter und die Himyar
nach ihnen, die Tubba und die anderen südarabischen Herrscher (Adhwa). Es gab
eine lange Periode der königlichen Autorität und der sesshaften Kultur. Die
Eigenschaften derselben (sesshaften Kultur) etablierte sich fest. Das Handwerk
war reichlich vorhanden und fest verwurzelt. Sie wurden nicht gleichzeitig mit
(jeder herrschenden) Dynastie ausgelöscht, wie wir festgestellt haben. Sie sind
geblieben und haben sich bis heute immer wieder erneuert, und sie sind zu einer
Besonderheit dieser Gegend geworden. Solche (besonderen jemenitischen)
Handwerke sind bestickte Stoffe, gestreifte Tücher und fein gewebte Gewänder
und Seidenstoffe."
-Muqaddimah
Kapitel V [9]
Aus diesem
Text müssen wir ableiten, dass die Amalekiter ein arabischer Stamm sind, der
ihre Linie und Souveränität trägt. Die letzte Schlacht, der die Autorität
gegenübersteht, ist die der Amalekiter. Der letzte Krieg Israels wird der
Prophezeiung zufolge mit den Amalekitern geführt werden. Der Koran wurde
geschrieben, um sie zur Buße zu bringen und zu retten, aber es ist
unwahrscheinlich, dass sie Buße tun werden und deshalb die letzten Kriege wie
vorhergesagt stattfinden werden. Das Ziel ist, einige von ihnen zu retten.
Das Ḥimyaritische Königreich, ein jemenitisches Königreich, war bis 525
n.u.Z. das vorherrschende Staatswesen in Arabien. Seine Wirtschaft basierte auf
der Landwirtschaft, und der Außenhandel konzentrierte sich auf die Ausfuhr von Weihrauch
und Myrrhe. Es löste ca. 110 v.u.Z. die Amalekiter ab und wurde dann
wiederum ab 525 n.u.Z. von den Tubba abgelöst, Brüdern der Himyar, die das
Gebiet von Aksum in Äthiopien mit den dortigen Negus einnahmen und christlich
waren. Sie waren das herrschende Volk bis zum Aufkommen des Islam unter dem arabischen
Propheten und den rechtgeleiteten Kalifen ab ca. 622 n.u.Z.
Bei der Untersuchung dieses Zeitraums sehen wir die Auswirkungen der jüdischen
Konversionen in Himyar auf der arabischen Halbinsel und die jüdisch-heidnischen
Kriege mit den Christen, die sowohl unitarisch als auch scheinbar
binitarisch/trinitarisch waren. Viele der Juden wurden ganz oder teilweise von
arabischen Stämmen konvertiert. Nachdem die Juden von 70 n.u.Z. bis 135 n.u.Z.
von den Römern aus Judäa vertrieben worden waren, zogen sie in die
Nachbarländer und es kam zu zahlreichen Konversionen. Die letzte größere
Konversion zum Judentum fand im Norden in der Schwarzmeer- und Steppenregion
der Khazaren im Jahr 730 n.u.Z. statt. Diese Menschen bildeten den Großteil der
aschkenasischen Juden.
Das Ende der Amalekiter fiel mit der Eroberung und Bekehrung der Edomiter durch
Johannes Hyrkanos von den Makkabäern zusammen. Er war ein Führer der
Hasmonäer (Makkabäer) und ein jüdischer Hohepriester des 2.
Jahrhunderts v.u.Z. (geboren 164 v.u.Z., regierte von 134 v.u.Z. bis zu seinem
Tod im Jahr 104 v.u.Z.). Er widersetzte sich dem Aufstieg der Parther und ihrer
Besetzung von Hyrkanien, woraus sich vermutlich sein Name ableitet.
Die Macht der Amalekiter im Westen von Petra wurde durch die Unterwerfung der
Edomiter gebrochen, als sie aufhörten, das arabische und edomitische System im
Westen und in Petra zu kontrollieren. Ihr Niedergang im arabischen Südwesten
führte zur Schwächung der amalekitischen Macht und des Handels.
Ihr Einfluss bei den Phöniziern hielt an und führte zum militärischen Einfluss
des Herodes bei den Römern durch die Schlacht von Actium (September 31 v.u.Z.),
die es ermöglichte, das idumäische Königreich von Judäa aus zu errichten, mit
Herodes als König und dem Aufstieg der römischen Macht in Syrien und der
Levante, während die Parther den Osten, einschließlich Arabien, Persien und
Irak, kontrollierten.
Die Schlacht von Actium war eine Seeschlacht vor einer Landzunge im Norden
Akarnaniens an der Westküste Griechenlands, in der Octavian (der nach seinem
entscheidenden Sieg über Mark Anton als Kaiser Augustus bekannt wurde) ab 27
v.u.Z. unangefochtener Herrscher der römischen Welt wurde. Herodes wurde durch
die Unterstützung Octavians gegen Antonius und die Ägypter unter Kleopatra
gestärkt.
Die Schwächung der amalekitischen Macht durch den Aufstieg der Parther und der
Makkabäer in Judäa ermöglichte den Aufstieg der Himyar im Jemen, obwohl sie
sich zunächst dagegen wehrten. Sie wurden die Erben der Amalekiter.
Frühe Herrschaft der Himyar (115 v.u.Z.
- 300 n.u.Z.)
Das
„Homeritische Königreich“, wie es von den Mittelmeermächten genannt wurde, wird
im 1. Jahrhundert im Periplus des Erythraeischen Meeres an der Südspitze
der arabischen Halbinsel beschrieben (vgl. Wikipedia-Links). In dieser
Zeit eroberte das Königreich Ḥimyar die Königreiche Saba' und Qataban und
nahm Raydan/Zafar anstelle von Ma'rib zu seiner Hauptstadt; daher
wurden sie Dhu Raydan (Ar: ذو ريدان) genannt. Im frühen 2. Jh. n.u.Z.
spalteten sich Saba' und Qataban vom Königreich Ḥimyar ab; Qataban wurde
jedoch innerhalb weniger Jahrzehnte von Hadhramaut erobert (das
seinerseits im 4. Jh. von Ḥimyar erobert wurde), während Saba'
schließlich im späten 3. Jh. von Ḥimyar erobert wurde.[4]
Die Nabatäer
herrschten nach dem Untergang des Idumäerreichs und der Zerstörung Jerusalems
von Petra bis Damaskus und im Osten bis nach Arabien. Das nabatäische
Königreich endete unter Trajan, wobei die näheren Teile davon in die römische
Provinz Arabien eingegliedert wurden. Im Jahre 106 n.u.Z., so berichtet
Schurer, gehörte Arabien zu Petra; mit anderen Worten, das nabatäische Arabien
wurde von Cornelius Palma, Statthalter von Syrien auf Befehl Trajans, zu einer
römischen Provinz gemacht (Schurer, S. 585) (siehe auch die Geschichte in Descendants of
Abraham Part III: Ishmael (No. 212C)).
Die
Niederlage der Parther durch die Römer, nachdem sie durch einen Konflikt mit
den Persern geschwächt worden waren, führte zu großen Verwerfungen in der
Region, und ein großer Teil im Norden zog nach Europa, während sich die
Herrschaft der Himyaren in Arabien frei entfalten konnte.
Zu den Horden, die nach Europa zogen, gehörten die Angeln, Sachsen und Jüten
ebenso wie die nordischen Gruppen, die Langobarden, Heruler, Vandalen und
Goten. Diese Stämme setzten sich aus zwei Gruppen zusammen. Sie waren zu zwei
Dritteln Hg. R1b und einige Hg G. und ein Drittel Hg I semitische Stämme. Der
angelsächsische Kalender basierte auf dem Neujahrsbeginn zur
März-Tagundnachtgleiche, der dem israelitischen Kalender entsprach, wobei der
Neujahrstag am 25. März als Standarddatum galt. Der Kalender wurde Almanach genannt, was arabisch für „die
Zählung“ ist. Ein Exemplar befindet sich in der Cambridge Library. Alle Monate
basieren auf den Neumond-Konjunktionen und sind 59-tägige Doppelmonate.
Im Wikipedia-Artikel heißt es: „Die Himyaritenkönige scheinen den Polytheismus
aufgegeben zu haben und konvertierten um das Jahr 380 zum Judentum,
mehrere Jahrzehnte nach der Konvertierung des äthiopischen Königreichs
Aksum zum Christentum (340), obwohl es keine Änderungen in der Schrift, dem
Kalender oder der Sprache gab (im Gegensatz zu Aksum). [5]
Dieses Datum markiert das Ende einer Ära, in der zahlreiche Inschriften die
Namen und Taten von Königen aufzeichnen und Gebäude lokalen (z. B. Wagal und
Simyada) und großen (z. B. Almaqah) Göttern widmen. Ab den 380er Jahren wurden
die Tempel aufgegeben und die Widmungen an die alten Götter eingestellt; an
ihre Stelle traten Verweise auf Rahmanan,
den „Herrn des Himmels“ oder „Herrn des Himmels und der Erde“[6].
Der politische Hintergrund für diese Konversion könnte das Interesse Arabiens
an der Aufrechterhaltung der Neutralität und guter Handelsbeziehungen zu den
konkurrierenden Reichen Byzanz, das erst unter Konstantin dem Großen
das Christentum annahm, und dem Sasanidenreich, das zwischen Zurvanismus
und Manichäismus schwankte, gewesen sein[7].
Es wird angenommen, dass einer der ersten jüdischen Könige, Tub'a Abu Kariba
As'ad (reg. 390-420), nach einer militärischen Expedition nach Nordarabien
konvertierte, um den byzantinischen Einfluss zu beseitigen. Die byzantinischen
Kaiser hatten schon lange ein Auge auf die arabische Halbinsel geworfen und
versuchten, den lukrativen Gewürzhandel und die Route nach Indien zu
kontrollieren. Die Byzantiner hofften, durch die Bekehrung der Einwohner zum
Christentum ein Protektorat zu errichten. In Nordarabien wurden einige
Fortschritte erzielt, doch in Ḥimyar war der Erfolg gering.„[7]
Abu-Karibas
Truppen erreichten Yathrib, wo sie auf keinen Widerstand stießen und den
Königssohn als Statthalter der Stadt zurückließen. Die Truppen von Yathrib
töteten Abu-Karibas Sohn. Er kehrte der Stadt den Rücken zu. Nachdem er die
Palmen abgeholzt hatte, von denen die Einwohner ihr Haupteinkommen bezogen,
belagerte er die Stadt. Von den Juden von Yathrib wird berichtet, dass sie
Seite an Seite mit ihren heidnischen Nachbarn kämpften.
"Während der Belagerung erkrankte Abu-Kariba schwer. Zwei jüdische
Gelehrte in Yathrib, Ka'ab und Asad mit Namen, suchten den König in seinem
Lager auf und nutzten ihre medizinischen Kenntnisse, um ihn wieder gesund zu
machen." (vgl. Wikipedia-Artikel) Sie heilten den König und flehten ihn
an, die Belagerung aufzuheben und Frieden zu schließen. Er ließ sich überreden
und brach seinen Angriff ab. Außerdem nahm er zusammen mit seiner gesamten
Armee das Judentum an.
Die jüdischen Gelehrten begleiteten den Ḥimyaritenkönig zurück in seine
Hauptstadt, wo er verlangte, dass sein gesamtes Volk zum Judentum übertritt.
Nach anfänglichem Zögern nahmen viele Himyariten die Wahrheit des jüdischen
Glaubens an und unterstützten das Judentum. Einige Historiker argumentieren,
dass das Judentum mit seiner philosophischen, einfachen und strengen Natur dem
Wesen des semitischen Volkes entgegenkam[8].
Abu-Kariba kam unter unklaren Umständen ums Leben. Möglicherweise wurde er von
seinen eigenen Soldaten getötet. Er hinterließ drei Söhne, Ḥasan, 'Amru
und Zorah, die zu dieser Zeit alle noch minderjährig waren. Nach Abu-Karibas
Tod bestieg ein Heide namens Dhū-Shanatir den Thron.[7]
"Die
erste aksumitische Invasion fand irgendwann im 5. Jahrhundert statt und wurde
durch die Ermordung einiger byzantinischer Kaufleute ausgelöst. Zwei
christliche Quellen, darunter die Zuqnin-Chronik, die einst Dionysius
I. Telmaharoyo zugeschrieben wurde und mehr als drei Jahrhunderte später
verfasst wurde, [deuten darauf hin], dass der Himyaritenkönig die Morde mit den
Worten begründete: „Dies geschieht, weil die Christen in den Ländern der Römer
die Juden, die in ihren Ländern leben, auf bösartige Weise belästigen und viele
von ihnen töten. Deshalb bringe ich diese Männer um"[11]
Als Vergeltung fielen die Aksumiten in das Land ein und errichteten daraufhin
ein Bistum und christliche Kirchen in Zafar.
Die jüdische Monarchie in Ḥimyar endete mit der Herrschaft von Yṳsuf,
bekannt als Dhū Nuwās, der im Jahr 523 die christliche
Bevölkerung von Najrān angriff. [12] Um das Jahr 500, am
Vorabend der Regentschaft von Marthad'īlān Yanūf (ca. 500-515),
übte das Königreich Himyar die Kontrolle über einen Großteil der arabischen
Halbinsel aus.[13] Während seiner Herrschaft begann das
Himyariten-Königreich, ein tributpflichtiger Staat von Aksum zu werden, ein
Prozess, der zur Zeit der Herrschaft von Ma'dīkarib Yafur (519-522), einem
von den Aksumiten ernannten Christen, abgeschlossen war. Es folgte ein
Staatsstreich, bei dem Dhu Nuwas, der einige Jahre zuvor versucht hatte, die
Dynastie zu stürzen, die Macht übernahm, nachdem er die aksumitische Garnison
in Zafār getötet hatte. Anschließend ging er gegen die äthiopische Garde
und ihre christlichen Verbündeten im Tihāma-Küstentiefland
gegenüber Abessinien vor. Nachdem er den Hafen von Mukhawān
eingenommen und die dortige Kirche niedergebrannt hatte, rückte er nach Süden
bis zur Festung Maddabān vor, die den Bab-el-Mandeb überblickt, wo
er die Landung der Flotte von Kaleb Ella Aṣbeḥa erwartete.[6]
Bei dem Feldzug wurden schließlich zwischen 11.500 und 14.000 Menschen getötet
und eine ähnliche Anzahl von Gefangenen gemacht. [13]
Mukhawān wurde zu seinem Stützpunkt, während er einen seiner Generäle,
einen jüdischen Prinzen namens Sharaḥ'īl Yaqbul dhu Yaz'an, gegen Najrān
schickte, eine überwiegend christliche Oase mit einer großen Anzahl von Juden,
die seinen früheren Aufstand mit Truppen unterstützt hatten, sich aber nach dem
Massaker an der aksumitischen Garnison weigerten, seine Autorität anzuerkennen.
Der General blockierte die Karawanenstraße, die Najrān mit Ostarabien
verband.„[6]
(vgl.
Wikipedia-Artikel Himyar)
Die Amalekiter wurden von den Himyar vertrieben, aber sie verschwanden nicht,
und bis 110 v.u.Z. waren sie der herrschende Einfluss in Arabien.
Das Buch Esther berichtet, dass sie bei
ihrem Versuch, die Juden unter Haman zu vernichten, während der Herrschaft der
Perser in der jüdischen Gefangenschaft gestoppt wurden (vgl. Kommentar zu
Esther (Nr. F017)).
Die Amalekiter: Ein oder mehrere Völker
In der
Schrift werden die Amalekiter als Nachkommen Amaleks, eines Enkels von Esau,[5]
durch Eliphas von Teman (und Timna, seiner horitischen Konkubine, der Schwester
Lotans) beschrieben, die ihren Ursprung in Edom haben (1.Mose 36,11-12,
15-16). Mose 14,7 zeigt, dass sich die Verwendung von „Amalekitern“ auf ein
Volk in der Gegend von Kadesch bezieht, das zur Zeit Abrahams lebte. Dieses
Gebiet wurde von den Söhnen Esaus, d. h. den Edomitern, erst nach der Gefangenschaft
Judas besetzt. Raschi ist der Ansicht, dass sich dieser Hinweis auf die spätere
Besetzung bezieht, und andere Gelehrte stimmen mit dieser Position überein,
dass es sich um eine spätere redaktionelle Einfügung handelt (z. B. Freedman).
Die Wahrscheinlichkeit, dass die Söhne Amaleks unter Joasch mit Israel
zahlenmäßig konkurrierten und nach einem der Enkel Esaus benannt wurden, ist
jedoch gering. Eliphas war jedoch mit Hiob, dem Sohn Issaschars, auf der
arabischen Halbinsel, und sie könnten sich vor der Zeit des Mose, als dieser
nach Midian ging, mit den arabischen Elementen vermischt haben. Es wird
angenommen, dass das Buch Hiob von Mose in der Zeit seines Aufenthalts in
Midian geschrieben wurde.
Der Wikipedia-Artikel über Amalek und die Amalekiter bezieht sich auf spätere
arabische Gelehrte. Dort heißt es: „Während des islamischen Goldenen
Zeitalters behaupteten einige arabische Schriften, dass die Amalekiter
lange vor Abraham existierten.[13] Einige muslimische
Historiker behaupteten, dass die Amalekiter, die gegen Josua
kämpften, Nachkommen der Bewohner Nordafrikas waren. Al-Masudi sagte,
dass die Amalekiter lange vor den Tagen Abrahams aus der Region Becca
stammten; Ebn Arabshah behauptete,
dass Amalek ein Nachkomme von Ham, dem Sohn Noahs, war„[12][13].
Es ist jedoch möglich, dass der Name Amalek zwei verschiedenen Völkern von zwei
verschiedenen Vorfahren gegeben wurde. „Die Araber erwähnen Imlik, Amalik oder Ameleka unter
den Ureinwohnern Arabiens, deren Überreste sich mit den Nachkommen von Joktan
und Adnan vermischten und zu Mostarabs
oder Mocarabes wurden, d. h. zu
Arabern, die sich mit Ausländern vermischten“[12]
(Ibid.)
Die
wahrscheinliche Erklärung ist, dass es auf der arabischen Halbinsel und dem
Sinai zwei oder mehr Gruppen mit dem Namen Amalek gab, die sich im Laufe der
Zeit vermischten. Ihre Herrschaft über das Gebiet folgte dem Stamm Thamud von
A'ad, dem Enkel Sems in Arabien, und sie kamen tatsächlich aus dem Gebiet
südlich von Becca, das an das ismaelitische Qureysh in Becca angrenzt. Die
Berichte über die Araber vermischen sie mit den hebräischen Joktanern, die in
das Gebiet von Persien und bis zum Indus zogen. Der Text in 1.Mose 14 verbindet
sie als Verbündete der Elamiter und der Nationen, die an der Invasion Sodoms
und des Jordangebiets beteiligt waren und von Abraham nach der Gefangennahme
Lots bekämpft und besiegt wurden. Aus dem Grund, dass Abraham die Enkel Sems
getötet hatte, könnte er ihm als Melchisedek, dem Priester Gottes, den Zehnten
gegeben haben.
Wikipedia meint dazu: "Im 19. Jahrhundert gab es unter westlichen
Theologen starke Unterstützung für die Idee, dass das Volk der Amalekiter vor
der Zeit Abrahams geblüht haben könnte. Matthew George Easton vertrat
die Ansicht, dass die Amalekiter nicht von Amalek abstammten, indem er 1.Mose
14:7 wörtlich nahm.[14] Der moderne
Bibelwissenschaftler David Freedman hat jedoch anhand von Textanalysen
herausgefunden, dass die Verwendung von Amalekiter
in 1.Mose 14:7 eigentlich ein Anachronismus ist,[9]
eine chronologische Unstimmigkeit (in diesem Fall) einer Gruppe von Menschen in
einer falschen Zeit. Ebenfalls im frühen 19. Jahrhundert zählte Richard
Watson mehrere spekulative Gründe für einen „älteren Amalek“ als Abraham
auf[13].
In der Exegese von 4 .Mose 24,20 über Bileams Ausspruch: „Amalek war das
erste der Völker, aber sein Ende wird sein Untergang sein„, versucht Richard
Watson, diese Passage mit dem ‚ersten der Völker‘ in Verbindung zu bringen, das
sich nach der Sintflut entwickelte.[13] Samuel Cox
zufolge waren die Amalekiter die ‚ersten‘ in ihrer Feindseligkeit gegenüber den
Israeliten.[15]
In dem
Artikel heißt es auch, dass viele nomadische Gruppen aus der arabischen
Wüste, zu denen offenbar auch die Amalekiter gehörten, kollektiv als
„Araber“ bezeichnet wurden.
Wir alle wissen, dass die archäologische Forschung zwar beträchtliche
Erkenntnisse über nomadische Araber erbracht hat, dass aber keine spezifischen
Artefakte oder Stätten mit Sicherheit mit Amalek in Verbindung gebracht werden
können.[9 ] Es ist jedoch möglich, dass einige der
befestigten Siedlungen im Negev-Hochland und sogar Tel Masos (in der Nähe von Beer-Sheba) mit Amalek in
Verbindung stehen.[16] Easton behauptet, dass die
babylonische Inschrift Sute sich auf
die Amalekiter bezieht, ebenso wie der ägyptische Begriff Sittiu. Easton behauptet auch, dass sich die Amarna-Tafeln auf die Amalekiter unter dem allgemeinen Namen Khabbatti oder „Plünderer“ beziehen[14].
Es besteht kein Zweifel daran, dass die Amalekiter, auf die in der Heiligen
Schrift Bezug genommen wird, mit den Elamitern verbunden waren. Sie wurden auch
mit den frühen Söhnen Sems in Verbindung gebracht. Eliphas, der Temaniter,
kommt auch im Buch Hiob vor. Er war der Vater von Amalek aus Edom.
Die Amalekiter besetzten und beherrschten Arabien nach der Zerstörung Thamuds,
und das von den Nachkommen Thamuds besetzte Gebiet grenzte an das ismaelitische
Qureysh von Becca, so dass diese Sure den Namen dieses Gebiets als Titel trägt
und einen direkten Platz in der Prophezeiung in Bezug auf die letzten Tage in
der Heiligen Schrift einnimmt. Die Ablehnung der Heiligen Schrift durch die
Araber rührt wahrscheinlich von den Prophezeiungen der Bibel her, die sich mit
den Ereignissen der letzten Tage befassen, die Konflikte im Nahen Osten und den
Untergang der arabischen Halbinsel sowie der Syrer, Libanesen, Gazaner, Iraker
und vieler Perser aufgrund ihres eigenen vorsätzlichen götzendienerischen
Ungehorsams gegenüber der Scharia und der Struktur des Baalsystems zeigen.
Die Kinder Israels oder Die Nachtreise Kommentar
zum Koran: Sura 17 (Nr. Q017)
Sure 17 „Bani
Israel“ beginnt und endet mit Hinweisen auf die Israeliten als „Kinder
Israels“. In Vers 1 berichtet der Prophet von seiner Vision, in der er bei
Nacht auf einem Pferd von Becca/Madinah zum Ort des Tempels in Jerusalem
getragen wurde: Daher auch der alternative Titel „Nachtreise“.
Zu dieser Zeit war der Tempelberg unter den trinitarischen Christen, die den
Glauben überhaupt nicht verstanden, zu einer Müllhalde geworden. Erst die
Moblisierung des Islam unter Omar sollte ihn zurückerobern und reinwaschen.
Dieser Text sollte die Rückeroberung möglich machen und zeigen, dass sie
notwendig war.
Hier wird auf die Gesetze des Mose und die Heilige Schrift verwiesen. Es
scheint, dass dieses wiederkehrende Thema darauf zurückzuführen ist, dass die
Araber die Heilige Schrift einfach nicht akzeptieren wollen, und das ist bis
heute so. Die Abstammung des Glaubens von Noah über Sem zu Abraham und von dort
zu Mose und den Israeliten zu den Propheten und dem Messias und den Kirchen
Gottes ist ein ständiges Thema, wie wir später in den Texten über die Ränge und
die, die die Ränge festlegen, sehen werden.
Wie das trinitarische Christentum studiert der Islam nicht einmal den Koran,
und er hat keine Ahnung von der Heiligen Schrift. Sie lehren sogar
blasphemisch, dass Gott zugelassen hat, dass die Heilige Schrift verloren
gegangen und zerstört worden ist. Der größte Teil des Islams wird von
heidnischen Baalsanbetern gelehrt, dass sie nach ihrem Tod in den Himmel kommen
und dass diejenigen, die in der Schlacht sterben, mit zweiundsiebzig Jungfrauen
beschenkt werden. Doch der Koran sagt diesen verblendeten Menschen immer wieder
deutlich, dass sie für die Auferstehung der Toten in den Gärten des Paradieses
arbeiten sollen (siehe obige und folgende Suren). Viele sind berufen, aber
wenige sind auserwählt. Selbst zwei der letzten Abteilungen der Kirchen Gottes
sind aufgrund ihres Binitarismus/Ditheismus und der Einhaltung der
babylonischen Interkalationen und des Hillel-Kalenders von der Ersten
Auferstehung ausgeschlossen, wie es in Becca unter der Anbetung von Hu-Bal nach
dem Kalender unter der Kontrolle der Bani Kinana der Qureysh geschah (siehe das
Studienpapier Die Rolle des
Vierten Gebotes in den Historischen, Sabbat-haltenden Gemeinden Gottes (Nr.
170)).
Suren 018, 021, 025 (-v. 68-70 (AH))
Der
Höhlenkommentar zum Koran: Sura 18 (Nr. Q018)
Dieser Text
wurde aus gutem Grund im Anschluss an Sure 17 platziert. In der Sure 17 wird
die Reise des Propheten nach Jerusalem erwähnt. Es geht um den Platz Jerusalems
als Zentrum der Anbetung des Glaubens. Der Prophet Sacharja und viele Texte der
Heiligen Schrift sehen Jerusalem als Zentrum des Glaubens während des
Millenniums und danach als Zentrum der Herrschaft über das Universum. Dieser
Text von S18 zeigt die Abfolge des Glaubens in der Geschichte und seinen Platz
bis zur Wiederkunft des Messias. Diese Aspekte werden auch in den Kapiteln 2
und 3 der Offenbarung erläutert.
„Al-Kahf“ oder „Die Höhle“ wurde
geschrieben, nachdem die götzenanbetenden Spötter von Becca von den jüdischen
Ärzten von Yathrib eine Reihe von drei Fragen gestellt bekamen, um sein
Prophetentum zu testen. Die dritte Frage, die sich auf den Heiligen Geist
bezieht, wird in Sure 16:85ff. beantwortet. Bei der ersten Frage zur Höhle
handelt es sich um die Geschichte der Jugendlichen, die sich vor der Verfolgung
in die Höhle flüchteten (Verse 10-27) und dort eine Zeit lang wie im Schlaf
bewahrt wurden.
Der Text wird von westlichen Schriftstellern (wie Gibbon) als die Legende von
den sieben Schläfern in Ephesus identifiziert. Dies würde die Propheten als
Antwort auf die Legende in der frühen Kirche identifizieren. Spätere
Überlieferungen von Hadith-Schreibern behaupteten jedoch, dass sie zusammen mit
den Versen 83-89 von Dhu'l Qarneyn (Der Gehörnte) und möglicherweise dem Text
von Moses und dem Engel, Vers 61-82, mit der arabischen Tradition verbunden
war. Diese Texte wurden dem Propheten offenbart, um die Fragen zu widerlegen,
die die Juden in Yathrib (Madinah) durch die Götzendiener gestellt hatten, um
den Propheten zu prüfen.
Die spätere Überlieferung dient wahrscheinlich dazu, den Propheten vom früheren
christlichen und jüdischen Glauben zu trennen, was ein späterer hadithischer
Trick war. Der Koran unternimmt keine solche Anstrengung.
Pickthall berichtet von den Fragen der Rabbiner der Juden in Yathrib wie folgt:
Die Peiniger
des Propheten kehrten nach Becca zurück und stellten dem Propheten diese
Fragen. Sie hatten den Menschen dort gesagt, dass dies eine entscheidende
Prüfung sein würde.
Der Prophet sagte fälschlicherweise, dass er sie sicher am nächsten Tag
beantworten würde, als ob Gott die Fragen nach seinem Willen beantworten würde.
Er hätte mit „wenn Gott will“ enden müssen.
Infolge dieser Auslassung hielt Gott die Antworten einige Tage lang zurück. Als
die Antwort gegeben wurde, enthielt sie die Zurechtweisung in Vers 24 (vgl.
Pickthall).
Die Juden müssen mit den Antworten zufrieden gewesen sein, da sie nach der
Flucht der Gemeinde von Becca nach Yathrib (Al-Madinah) keinen weiteren Hinweis
auf die Angelegenheit gaben. Sie verhöhnten den Propheten täglich wegen
allerlei anderer Angelegenheiten. Pickthall vertritt die Ansicht, dass die
Fragen sich alle auf jüdische Überlieferungen und nicht auf die christliche
Legende von den Schläfern in Ephesus beziehen müssen. Die Geschichte von den
zwei Gehörnten gehört tatsächlich zur jüdischen Überlieferung (vgl. auch
Pickthall). Der Text gehört zur mittleren Gruppe der Becca-Suren.
Die erste Erwähnung bezieht sich auf die sieben Kirchen Gottes und die Engel
der sieben Kirchen, von denen die erste die ephesische Kirche unter dem Apostel
Johannes und denjenigen war, die den Messias zu seinen Lebzeiten kannten (siehe
das Studienpapier Schicksal der
zwölf Apostel (Nr. 122B) und auch Tod der
Propheten und Heiligen (Nr. 122C)). Daher werden die Schläfer die Sieben Schläfer von
Ephesus genannt. Ihre kollektive Behandlung und die 309 Jahre, die ihnen
zugewiesen werden, sind spezifische Kennzeichnungen der Verfolgung der Kirchen
bis zur Ernennung Konstantins zum Kaiser in York im Jahr 309 n.u.Z. und dem
Edikt der Duldung im Jahr 313.
Die Zeitalter der sieben Kirchen sind nach den Kirchen in Ephesus, Smyrna,
Pergamos, Thyatira, Sardes, Philadelphia und Laodizea benannt. Diese Epochen
sind nach den Kirchen in Anatolien, der heutigen Türkei, benannt. Sie
repräsentieren die Zeitalter der Kirchen Gottes über 2000 Jahre hinweg bis zur
Wiederkunft des Messias.
Die ersten drei Zeitalter - Ephesus, Smyrna und Pergamos - befassten sich mit
der Kirche in Asien, in Arabien, im Taurusgebirge und in Europa.
Die erste Epoche wurde von Johannes in Ephesus erzogen und ausgebildet, und die
Siebzig wurden von Christus ordiniert und über die ganze Welt von
Großbritannien bis Indien verbreitet. Dies wurde als die erste Liebe des
Glaubens bekannt.
Smyrna bildete die Bischöfe nach dem Tod von Johannes unter Polykarp aus. Rom
wurde durch die Verehrer von Mithras und Attis als Formen der Anbetung von Baal
und der Göttin Ostern korrumpiert. Die Verehrung von Adonis verdarb die
Griechen und Ägypten wurde durch die Rituale von Osiris, Isis und Horus
verdorben. Aus diesen Sonnenkulten entwickelten sich die Sonntagsanbetung sowie
die Weihnachts- und Osterfeste (siehe auch Ursprung von Weihnachten und Ostern (Nr. 235)).
Pergamos wurde zur kriegerischen Phase des Glaubens, als die Kirchen in Arabien
und die Paulizianer im Westen gezwungen waren, um ihr Überleben gegen Byzanz
und den Götzendienst in Becca und im Osten allgemein zu kämpfen.
Diese Epochen werden in dem Studienpapier Die Rolle des
Vierten Gebots in den historischen sabbathaltenden Kirchen Gottes (Nr. 170) ausführlich erläutert. Die Verteilung wird in dem
Studienpapier Allgemeine
Verteilung der sabbathaltenden Kirchen (Nr. 122) erläutert. Die letzten vier Zeitalter haben Elemente,
die bei der Wiederkunft des Messias lebendig sind, wenn wir von Jerusalem aus
regieren werden.
Lesen Sie auch Offenbarung Kapitel 2:1-29 für die Botschaft an die Gemeinde in
Ephesus.
Pergamos begann im Nahen Osten und führte zum Aufstieg dessen, was heute als
Islam verstanden wird. (Vv. 12-17)
Der obige Text bezieht sich auf die Zeit, in der der Prophet lebte und schrieb.
Diese Kommentare beziehen sich auf diese Zeit und ihre Sünden und
Unzulänglichkeiten. Die nächste Epoche, Thyatira, existierte während der
massiven Verfolgungen des Mittelalters, die zur Reformation führten. Es gibt
auch heute noch Elemente, aber sie sollen nicht weiter belastet werden (V.
18-29).
Der im Abschnitt über Thyatira erwähnte Morgenstern ist die Herrschaft und
Erziehung der Welt unter dem Messias. Wir haben uns damit in der Sure At Tariq, dem Morgenstern, und weiter
unten in den letzten Abschnitten näher befasst.
Die letzten Zeitalter in Offenbarung Kapitel 3 beziehen sich auf die Zeitalter
von Sardes, Laodizea und Philadelphia. Sardes und Laodizea werden von Gott
verworfen und in die zweite Auferstehung geschickt.
Offenbarung 3:1-22 (DL1912) Und dem Engel der Gemeinde zu Sardes schreibe: Das sagt, der die sieben Geister Gottes hat und die sieben Sterne: Ich weiß deine Werke; denn du hast den Namen, daß du lebest, und bist tot. Werde wach und stärke das andere, das sterben will; denn ich habe deine Werke nicht völlig erfunden vor Gott. So gedenke nun, wie du empfangen und gehört hast, und halte es und tue Buße. So du nicht wirst wachen, werde ich über dich kommen wie ein Dieb, und wirst nicht wissen, welche Stunde ich über dich kommen werde. Aber du hast etliche Namen zu Sardes, die nicht ihre Kleider besudelt haben; und sie werden mit mir wandeln in weißen Kleidern, denn sie sind's wert. Wer überwindet soll mit weißen Kleidern angetan werden, und ich werde seinen Namen nicht austilgen aus dem Buch des Lebens, und ich will seinen Namen bekennen vor meinem Vater und vor seinen Engeln. Wer Ohren hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt! Und dem Engel der Gemeinde zu Philadelphia schreibe: Das sagt der Heilige, der Wahrhaftige, der da hat den Schlüssel Davids, der auftut, und niemand schließt zu, der zuschließt, und niemand tut auf: Ich weiß deine Werke. Siehe, ich habe vor dir gegeben eine offene Tür, und niemand kann sie zuschließen; denn du hast eine kleine Kraft, und hast mein Wort behalten und hast meinen Namen nicht verleugnet. Siehe, ich werde geben aus des Satanas Schule, die da sagen, sie seien Juden, und sind's nicht, sondern lügen; siehe, ich will sie dazu bringen, daß sie kommen sollen und niederfallen zu deinen Füßen und erkennen, daß ich dich geliebt habe. Dieweil du hast bewahrt das Wort meiner Geduld, will ich auch dich bewahren vor der Stunde der Versuchung, die kommen wird über den ganzen Weltkreis, zu versuchen, die da wohnen auf Erden. Siehe, ich komme bald; halte, was du hast, daß niemand deine Krone nehme! Wer überwindet, den will ich machen zum Pfeiler in dem Tempel meines Gottes, und er soll nicht mehr hinausgehen; und will auf ihn schreiben den Namen meines Gottes und den Namen des neuen Jerusalem, der Stadt meines Gottes, die vom Himmel herniederkommt von meinem Gott, und meinen Namen, den neuen. Wer Ohren hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt! Und dem Engel der Gemeinde zu Laodizea schreibe: Das sagt, der Amen heißt, der treue und wahrhaftige Zeuge, der Anfang der Kreatur Gottes: Ich weiß deine Werke, daß du weder kalt noch warm bist. Ach, daß du kalt oder warm wärest! Weil du aber lau bist und weder kalt noch warm, werde ich dich ausspeien aus meinem Munde. Du sprichst: Ich bin reich und habe gar satt und bedarf nichts! und weißt nicht, daß du bist elend und jämmerlich, arm, blind und bloß. Ich rate dir, daß du Gold von mir kaufest, das mit Feuer durchläutert ist, daß du reich werdest, und weiße Kleider, daß du dich antust und nicht offenbart werde die Schande deiner Blöße; und salbe deine Augen mit Augensalbe, daß du sehen mögest. Welche ich liebhabe, die strafe und züchtige ich. So sei nun fleißig und tue Buße! Siehe, ich stehe vor der Tür und klopfe an. So jemand meine Stimme hören wird und die Tür auftun, zu dem werde ich eingehen und das Abendmahl mit ihm halten und er mit mir. Wer überwindet, dem will ich geben, mit mir auf meinem Stuhl zu sitzen, wie ich überwunden habe und mich gesetzt mit meinem Vater auf seinen Stuhl. Wer Ohren hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt!
Sardes und
Laodizea sind die beiden Zeitalter der Sieben, die von der ersten Auferstehung
entfernt sind. Philadelphia ist das letzte Zeitalter vor dem Messias, das den
Leuchter hat. In diesem Zeitalter werden Juda und die Teile der Kirche, die
sich selbst als Islam bezeichnen, sowie die letzten vier Zeitalter der Kirchen
Gottes zur Buße aufgerufen und darauf vorbereitet, unter dem Messias zu dienen.
Diejenigen, die das nicht tun, werden vom Messias und den Auserwählten zusammen
mit den Propheten getötet und zur zweiten Auferstehung geschickt.
Kein unbußfertiger Mensch wird überleben und in das Millennium unter dem
Messias eintreten dürfen.
S 21 Die Propheten Kommentar zum Koran: Sura
21 (Nr. Q021)
Sure 21 Al-Anbiya „Die Propheten“ ist nach ihrem
Gegenstand benannt, der die Geschichte der früheren Propheten ist. Der Sprecher
in den Versen 4 und 112 ist der Heilige Geist, der jedem Propheten eine Stimme
verleiht. Es gibt keine historischen Hinweise oder Überlieferungen, die es den
Gelehrten ermöglichen würden, ein Datum festzulegen. Man geht davon aus, dass
sie beccanischen Ursprungs ist, und Pickthall und andere meinen, dass ihr die
Merkmale der jüngsten und frühesten beccanischen Suren fehlen. Daher ordnen sie
sie in die mittlere Gruppe der beccanischen Suren ein. Ihr Umgang mit den
Propheten und ihren Untertanen neigt zu den früheren Gruppen, die die
Grundlagen des Glaubens aus der Heiligen Schrift darlegen. Ihre Stellung im
Koran nach Sure 19 und 20 deutet darauf hin, dass es sich um eine frühere Sure
handelt, etwa zur Zeit der Flucht nach Abessinien.
Das Thema des kommenden Gerichts über die Menschheit (und insbesondere die von
Becca) unterstützt eine solche Sichtweise.
Der Kriterion-Kommentar zum Koran: Sura 25 (Nr. Q025)
Sura 25 Al-Furquan „Das Kriterium“ hat seinen
Namen von dem Thema in Vers 1 Das Kriterium (von Recht und Unrecht). Es handelt
sich um die Vorbereitung der Ältesten des Muhammad oder des Rates der Kirche im
Heiligen Geist, damit sie unter der Leitung des Heiligen Geistes zu Gesandten
für die Gläubigen und die Menschheit werden. Dies sind diejenigen, die zu den
144.000 und der großen Schar aus Offenbarung Kapitel 7 werden, die im Laufe der
2000 Jahre als die 72 der auserwählten Räte pro Jahr der 144.000 (und mit der
großen Schar) der Berufenen und Auserwählten der Kirchen Gottes herausgerufen
werden. Diese Elemente werden in dem Studienpapier Die Ernten
Gottes, die Neumond-Opfer und die 144.000 (Nr. 120) erläutert.
Sura 026 (-224-227 (AH))
Der
Dichterkommentar zum Koran: Sura 26 (Nr. Q026)
Sure 26 Asch-Schu'ara „Die Dichter“ hat ihren
Titel von den Versen 224ff. wo der Unterschied zwischen Dichtern und einem
Propheten aufgezeigt wird. Der Koran wurde den oft analphabetischen Arabern in
Form von Poesie und Prosa überliefert. Der Text knüpft an die vorangegangene
Sure an, in der es um das Kriterium der Auserwählten als die wahren Gläubigen
und die Führer des Glaubens in der Prophetie ging. Die Auserwählten leben im
Glauben und lügen niemals, egal aus welchem Grund. Die Dichter werden als
diejenigen bezeichnet, die Dinge sagen, die sie oft nicht meinen. Die
heidnischen Araber hielten die Dichtung und ihre Inspiration für das Werk der
Dschinn oder Dämonen.
Die Verfolgung der Propheten und der Auserwählten des Glaubens und der Kirchen
Gottes ist nichts Neues, und den Verfolgten der Kirche dort wird dieser Text
gegeben, um sie zu unterstützen und zu beruhigen. Die Propheten wurden im Laufe
der Jahrhunderte verfolgt und getötet, wie in der Heiligen Schrift
aufgezeichnet, und das war die Inspiration des Propheten in Arabien unter
dieser Verfolgung. Pickthall weist in seiner Einleitung darauf hin, dass es
immer die Verfolger sind, die am Ende leiden, und die hadithischen Verfolger
des Pseudo-Islam werden in der Tat in diesen Tagen zu leiden haben.
Dieser Text zeigt, dass die Propheten des wahren Islams der Heiligen Schrift
immer mit der gleichen Botschaft kamen, und der Prophet hier hatte die gleiche
Botschaft wie Abraham, Isaak und Jakob und Moses und Aaron bis hin zu Elia und
Johannes und Messias und den Aposteln und den Muhammads oder den Räten der
Kirchen Gottes. Es gibt nur einen Gott, einen Glauben und eine Taufe.
Der Text stammt aus der mittleren Gruppe der Becca-Suren, mit Ausnahme der
Verse 224-227, die in Al-Madinah bearbeitet wurden. Die Texte wurden der
Heiligen Schrift entnommen, um die verfolgte Kirche zu inspirieren, wie der
Prophet zu Beginn erklärte.
Suren 027, 030, 031 (mittlere oder
letzte Becca-Periode -Vv. 27-28 (AH))
Der
Ameisenkommentar zum Koran: Sura 27 (Nr. Q027)
Sure 27 An-Naml „Die Ameise“ hat ihren Namen von
der Ameise in Vers 18, die im Tal der Ameisen die anderen Ameisen vor dem
Herannahen von Salomos Armee warnt.
Es war Salomo, der den Faulpelz anwies, zu den Ameisen zu gehen, um ihre Wege
zu prüfen. Hier nimmt die Ameise metaphorisch den Platz des Propheten als
Warner oder Prophet für die götzendienerischen Faulpelze in Becca ein. Die Sure
stammt aus der mittleren Gruppe der bekkanischen Suren.
Einige Kommentatoren meinen, es handele sich um eine Warnung an die Araber, und
behaupten, die Ameisen seien eine Anspielung auf einen alten arabischen Stamm,
vielleicht zur Zeit Salomos, und die Vögel stellten Kavallerie dar. Sie
identifizieren den Hudhud (den Wiedehopf) als den Namen eines Mannes.
Tatsächlich handelt es sich um das Duplikat des Propheten Hud, der gesandt
wurde, um die Abfolge der Stämme von den Aa'd (S11) bis zu den Thamud und den
Amalekitern, Himyaritern und dem Rest der Araber zu warnen, die durch die
Bewohner des Gebiets Al-Hijr (S15) symbolisiert werden, das die arabische
Herrschaft unter der Kontrolle des Tals südlich von und neben Becca
symbolisiert. Dies scheint nicht verstanden worden zu sein, obwohl die Dschinn
als die fremden Truppen erklärt werden. Sicherlich haben die Dämonen die Araber
unterwandert und die Bedeutung des Korans mit den Hadithen und den
Überlieferungen zerstört.
Salomo war ein Symbol für die Kirche in den letzten 40 Jubeljahren und für das
Kommen des Messias. Die Ameise steht für die letzte Warnung der Kirche Gottes
vor den Zeugen.
Wiederum werden wir darauf hingewiesen, dass die Schrift für die Gläubigen
bestimmt ist, wie in den vorangegangenen Suren 24, 25 und 26.
Luqman-Kommentar zum Koran: Sura 31 (Nr. Q031)
Surah 31 Luqman hat ihren Namen von Vers 12ff.
Die Araber versuchen, den Text aus der Bibel herauszulösen und ihn einem
schwarzen Sklaven zuzuschreiben, der weise war, und sie verbinden dann den
Sklaven und die Weisheit der Sure mit den Fabeln von Äsop (nach Pickthall und
anderen Gelehrten) und bringen beides miteinander in Verbindung. In
Wirklichkeit ist der Text von Luqman
mit dem Buch Lukas und der Botschaft des Evangeliums des Apostels verbunden.
Der Text ermutigt die Auserwählten in der Verfolgung und hat nichts mit
griechischen Fabeln zu tun.
Die Sure wurde in der letzten Phase der Becca-Verfolgung verfasst. Die Texte
über die Auferstehung von den Toten in den Versen 27-28 werden der Zeit nach
der Hidschra in Al Madinah gegen Ende des Jahres 622 n.u.Z. zugeschrieben.
Angesichts des Kontextes scheint es wenig Grund für diese Behauptung zu geben,
aber lassen Sie uns den Text untersuchen. Der Hadith zielt darauf ab, die Texte
von der Heiligen Schrift zu distanzieren.
Siehe auch die Studienpapiere Das Schicksal
der Zwölf Apostel (Nr. 122B) und Der Tod der
Propheten und Heiligen (Nr. 122C).
032 Der Niederwerfungskommentar zum Koran: Sura
32 (Nr. Q032)
Diese Sure
ist ein direkter Verweis auf die Offenbarungen des einen wahren Gottes in der
Heiligen Schrift. Sie enthält dreißig Ayat oder Verse, die symbolisch für
Prophezeiungen sind. Die hadithischen Häretiker versuchen trotz der eindeutigen
Texte, den Begriff „Schrift“ nur auf den Koran oder den Qur'an zu beschränken,
und verstehen nicht ihre Irrlehre und die Strafe, die sie erwartet. Dies wurde
ihnen in der mittleren Gruppe der Becca-Suren mitgeteilt, und sie leugneten und
verfolgten weiterhin den Glauben.
Die mittlere Reihe der Becca-Suren befasste sich dann weiter mit der Geschichte
der Beccaner und Araber und ihrem Götzendienst, was die Beccaner wütend machte
und sie zu neuen Höhen der Verfolgung trieb.
Die Geschichte der Kirche wurde auch hier in Sure 18 Die Höhle und die 309 Jahre der Verfolgung und das Ende dieser
Periode mit der Ernennung von Konstantin zum Kaiser in York im Jahr 309 n.u.Z.
und dem Erlass des Toleranzedikts in Mailand dargestellt.
Dieser nächste Abschnitt der spätbiblischen Suren unterstreicht die Herrschaft
Gottes über seine Schöpfung und den Platz der Heerscharen in dieser Schöpfung.
Ende Audio 2
Späte beccanische Suren
SS 64
(Letztes Jahr, 621 oder 2 oder 1 AH),
72 (über die
Dschinn und Verbindungen zu 70 und 71 usw.).
006, 010 (+3
Vv. AH), 011(-v. 114), 012, 013, 014, 016 (-v. 110 + 2 AH), 022 (vieles gehört
in die spätbeccanische Zeit, aber Vv. 11-13. 25-30, 39-41 und 58-60 stammen
angeblich aus Madinah).
023, 028 (vv. 85 und 52-55 AH), 029).
Späte Becca-Suren
64 (Letztes
Jahr, 621 oder 2 oder 1 AH)
Gegenseitiger
Verlust und Gewinn Kommentar zum Koran: Sura 64 (Nr. Q064)
Die Sura At-Taghabun hat ihren Namen vom Tag des
Gerichts in Vers 9, der als ein Tag der gegenseitigen Enttäuschung oder des
Verlustes für die Sünder und des Gewinns für die Gläubigen, die Gott gehorchen,
gilt.
Sie wird als aus dem ersten Jahr der Hidschra stammend angesehen, ist aber eine
späte beccanische Sure, da die Verse 14ff. als Hinweis auf den Druck angesehen
werden, der von Ehefrauen und Familien ausgeübt wurde, um die Muslime daran zu
hindern, die Hidschra im Jahr 622 n.u.Z. zu verlassen.
Sure 72 (über die Dschinn und Verbindungen zu 70 und 71 usw.)
Der
Dschinn-Kommentar zum Koran: Sura 72 (Nr. Q072)
Al-Dschinn hat eine Reihe von Anwendungen und kann sich auf die
Elementargeister der himmlischen Heerscharen beziehen und dann auf die Dämonen,
die sich gegen Gott auflehnen, und auch auf diejenigen, die unter ihrem
Einfluss in den Nationen stehen. So bezeichneten die Araber sie als „kluge
Fremde“ in Bezug auf die Menschen der Nationen. Es handelt sich um eine spätere
Becca-Sure, die der Rückkehr des Propheten von seiner gescheiterten Mission in
den Ta'if zugeschrieben wird.
Der Verweis auf die Nationen unter den Dschinn bezieht sich auf diejenigen, die
unter den von Eloah in 5.Mose 32 ernannten Herrschern stehen, und wo die Nation
Israel unter Christus als den zukünftigen Herrscher der Welt gestellt wurde,
wie wir in Vers 8 sehen, und auch der (Morgen-)Stern, der aus Jakob in 4.Mose
24:17 kommen sollte. Dies wird im Folgenden als die Sure Al-Tarikh (oder Tariq) „Der Morgenstern“ (Sure 86) bezeichnet, die
sich mit dem Tod des Christus befasst. Der masoretische Text (MT) von 32:8
wurde geändert, um Söhne Israels anstelle von Söhnen Gottes zu lesen, wie wir
aus den Texten der LXX und der DSS wissen und was vom RSV-Übersetzungsteam
korrigiert wurde.
Nach traditioneller Auffassung gab es 72 Völker, ausgehend vom himmlischen
Thron, und die menschliche Heerschar war in dieser Zahl organisiert. So
organisierte auch Moses auf Anweisung des Yahovah Israels, von dem wir wissen,
dass er der Christus ist, die Ältesten Israels im Sanhedrin am Sinai, der als
die Siebzig bezeichnet wird, aber immer als 72 organisiert war. In gleicher
Weise wurde die Kirche in Lukas 10:1 und 17 als die Siebzig geweiht (vgl. Schicksal der
Zwölf Apostel (Nr. 122B)), aber immer als Hebdomekonta (Duo) im
Koine-Griechischen geschrieben, was siebzig (zwei) als die Führung der Kirche
über die zweitausend Jahre der vierzig Jubeljahre in der Wüste bedeutet. Die
Apostel, Propheten und Ältesten des Glaubens wurden zu den 144.000 und der
großen Schar der ersten Auferstehung.
Diese Sure über die Dschinn steht in ihrer Reihenfolge und ist im Koran mit 72
nummeriert, basierend auf der Bedeutung der Zahl der Nationen und ihrer
Unterordnung unter die Dämonen oder Dschinn des Gottes dieser Welt, der
(vorläufig) Satan ist (2Kor 4:4). Es ist ein Teil des Siegels der Auserwählten
und der Gemeinde in Becca.
Suren 006, 010 (+3 Vv. AH), 011(-v.
114), 012, 013, 014, 016 (-v. 110 + 2AH), 022 (vieles gehört in die späte
Beccaperiode, aber Vv. 11-13. 25-30, 39-41 und 58-60 stammen angeblich aus
Madinah).
006 Viehkommentar zum Koran:
Sura 6 (Nr. Q006)
Sure 6 leitet
ihren Namen „Vieh“ oder „Rinder“ von einem Wort in Vers 137 ab, das in den
Versen 139 und 140 wiederholt wird, wo Rinder im Zusammenhang mit
abergläubischen Praktiken erwähnt werden, wie wir in Sure 5 mit den vier
Kategorien von Rindern gesehen haben, die von den heidnischen Arabern verwendet
wurden. Die Hauptaussage in diesen Texten bezieht sich auf die Ermordung der
Kinder des Volkes im Bauch der Frauen und verurteilt die Abtreibung und die
Opferung der Kinder, die in Becca und im Nahen Osten über die Jahrtausende
hinweg sowohl vor als auch nach Christus eine gängige Praxis war und, wie wir
hier sehen, beinahe das Leben des Propheten beendet hätte. Der Begriff „Vieh“
bezieht sich in Wirklichkeit auf die Schafe und die Ziegen und zeigt die Ausdehnung
der Einheit Gottes auf die Erlösung der Menschheit als die Schafe der
Auferstehung.
Die schier unermessliche Zahl der Bekehrungen hat gezeigt, dass die Heiden den
Islam überrannt und ihn mit ihren Praktiken korrumpiert haben, wie sie es auch
im Christentum getan haben. Die Reinheit der Botschaft konnte jedoch durch das
strikte Festhalten an der Heiligen Schrift, auf der der Koran aufbaut, bewahrt
werden.
Pickthall vertritt die Ansicht, dass mit Ausnahme von neun Versen, die einige
Autoritäten wie Ibn Salamah der Zeit von Madinah zuschreiben, die gesamte Sura
in das Jahr vor der Hidschra gehört. Ibn Abbas behauptet, dass sie aufgrund
einer einzigen Heimsuchung offenbart wurde.
Sie folgt auf die fünfte Sure, weil sie sich mit der Abfolge der göttlichen
Offenbarung über den Platz des Messias im Glauben und dann mit der Zuweisung
des Priesteramtes unter dem Messias als Hohepriester im Dienst des Einen Wahren
Gottes und des Glaubens in seinem Dienst befasst.
Die Sura befasst sich mit der göttlichen Einheit. Es gibt nur einen wahren Gott
Eloah und er hat Jesus Christus gesandt (Joh 17:3). Eloah schuf die Himmel und
die Erde (Hiob 38:4-7) und sandte dann Christus zur Wiederherstellung in
1.Mose, nachdem die Erde Tohu und Bohu wurde, denn so hat er sie nicht
erschaffen, wie uns in Jesaja 45:18 gesagt wird.
Die Sure wird für eine späte Becca-Sure gehalten. Einige sind der Meinung, dass
der Ton eines gewissen Triumphs, der unter den Umständen der 13 Jahre dauernden
Kämpfe erklingt, in denen der Prophet und der Leib der Kirche in Becca
gezwungen waren, aus Becca zu fliehen und in Medina bei Fremden Hilfe zu
suchen, recht bemerkenswert ist. Die meisten scheinen die Spiritualität und die
grundlegende Einheit des Glaubens nicht zu verstehen.
Diese Sure ist eine Rüge an die Leute von Becca und die halb bekehrten Araber
und eine Warnung vor dem, was kommen wird. Während sie sich später verstellt
haben, müssen sie sich erst noch der Verbindung zwischen dem Gesetz Gottes
unter den Zeugen und dem Zorn des Messias und den Konzilien der Kirche Gottes
stellen.
Becca und die heidnischen Araber sind den Götzendienst in Becca, der in den
Händen der arabisierten Araber Ismaels lag, nie losgeworden. Auch die
Baalsanbeter Israels und das System der Muttergöttin von Ostern haben ihren
Götzendienst nie aus den Ländern getilgt, in die sie in der ganzen Welt zogen.
Der Gott Hubal trat am deutlichsten in Becca in Erscheinung, wo ein
Abbild von ihm an der Stelle der Kaaba (oder Kaabah) verehrt wurde. Karen
Armstrong zufolge war das Heiligtum Hubal gewidmet, der als größter der 360
Götzen verehrt wurde, die die Kaaba enthielt und die wahrscheinlich die Tage
des Jahres darstellten[1] ( Wikipedia).
Das Heiligtum
enthielt Berichten zufolge viele Götzenbilder im Inneren. Der Name Hubal wird
mit der Baalsverehrung in Verbindung gebracht. Philip K. Hitti, der den
Namen Hubal mit einem aramäischen
Wort für Geist in Verbindung bringt, vermutet, dass die Verehrung von Hubal aus
dem Norden Arabiens, möglicherweise aus Moab oder Mesopotamien,
nach Becca importiert wurde.[8] Hubal könnte eine Kombination
aus Hu, was „Geist“ oder „Gott“ bedeutet, und dem moabitischen Gott Baal,
was „Herr“ oder „Gebieter“ bedeutet, gewesen sein. Außerhalb Südarabiens taucht
der Name Hubal nur einmal auf, und zwar in einer nabatäischen Inschrift;[9]
In Hisham
Ibn Al-Kalbis Buch der Götzen
wird das Bildnis als menschenähnlich beschrieben, wobei die rechte Hand
abgebrochen und durch eine goldene Hand ersetzt wurde;[2] Ibn
Al-Kalbi zufolge war das Bildnis aus rotem Achat gefertigt, während Al-Azraqi,
ein früher islamischer Kommentator, es als „Perle aus Kornelstein “
beschrieb. Al-Azraqi berichtet auch, dass es „ein Gewölbe für die Opferung“
hatte und dass die Opfergabe aus hundert Kamelen bestand. Beide Autoren
sprechen von sieben Pfeilen, die vor dem Bildnis platziert waren und zur Weissagung
in Fällen von Tod, Jungfräulichkeit und Heirat eingesetzt wurden[2].
Die Gottheit scheint ihren Ursprung im Irak bei Hit zu haben, und das
Verfahren, Pfeile zur Weissagung zu verwenden, eine Praxis, die von den
heidnischen Arabern befolgt wurde, wurde im zweiten und ersten Jahrtausend
v.u.Z. verwendet.
Die Ka'aba (oder Kaabah) wird bis heute für die heidnische Praxis der sieben
Umrundungen des Heiligtums genutzt, das nach den mystischen Riten der
animistischen Heiden Arabiens, die sich als Islam ausgeben, als Achse mundi
oder Zentrum der Drehungen dient (vgl. das Werk Cox W.E,
Mysticism, CCG Publishing 2000).
„Nach Ibn
Al-Kalbi wurde das Bild zuerst von Khuzaymah ibn-Mudrikah ibn-al-Ya's'
ibn-Mudar aufgestellt, aber eine andere Überlieferung, die von Ibn Ishaq
aufgezeichnet wurde, besagt, dass Amr ibn Luhayy, ein Führer des Khuza'a-Stammes,
ein Bild von Hubal in die Kaabah stellte, wo es als eine der
Hauptgottheiten des Stammes verehrt wurde. [3 ] Das Datum für
Amr ist umstritten und wird auf das Ende des vierten Jahrhunderts n. Chr.
datiert, aber sicher ist, dass die Quraisch später die Beschützer der alten heiligen
Stätte wurden und die Khuza'a ablösten. Der Prophet selbst gehörte zu den
Quraisch." (vgl. Wikipedia-Art.)
„Eine von Ibn Al-Kalbi aufgezeichnete Geschichte berichtet, dass Muhammads
Großvater Abdul Mutallib schwor, eines seiner zehn Kinder zu opfern. Er
befragte die Pfeile von Hubal, um herauszufinden, welches Kind er wählen
sollte. Die Pfeile wiesen auf seinen Sohn Abd-Allah, den zukünftigen
Vater Muhammads. Er wurde jedoch gerettet, als 100 Kamele an seiner Stelle
geopfert wurden. Laut Tabari brachte Abdul Mutallib später auch den
Säugling Muhammad selbst vor das Bild.„[4]
Nach der
Niederlage von Muhammads Streitkräften in der Schlacht von Badr soll Abu
Sufyan ibn Harb, der Anführer der Quraisch-Armee, Hubal um Unterstützung
gebeten haben, um in der nächsten Schlacht den Sieg zu erringen, indem er
sagte: „Zeige deine Überlegenheit, Hubal“[5] Als Muhammad 630
Becca eroberte, ließ er die Statue von Hubal zusammen mit den anderen
360 Bildern in der Kaaba(h) entfernen und zerstören und weihte das Bauwerk
Allah.[6]
Die Geschichte, dass Amr nach Syrien reiste und von dort den Kult der Göttinnen
ʻUzzāʼ und Manāt mitbrachte und ihn mit dem
von Hubal, dem Götzenbild der Khuza'a, kombinierte, mag einen gewissen
Wahrheitsgehalt haben.[7] Al-Azraqi zufolge wurde das Bild
nach Becca gebracht.
Es besteht
keinerlei Verbindung zwischen dem Ursprung der Namen dieser heidnischen
Gottheiten und dem Namen Allah', der sich aus dem Ostaramäischen und dem
früheren biblischen chaldäischen Elahh und dem hebräischen Eloah ableitet, aus
dem das Westaramäische hervorgegangen ist (siehe das Studienpapier Der Name Gottes
im Islam (Nr. 054)).
Aus dem Text geht hervor, dass der Eine Wahre Gott Eloah oder Allah' den Himmel
und die Erde erschuf (vgl. Hiob 38,4-7) und die himmlische Heerschar der Söhne
Gottes und die Morgensterne dort anwesend waren. Mose 1,1 zeigt, dass der Eine
Wahre Gott der Schöpfer war, aber dass die Erde tohu und bohu oder wüst
und leer wurde (V. 2). Gott sagt durch Jesaja, dass Gott sie nicht wüst und
leer geschaffen hat. Sie wurde so. Die Elohim wurden dann auf die Erde gesandt,
um sie zu reformieren und die adamische Menschheit zu schaffen.
Eloah oder Allah' war allein und singulär, und der Name lässt keine Pluralität
zu. Dann beschloss Er zu erschaffen, und Er schuf die Söhne Gottes als Elohim
und wurde so zu Ha Elohim oder Der Gott als Zentrum einer pluralen Einheit, der
Familie Gottes (siehe das Studienpapier Wie Gott eine Familie wurde (Nr. 187)).
Er dehnte sich aus und wurde durch den Heiligen Geist zu Elohim als der
zentralen Macht als Ha Elohim oder Der Elohim oder Yahovih (SHD 3069), und alle
Elohim trugen den Namen Yahovah (SHD
3068), als sie nach ihrer Erschaffung zu Botschaftern für die Menschheit
wurden. Das bedeutet „Er lässt sein“ oder “Er macht dass es sei” . Sie trugen
den Namen Malak oder „malaikat“, was „Bote“ bedeutet und im Griechischen zu
„Aggleos“ wurde, und wurden daher als Engel bezeichnet. Dies wurde zu einem
Substantiv als Name für die Heerschar der Engel. Die Söhne Gottes als Elohim
waren geschaffene Wesen von Eloah oder Allah' als dem Einen Wahren Gott, der
allein unsterblich war (1Tim 6:16).
Sowohl Christus als auch Gabriel wurden als Söhne Gottes erschaffen, ebenso wie
Satan oder Iblis. Iblis wandte sich gegen die Erschaffung der Menschheit als
zweites Element der Heerschar. Iblis, Azazel oder Satan, mischte sich in die
Schöpfung ein und verdammte den Menschen zum Tod und zur Auferstehung durch den
Tod und die Auferstehung Christi. Diese Handlungen waren schon vor Grundlegung
der Welt vorherbestimmt.
In dieser Sure sehen wir die Abfolge von der Erschaffung der Erde bis zur
Erschaffung der Menschheit und die Stellung der himmlischen Heerscharen und den
Platz Christi und der Söhne Adams als „Schafe“ der Schöpfung, die von der
Ersten Auferstehung mit den „Böcken“ der Welt zur „Zweiten Auferstehung“
übergehen.
Diese Suren beginnen in den Suren 1 und 2 mit dem Messias und der Heiligung der
Auserwählten und des Tempels Gottes. Es geht weiter mit der rötlichen oder
adamischen Kuh und dann der goldenen Kuh durch den Prozess, den wir bei Mose
vor dem Engel der Gegenwart auf dem Sinai gesehen haben, der Christus war (1Kor
10,4). Der Text geht dann zur Abfolge des Priestertums in Sure 3 von der
Familie des Imram und dann zum Platz der Kirche in Sure 4 in den Familien über.
In Sure 5 „Das Fest“ oder „Tischlein deck dich“ geht es um die Sakramente der
Kirche unter den Auserwählten beim Abendmahl und Passa und um den Tod Christi.
In Sure 6 fahren wir mit der Einheit Gottes fort, die uns alle darauf
vorbereitet, Elohim zu werden, wie uns in Psalm 82,6 und Sacharja 12,8 und
Johannes 10,34-36 gezeigt wird. Wir alle sollen Elohim oder die Mehrzahl der Söhne Gottes werden, als Götter oder
elahhin im Chaldäischen, aus dem sich das Arabische entwickelt hat, durch das
östliche Aramäisch. Wir alle werden in diesem Prozess durch den Heiligen Geist
befähigt. In diesem Prozess sind wir alle die Schafe der Heerschar als Leib
Christi, und die Suren erklären diesen Prozess mit ihren Querverweisen auf die
Heilige Schrift.
Sure 7: „Die Höhen“ geht dann auf den Widerstand gegen Gottes Willen durch
Satan ein und führt dann durch die Abfolge der Schöpfung.
Der Heilsplan wird auch in den folgenden Suren, wie „Die Reihen“ und „Die, die
die Reihen setzen“, skizziert.
Der Hadith wurde entwickelt, um dieses Verständnis zu zerstören und die Heilige
Schrift vom Koran zu trennen. Er wurde von den Juden und den heidnisch
gewordenen Arabern entwickelt, wobei die Hauptangriffe auf die paulinischen
Dokumente von den nachexilischen Juden und dem Talmud und Hillel unterstützt
wurden. Es ist im Begriff, als System vollständig zerstört zu werden.
So haben auch die Gnostiker und die Baals- und Ostersonntagsanbeter ihr Bestes
getan, um das Verständnis des Glaubens und des Gesetzes Gottes und des
Zeugnisses zu zerstören. Jedem, der sagt, er sei Christ oder Muslim (was
austauschbare Begriffe sein sollten) und das Gesetz sei abgeschafft und er
komme nach dem Tod in den Himmel, ist nicht zu glauben. Sie sind weder Muslime
noch Christen (vgl. auch Justin Martyr, Dialog
mit Trypho, LXXX).
010 Yunis oder Jona Kommentar zum Koran: Sura
10 (Nr. Q010)
Sure 10
„Yunis“ oder „Jona“ ist eine späte Becca-Sure, die in den letzten vier Jahren
vor der Hijrah (d.h. nach 618 bis 622 n.u.Z.) verfasst wurde. Ihr Name leitet
sich von einem Verweis auf den Propheten Jona in Vers 98 ab, der sich auf die
Umkehr und Rettung Ninives bezieht: „Wenn es nur eine Gemeinschaft (derer, die
vernichtet wurden) gegeben hätte, die geglaubt und von ihrem Glauben profitiert
hat wie das Volk des Jona.“
Die Erwähnung von Jona ist keine Floskel. Der Messias hat uns gesagt, dass der
Kirche kein anderes Zeichen gegeben werden würde als das des Propheten Jona.
Das gesamte Zeichen reicht von Jona's Warnung an Ninive und deren Umkehr bis zu
Messias' Warnung an Juda und deren Versagen, umzukehren, und ihrer Zerstörung
am Ende der 40 Jahre mit der vollständigen Zerstörung des Tempels und
Jerusalems im Jahr 70 n.u.Z. und der Schließung des Tempels in Ägypten in
Heliopolis im Jahr 71 n.u.Z. auf Befehl von Vespasian. Die Kirche begann mit
der Taufe Christi und der Auswahl der Apostel im Jahr 27 n.u.Z. mit der Mission
von Johannes dem Täufer für eine Tagesreise und dann die zweijährige Predigt
des Messias von 28 bis 30 n.u.Z., und dann die drei Tage und drei Nächte des
Messias im Bauch der Erde, wie Jona im Bauch des großen Fisches war. Beide
starben und beide wurden wieder auferweckt. Ninive hatte 40 Tage Zeit und tat
Buße. Juda wurde 40 Jahre bis 70 n.u.Z. gegeben und tat nicht Buße und wurde
zerstört. Das Ende der 40 Jubeljahre und der Zeitrahmen werden bis 2027
abgeschlossen sein (siehe Das Zeichen
Jona und die Geschichte des Wiederaufbaus des Tempels (Nr. 013)).
Diese Sure ist eine Warnung an die Araber wegen ihres zukünftigen
Götzendienstes. Die Ablehnung der anderen Propheten und der biblischen Texte
sollte sie ihren Platz in der Ersten Auferstehung kosten. Wir werden in dieser
Sure sehen, wie von Christus und den Aposteln Boten in die ganze Welt gesandt
werden, und zwar über die 40 Jubeljahre seit der Ordination der Siebzig in
Judäa in den Jahren 28-29 n.u.Z.. Auf diese Weise sandte die Kirche Propheten
in jeden Winkel der bekannten Welt und darüber hinaus. Er sagte auch sie sollen
den Propheten Gottes gehorchen, was sie ignorierten und den götzendienerischen Shirk (Irrlehre) erfanden, dass Muhammad
(der in Wirklichkeit der Rat der Kirche war, deren Vorsitzender und Führer der
Prophet war) der (einzige) Prophet Gottes sei, was im Widerspruch zu dieser
Sure steht.
Der Prophet richtet die Kommentare an diejenigen, die die Anweisungen im Koran
missachten. Er wendet sich dann an die Menschen, die nicht zum Islam
konvertiert sind, die die Gebote Gottes und den Glauben und das Zeugnis des
Messias sowie den richtigen Kalender der Kirche Gottes (vgl. auch S9 oben)
missachten, wie er im Tempelsystem und unter dem Messias und den Aposteln
ausgeführt wurde. Es war in der Tat eine Prophezeiung sowohl der totalen
Korruption des Islam und seines Kalenders durch die Hadithen als auch des
späteren Kirchenkalenders, der die babylonischen Interkalationen in Hillel von
den Juden übernahm, die im 20. und 21. Jahrhundert in die Kirchen Gottes
eingedrungen sind.
Die Sure
nimmt Gottes Weisung aus der Schöpfung in den Glauben und die Festlegung von
Sonne und Mond als Regulator von Gottes
Kalender (Nr. 156) und die
Bestimmung des Messias als Vermittler zwischen Gott und Mensch durch die
ausdrückliche Weisung Gottes auf. Niemand sonst kann ohne die ausdrückliche
Anweisung Gottes Vermittler sein.
Die Sura fährt dann fort, den Zweck der Berufung zu erklären. Diese Verse
beziehen sich auf die „weise Schrift“. Mit anderen Worten: Die Sura bezieht
sich auf die biblische Schrift und die Gesetze Gottes.
Der Prophet (früher Abu Qasim) war ein getaufter, autorisierter Amtsträger der
von Christus und den Aposteln gegründeten Kirche Gottes, die im frühen ersten
Jahrhundert ab 30 n.u.Z. gegründet worden war. Der Prophet erhielt die Gabe der
Prophezeiung als Gesandter in Arabien. Zuvor waren die Apostel und die 70 über
ganz Parthien, Indien und den Osten einschließlich Arabien und den Nahen Osten
gesandt worden. Die Heiden hatten sich seit dieser Zeit dagegen gewehrt. Wir
hatten jedoch seit den 70er Jahren und später viele Jahrhunderte lang Beamte in
die ganze Welt gesandt, bevor die Kirche zu der Kraft heranwuchs, die sie in
Becca und Medina wurde. Erzbischof Meuses von Abessinien hatte im vierten
Jahrhundert von Indien aus die Kirche in China gegründet. Bis 1850 waren sie
jedoch sabellianisch geworden und damit von der Ersten Auferstehung
ausgeschlossen, bis sie Buße tun, wie auch der Hadith-Islam und die
Binitarier/Ditheisten und Trinitarier ausgeschlossen sind (siehe die
Studienpapiere Das Schicksal
der Zwölf Apostel (Nr. 122B); Allgemeine
Verbreitung der sabbathaltenden Kirchen (Nr. 122) und Rolle des
vierten Gebots in den historischen sabbathaltenden Kirchen Gottes (Nr. 170)).
Commentary on the Koran: Surah 11 (No.
Q011)
Diese Sure 11
„Hud“ hat ihren Namen von Vers 50, der die Geschichte von Hud aus dem Stamm
A'ad einleitet, einem der Propheten Arabiens, der weder in der Heiligen Schrift
noch im Neuen Testament erwähnt wird. Der Text enthält auch die Geschichte von
zwei anderen arabischen Propheten: Salih aus dem Stamm Thamud und Schu'eyb aus
Midian. Jethro von Midian wird im Alten Testament erwähnt, Schu'eyb jedoch
nicht. Allerdings ist Jethro als Schwiegervater von Mose unbestreitbar als
Priester Gottes in Midian aufgeführt. Pickthall stellt fest, dass Schu'eyb mit
Jethro identifiziert wird und erklärt, dass er, Noah und Mose mit der
göttlichen Offenbarung identifiziert wurden. So übernimmt Sure 11 die
Geschichte, und die Wahrheit wird in einer Weise bestätigt, die Sure 10
ergänzt.
Es sei darauf hingewiesen, dass Hiob vor der Thora geschrieben wurde und die in
Hiob erwähnten Personen bereits in den Texten der Thora erwähnt wurden. Hiob
selbst war ein Mann aus dem Stamm Issachar, und er muss Ägypten vor der
Verfolgung Israels verlassen und sich in Arabien und vielleicht in Midian
niedergelassen haben.
Sie gilt als späte Becca-Sure (d. h. vor 622), mit Ausnahme des Verses 114f.,
der in Al-Medina offenbart wurde. Diese Texte beziehen sich auf die Propheten
und die Warnungen, die den Dämonen und den Menschen gemeinsam gegeben werden
und dass sie beide in die Scheol (Hölle), d.h. ins Grab, geschickt werden.
Der Text zeigt die Endprobleme des Islams durch sein heidnisches System auf.
So wie wir es verstehen, gründete die Kirche Gottes den arabischen Zweig in
Arabien durch die Gruppen, die dort nach der Ausbreitung der Kirche nach Syrien
und nach Norden in den heutigen Iran und in die nördlichen Teile des
Partherreiches nach Georgien und Armenien und in die Gebiete um das Schwarze
Meer gekommen waren.
Wie wir bereits erklärt haben, wurde ein Mann namens Qasim ibn Abdullah (oder
Abd Allah') ibn Abdul-Muttalib bin Hashim, aus dem Stamm Qureysh von Ismael der
arabisierten Araber unter den Arabern der Söhne Keturas, von der Familie seiner
Frau im Glauben unterrichtet und im Lesen unterrichtet. Man nimmt an, dass er
zunächst Nestorianer war (Abu Qasim), aber irgendwann nach 608 n.u.Z. in die
Kirche Gottes getauft wurde. Er wurde einer der Mohammedaner, wie der Rat der
Kirche Gottes in Arabien genannt wurde. Mit anderen Worten: Er wurde zu einem
Ältesten der Kirche Gottes ernannt und in ihr Leitungsgremium berufen. Die
Struktur, sein Hintergrund und seine Identität werden in den Studienpapieren Einführung in
den Korankommentar: Prolog (QP), Einführung in
den Korankommentar (Nr. Q001) und das Studienpapier Descendants
of Abraham Part III: Ishmael (No. 212C).
Die Kirche überdauerte nur drei Generationen unter den vier rechtgeleiteten Kalifen und wurde danach von den heidnischen
Arabern übernommen und die Spaltung der Schia mit der barbarischen Hinrichtung
des Enkels des Propheten Ali und von Hussein erzwungen. Die Schriften der als
Mohammed bekannten Kirche wurden gesammelt und bildeten den so genannten Qur'an
oder Koran. Sie sollten als Kommentar zum Glauben in Arabien gelesen werden und
basierten auf der Heiligen Schrift vor ihnen, sowohl dem Alten als auch dem
Neuen Testament. Diese (Sabbatarier-Unitarier-)Kirchen wurden als „Volk des
Buches“ bezeichnet, und sie wurden im Koran als höchste Autorität für die
Bedeutung der Heiligen Schrift und des Glaubens anerkannt.
Die heidnischen Araber begannen dann, eine Reihe falscher Dokumente zu
verfassen, die zum ständigen Kommentar zum Koran wurden, ähnlich wie der Talmud
im dritten und den folgenden Jahrhunderten aus der Mischna entwickelt wurde, um
die Wirkung der Heiligen Schrift zu zerstören. Dies wurde Hadith genannt, auch
Sunna genannt, und wurde zur Grundlage des sunnitischen Islam. Die Juden selbst
hatten arabische Stämme bekehrt, die versuchten, die Kirche in Arabien
vollständig zu zerstören, und das Oberhaupt der Kirche, der Prophet Qasim ibn
Abdullah, war gezwungen, gegen sie zu den Waffen zu greifen, um zu überleben.
Dies war Teil der Pergammos-Ära.
Die westlichen Elemente im Nahen Osten befanden sich in Anatolien und reichten
bis zum Taurusgebirge. Sie waren als Paulizianer bekannt, und sie und Muhammad
von Arabien mussten zu den Waffen greifen, um zu überleben, da sie von den so
genannten byzantinischen Christen in Konstantinopel und den heidnischen Arabern
im Osten, im Irak und in Arabien, angegriffen wurden. Dies wird in den
Kommentaren in Offenbarung Kapitel 2 angedeutet, wo es heißt, dass der Messias,
der Christus, mit dem Schwert seines Mundes gegen sie vorgehen wird, weil sie
verdorben waren.
Der Krieg im Islam geht auf die Vereinnahmung des Glaubens durch diese
heidnischen Araber zurück, die sich auf den Hadith oder die Sunna beriefen, und
ihnen wurde von der schiitischen Fraktion Widerstand geleistet, die durch diese
Einflüsse ebenso das Verständnis des Glaubens verlor wie die Juden und wie die
Christen in ihren Abspaltungen von den Trinitariern und Nestorianern.
Die rasche Ausbreitung des Islams setzte ihn auch den korrumpierenden
Einflüssen der Inder und Chinesen aus, und wir werden sehen, wie die
ursprünglichen Lehren korrumpiert wurden, und bei dieser Untersuchung werden
wir uns erneut mit den Lehren der Kirche befassen, wie sie im Koran
niedergelegt sind.
Aus diesen Gründen können der moderne Hadith und der schiitische Islam nicht
überleben.
Yusuf oder Joseph Kommentar zum Koran: Sura
12 (Nr. Q012)
Diese Sure
ist die einzige thematische Sure im Koran, die sich mit der biblischen
Geschichte von Josef, dem Sohn Jakobs, beschäftigt. Er war der Vater von
Ephraim und Manasse und spielte eine sehr wichtige Rolle bei der Entwicklung
Ägyptens zu Beginn des Aufenthaltes dort. Die Geschichte enthüllt einige
Details in den historischen Überlieferungen oder der Offenbarung des Stoffes an
den arabischen Propheten und hat auch eine Bedeutung für die Stämme Josephs in
der Endzeit. Sie handelt auch von Jakob als Prophet und den Fragen der
Offenbarung Gottes an ihn und der Kontrolle dieser Offenbarung.
Die Überlieferung besagt, dass die Sure den ersten Konvertiten von Yathrib (Al
Madinah) im zweiten Jahr vor der Hijrah in Becca offenbart wurde. Noldeke weist
darauf hin, und Pickthall hält fest, dass sie möglicherweise schon lange vorher
offenbart wurde, ihnen aber zu diesem Zeitpunkt gegeben wurde. Oft erhalten
Propheten Informationen, halten sich aber mit der Bekanntgabe der Einzelheiten
bis zu einem viel späteren Zeitpunkt zurück, oder sie geben die Einzelheiten
bei Bedarf erneut bekannt. Es ist sicher, dass ihm die Geschichte erzählt
wurde, als er in der Heiligen Schrift unterwiesen wurde.
In diesem Fall fiel Jakob nicht auf die Erzählungen der anderen Söhne über den
Tod Josephs herein, sondern Gott hielt seinen Aufenthaltsort und die Umstände
vor Jakob, seinem Vater, zurück. Der Bibeltext lässt keinen Zweifel daran, dass
Jakob ein Prophet war und dass er die Struktur der Heerscharen und die Stellung
des Elohim oder Engels der Gegenwart als das für Israel und die Söhne Abrahams
verantwortliche Wesen sehr gut kannte und dass er nicht nur das Schicksal der
Söhne Josephs, sondern auch ihre entscheidende Bedeutung für die Nationen und
die Berufung der Nichtjuden in der Endzeit verstand, wenn er sagt, dass Ephraim
eine Gesellschaft von Nationen sein wird (vgl. 1.Mose 48,15-20). Dieses
Engelwesen der Heerschar wurde zu Jesus oder Isa, dem Christus oder Messias,
der der Stern war, der aus Jakob kommen sollte, und der der Hohepriester von
Melchisdek war, dem auch der Prophet diente (4.Mose 24,17).
Wir sehen, dass der arabische Prophet die Heilige Schrift zitiert und sagt,
dass sie auf Arabisch erklärt wird, damit sie ihnen klar wird.
Der Donner-Kommentar zum Koran: Sura 13 (Nr. Q013)
Sura 13 Ar Ra'd hat ihren Namen von Vers 13. Die
Texte in 12 und 13 besingen das Lob des Messias in der Schöpfung. Im Text der
Sure geht es um die göttliche Rechtleitung und die Konsequenzen, die sich aus
der Übertretung der Gesetze Gottes ergeben. Bei Gott gibt es keinen Respekt vor
Personen in Bezug auf seine Gesetze und die Strafe, die sich aus deren
Übertretung ergibt. Belohnung und Bestrafung sind das direkte Ergebnis der
Befolgung oder Ablehnung der göttlichen Gesetze. Satan hat jedoch unter seiner
Herrschaft den Zusammenhang zwischen den Gesetzen Gottes unterbrochen, und es
regnet auf die Gerechten und die Ungerechten. Dieser Zusammenhang wird in naher
Zukunft wiederhergestellt werden.
Aufgrund der Ablehnung der Schrift durch die Hadithen muss dieser Text so
erklärt werden, dass er sich auf Naturgesetze bezieht, als ob diese nicht die
Natur Gottes widerspiegeln würden, die sich in den Gesetzen Gottes
widerspiegelt, die aus seiner Natur hervorgehen.
Die Autoritäten sind sich uneinig darüber, ob es sich um eine beccanische Sure
mit zwei Versen in Al-Madinah oder um eine rein medinische Sure mit zwei Versen
in Becca handelt. Pickthall ist der Meinung, dass gerade die
Meinungsverschiedenheit für einen beccanischen Ursprung spricht, da es seiner
Meinung nach aufgrund der großen Anzahl von Zeugen keine solche
Meinungsverschiedenheit über einen vollständigen medinischen Ursprung geben
kann. Er ist der Meinung, dass es sich größtenteils um eine späte beccanische
Sura handelt.
In Wirklichkeit war die Rechtsauffassung eine Standardmeinung der Kirchen
Gottes, an die sie ständig erinnert wurden. Erst mit den Hadithen wurde das
Gesetz unterminiert, ebenso wie das Gesetz von den Trinitariern und
Binitariern/Ditheisten unterminiert wurde, die der Koran systematisch
verurteilt.
Es ist kein Zufall, dass die Stelle im Koran in Sure 13 das System der
Rebellion gegen die Gesetze Gottes widerspiegelt, das ein Merkmal der
arabischen Völker und der Welt im Allgemeinen war und sein sollte (vgl. das
Studienpapier Symbolik
der Zahlen (Nr. 007)). Die vorangehenden zwölf Suren betreffen die
Schöpfung, die Stellung des Messias und der Auserwählten sowie die Propheten,
die als Boten der Menschheit in der Rebellion und der Weigerung der Menschheit,
den Gesetzen Gottes zu folgen, handeln.
Ibrahim oder Abraham Kommentar zum Koran: Sura
14 (Nr. Q014)
Der Name der
Sure 14 (Ibrihim) leitet sich von
Abrahams Gebet in den Versen 35-41 ab. Es soll zu der Zeit gesprochen worden
sein, als er seinen Sohn Ismael im Tal von Becca und nicht in Mekka ansiedelte,
das als nicht kultivierbar galt. Pickthall hält Ismael für den Stammvater der Araber,
aber das war er nicht. Er war der Vorfahre der arabisierten Araber, und die
Söhne von Keturah waren die Stammväter der Araber.
Sie ähnelt anderen Becca-Suren, und das Thema von Vers 46, die Verschwörung der
Götzendiener, deutet darauf hin, dass es sich vielleicht um eine der letzten
Becca-Suren vor der Hidschra handelt. Die Verse 28-30 werden als spätere
Hinzufügungen aus Al-Madinah betrachtet.
Auch hier wird sie als Schrift aufgeführt, aber als eine Offenbarung an den
Propheten.
Der Bienen-Kommentar zum Koran: Sura 16 (Nr. Q016)
Die Surah An-Nahl „Die Biene“ leitet ihren Namen
von den Versen 68ff. ab, die sich auf die Biene und ihre Aktivitäten und
Erzeugnisse beziehen. Die Sequenz bezieht sich auf die Vorsehung Gottes in der
Schöpfung und die Bereitstellung aller Produkte, einschließlich starker
Getränke wie Wein und Met, in der Schöpfung. Seine Führung ist für die Menschen
bei der Verwaltung der Schöpfung notwendig, und ihre Ablehnung ist ebenso
unklug wie die Ablehnung von Essen und Trinken.
Die Sura wird der letzten Becca-Gruppe zugeschrieben, aber einige Autoritäten
schreiben die Verse 1-40 Becca zu und die späteren Verse Al-Madinah. Der
einzige Vers, der eindeutig madinischen Ursprungs ist, ist Vers 110. Hier wird
berichtet, dass die Muslime gekämpft haben.
In der Becca-Zeit wurden die Muslime zum Kämpfen gezwungen. Viele aus der
Becca-Zeit waren gezwungen, zu fliehen und in Abessinien Zuflucht zu suchen
(vgl. Pickthall). Dort gab es seit dem vierten Jahrhundert unter Erzbischof
Meuses eine starke Sabbatarier-Kirche (siehe das Studienpapier Allgemeine
Verbreitung der sabbathaltenden Kirchen (Nr. 122)).
Ihr Überleben hing jedoch davon ab, dass sie seit der Hidschra im Jahr 622 zu
den Waffen griffen, und dies wurde für ihr Überleben immer notwendiger. Ihre
Vorherrschaft ergab sich aus dieser militärischen Änderung der Doktrin, so dass
der letzte Abschnitt aus Vers 110 und vielleicht viele andere aus dem Jahr 2 AH
(623/4CE) und damit aus Medina stammen müssen.
Die Sura schließt an Sura 15 Al Hijr an und ist eine Fortsetzung der Warnung an
die arabischen Völker und alle, die ihnen folgen. Die Semiten wurden alle
gewarnt, von den Propheten abwärts, von Hud und Salih bis zu A'ad und Thamud
und zu Lot und Abraham zu Sodom und Gomorrah, und dann durch Moses und die
biblischen Propheten und weiter zum Messias und den Aposteln, die sie alle
warnten, wie wir in den vielen früheren Suren sehen.
Sie und die götzendienerischen Kirchen Gottes sollen nun in diesem Werk zum
letzten Mal gewarnt werden, und dann werden sie von den Zeugen, Henoch und
Elia, und unmittelbar danach vom Messias selbst behandelt werden (vgl. Die Zeugen
(einschließlich der zwei Zeugen) (Nr. 135)).
Die wichtigste Warnung der Sure richtet sich an die Bewohner von Becca und den
dortigen Götzendienst. Die Warnungen könnten durchaus den Konflikt ausgelöst
haben, der die Hidschra erzwang. Die Warnung ist zunächst eine Verherrlichung
des einen wahren Gottes Eloah über die Elohim. In diesem Text wie auch in allen
anderen Texten des Korans ist kein Platz für Binitarismus, Ditheismus oder
Trinitarismus.
Die Verehrung des Gottes Baal und der Göttin Aschtoreth oder Ostern wurde als
Gott Hubal oder „der Baal“, was „der Herr“ bedeutet, nach Becca gebracht und
konzentrierte sich auf die Ka'aba mit den 360 Götzen der Herrscher des Tages im
prophetischen Jahr. Er wurde auch mit Kinderopfern in Verbindung gebracht (vgl.
Binitarische
und trinitarische Entstellung der frühen Theologie der Gottheit (Nr. 127B)).
Die Biene ist das Symbol der Muttergöttin. Die Sure wendet sich gegen den
Götzendienst, der mit diesem System in der Levante verbunden war und sich in
Syrien und in Becca mit dem Gott Baal oder Hubal und der dortigen Göttin
konzentrierte.
In Ephesus wurde die vielbrüstige Göttin Artemis von Essenern (d. h. Königsbienen) verehrt, die während ihrer
Dienstzeit zölibatär blieben, obwohl einige von ihnen verheiratet waren. Dies
ist wahrscheinlich der Grund, warum Plinius die Gemeinschaft in Qumran als
Essener bezeichnete. Sie hätten diese Bezeichnung abgelehnt. Das Zölibat des
Klerus kam durch den Gnostizismus und diese Kulte zum Christentum. Die
Bezeichnung Vater war ein Rang des
Mithras-Systems und wurde von Jesus Christus sogar verboten, auf Christen
anzuwenden (Mat. 23:9). Daher musste Qasim zunächst Nestorianer (als Abu Qasim)
und dann Sabbatarier sein, oder es handelte sich einfach um eine irrige
Anwendung durch die unwissenden Araber.
Die Frauen des Ishtar-Kults lebten nicht zölibatär, sondern promiskuitiv.
Artemis und Diana waren beide Beschützerinnen der Fruchtbarkeit und der
Obstbäume. Es scheint, dass Artemis und Diana als ein und dieselbe Gottheit
assoziiert wurden, und daher rief die
Menge in der Apostelgeschichte Diana von
Ephesus, obwohl der antike Name in Ephesus Artemis war und Diana der Name
war, der anderswo verwendet wurde.
Dionysius war auch der Gott der Obstbäume, und wir beginnen, eine verflochtene
Beziehung zwischen diesen Fruchtbarkeits- und Mysterienkulten zu erkennen.
Die Muttergöttin, die Königin des Mai, repräsentierte den Geist der Vegetation.
Dies war in Europa und Britannien weit verbreitet. Die Muttergöttin war auch
die Göttin des Korns (ein Begriff für jedes Getreide).
Siehe auch die Studienpapiere über die Ursprünge von Weihnachten und Ostern (Nr. 235) und Artikel
über Weihnachten und Ostern (Nr. 236).
Viele Priester der Essener waren jedoch zölibatär (einige waren Eunuchen) und
auch enthaltsam, und die Sure weist auf diesen Aspekt hin und betont, dass die
Trauben für starke Getränke bestimmt waren und die Biene selbst starke Getränke
(wie Mede oder Met) produziert. Dieser Götzendienst und der Wunsch, das
Abendmahl, Brot und Wein und das Passa zu untergraben, haben dazu geführt, dass
dieser Brauch der Enthaltsamkeit Teil der götzendienerischen Rituale des
hadithischen Islam geworden ist. Siehe auch das Studienpapier Wein in der
Bibel (Nr. 188) und auch Vegetarismus und die Bibel (Nr. 183).
So waren auch die Moscheen, die von Becca und der ganzen Welt ausgingen, ein
Symbol für den Götzendienst des Baal- und Oster- oder Aschtoreth-Systems. Die
Dächer der Moscheen hatten die Form der Brüste der Göttin und die Minarette die
Form des Phallus des Gottes Hubal. Ursprünglich waren sie die Symbole der
Sichel der Hörner des Mondgottes Qamar oder Sin auf den Brüsten der
Sonnengöttin Shams mit dem Stern der Göttin als Venus. Sie sind dort bis heute
und auf ihren Flaggen zu sehen. Diese wurden auch durch die Bens oder Ben Bens
der Obelisken in Ägypten dargestellt. Diese waren auch zentrale oder Weltpole
der Fruchtbarkeitskulte und werden von Eloah in der Heiligen Schrift verboten.
Das Gleiche gilt für die Aschera- oder Götterpfähle. Sie waren von den Sidoniern
bis in die arabische Wüste und nach Becca verbreitet (vgl. 1. Kön. 11,33; 2.
Kön. 23,13).
Wie im heidnischen Animismus der Antike üblich, diente das Idol oder der
Weltenbaum, der als Axis Mundi fungierte, als Zentrum der Verehrung, das von
den Anhängern je nach Vorschrift in Fünfer-, Siebener- oder Neunerreihen
umrundet wurde. In Becca waren die Umrundungen der Ka'aba sieben in der
Anbetung von Hubal, und das Einzige, was sich in all den Jahrhunderten geändert
hat, ist, dass die 360 Götzen entfernt wurden (obwohl sie symbolisch in der
Architektur rund um die Ka'aba erhalten blieben). Die Ka'aba ist immer noch da,
und die Gläubigen machen immer noch sieben Umrundungen und steinigen den Satan
in einem Ritual. Bei diesen heidnischen Ritualen, die immer noch unter dem
Deckmantel des Islam durchgeführt werden, werden oft viele Menschen getötet.
Diese Aspekte werden in dem Werk Mystik Kapitel 1 (B7_1) erläutert.
Der Pilgerreise-Kommentar zum Koran: Sura 22
(Nr. Q022)
Sure 22 Al Hajj wird „Die Pilgerfahrt“ genannt,
weil man annimmt, der Text in den Versen 26-38 beziehe sich auf eine
Pilgerfahrt zum Götzenhaus in Becca als zentralem Ort der Anbetung, was nicht
der Fall sein kann. Der Text bezieht sich vielmehr auf die Gottesfeste der
biblischen Texte und die Anforderungen der Gesetze Gottes. Die Kirchen Gottes
erlebten nach dem Fall des Tempels im Jahr 70 n.u.Z. die Zerstreuung der Juden.
Seit dem Umzug der Kirche nach Ephesus wurden die Feste dort gefeiert, wo die
Kirche beschloss, dass Gott seine Hand als Ort der Anbetung einsetzen sollte,
und das würde bis zur Wiederkunft des Messias und der Wiedererrichtung des
Tempels in Jerusalem so bleiben. Alle Völker werden unter dem Messias ihre
Vertreter nach Jerusalem schicken, oder die Völker werden bestraft und
vernichtet (Sach 14,16-19).
Abraham hatte den ersten Ort der Anbetung durch die Benennung des Ortes als
Bethel oder Haus Gottes bestimmt. Er wies auch die zentrale Stellung des
Gottesdienstes in Jerusalem mit der Abgabe des Zehnten an Sem als Priester des Melchisedek
zu (Nr. 128). Außerdem
weihte er Beerscheba als „Brunnen des Eides“ ein, wo er den Eid des Bundes
schwor. Gott hatte durch den Propheten Sacharja geschworen, dass Jerusalem das
Zentrum der Anbetung sei und bei der Wiederkunft des Messias unter ihm stehen
würde. Sacharja, Kapitel 2, zeigt, dass der Eine Wahre Gott den Messias nach
Jerusalem schickt, um es in der Endzeit von den Götzendienern zu befreien, und
die Bibel ist absolut klar, dass die Welt für immer von dort aus geleitet
werden wird, wie auch das Universum nach der Zweiten
Auferstehung und dem Großen Weißen Throngericht (Nr. 143B) von dort aus geleitet werden wird. Der Prophet hat
dies auch in der Sura über die „Nachtfahrt“ erklärt, in der Jerusalem zum
Zentrum des Glaubens erklärt wird. Der Koran kann der schieren Menge der
Heiligen Schrift nicht widersprechen, die dies als Tatsache feststellt, und
daher ist diese Annahme der beccanischen Götzendiener falsch, und wir werden
erklären, was die wahre Bedeutung und Absicht der Sure ist.
Pickthall geht davon aus, dass sein Exemplar, das aus der Zeit des Osmanischen
Reiches stammt und der Periode von Al-Madinah zugeschrieben wird, dies
tatsächlich bestätigt. Das ist für die Zeit recht neu. Es ist jedoch keineswegs
sicher, da es dort platziert wurde, um Becca als Pilgerort zu etablieren, was
es nicht war. Pickthall ist der Ansicht, dass die Verse 11-13, 25-30, 39-41 und
58-60 alle in Al-Madinah offenbart wurden. Noldeke stimmt dieser Zuschreibung
aufgrund der Art ihres Inhalts zu, meint aber, dass ein Großteil der Sure in
die letzte Becca-Zeit gehört. All dies beruht auf der Annahme, dass die
„Pilgerfahrt“ in Becca stattfinden soll, was der Heiligen Schrift völlig
widerspricht.
Deshalb müssen die Hadith-Schreiber blasphemisch behaupten, dass die Schrift
verloren gegangen ist und die aktuellen Texte außer Acht gelassen werden
müssen.
Es scheint kaum Zweifel daran zu geben, dass S22:36 ein ernsthaftes Problem
hat, da es sich auf das Opfern von Kamelen und die Versorgung der Armen mit den
geopferten Kamelen und dem Verzehr ihrer Flanken (angeblich in Streifen) durch
die Armen bezieht. Die Hadith der Muslime rechtfertigen damit das Opfern von
Kamelen am Zuckerfest. Dies steht im Widerspruch zur Heiligen Schrift und an
anderer Stelle im Koran in S3:93. Außerdem nimmt Gott keine Rücksicht auf
Personen, und das Gesetz schreibt vor, dass die Herrscher des Volkes am Sabbat,
bei Neumond und bei Festen Vieh und reine Tiere für das ganze Volk
bereitstellen. Man muss bedenken, dass dieser Text erst sehr viel später nach
der madinischen Zeit und vielleicht sogar erst nach dem Tod des Propheten hinzugefügt
wurde, um das Schlachten unreiner Kamele zu rechtfertigen. Einige Kritiker des
Textes meinen, er stamme aus der Zeit der Ummayaden.
Er bezieht sich auf die dringende Notwendigkeit für die Armen und Mittellosen,
und daher kann niemand, der nicht mittellos ist, sie auf jeden Fall essen, egal
wie man den Text auslegt.
Suren 023, 028 (Vv. 85 und 52-55
AH),
023 Der Kommentar der Gläubigen zum Koran: Sura
23 (Nr. Q023)
Die Sura 23 Al-Mu'minun „Die Gläubigen“ wird nach
einem Wort benannt, das im ersten Vers vorkommt. Sicherlich ist ihr Thema der
Triumph der Gläubigen und wäre somit ein passender Name. Es wird davon
ausgegangen, dass es sich um die letzte Sure handelt, die vor der Flucht des Propheten
nach Al-Madinah im Jahr 622 n.u.Z. in Becca offenbart wurde, und ist somit eine
späte Becca-Sure.
Der Text von „Die Gläubigen“ bezieht sich auf die Kirche und ihre Struktur. Die
Texte der vorangegangenen Suren folgen auf die Propheten und ihre Aufgaben und
Prophezeiungen. Sie gehen weiter zu den Gläubigen, den Heiligen der
Auserwählten in den Kirchen Gottes.
Die Kommentare befassen sich auch mit der Struktur der Kirche in den Himmeln
und dem Bau des Tempels in Jerusalem. Diese sieben Wege sind die sieben
Schritte oder die sieben Wochen bis Pfingsten und der Empfang des Heiligen
Geistes in den Gläubigen, die in den Leib Christi getauft wurden.
„Dieses Bauwerk stellte den Tempel dar, der zum lebendigen Tempel der Kirche
wurde. Das gesamte Bauwerk hatte sieben Stufen. Sechs davon befanden sich
übereinander im Hauptschiff und die siebte war die eigentliche Haupthalle, die
in das Allerheiligste führte. Wir konnten diese letzte Stufe nicht betreten,
bis Christus starb und den Vorhang des Tempels zerriss und uns den Eintritt
ermöglichte. Dies ist die Bedeutung der sieben Wochen bis Pfingsten. In dieser
letzten Phase trat der Heilige Geist in die Kirche ein und ermöglichte es Gott,
alles in allem zu werden. “
(vgl. das Studienpapier Der alte und
der neue Sauerteig (Nr. 106A)).
Die Begriffe „Dritter Himmel“ (NT)
und „ Siebter Himmel“ (Koran) sind
Oberbegriffe. Der neutestamentliche Begriff bezieht sich auf die
Klassifizierungen der grundlegenden Atmosphäre, der solaren und galaktischen
Struktur der Erde und der himmlischen Struktur des Throns Gottes in den „Seiten
des Nordens“. Die sieben Klassifizierungen des Korans sind Weiterentwicklungen
dieser Klassifizierungen, die zwischen den Atmosphären, dem inneren und äußeren
Raum, dem Sonnensystem, der Galaxis usw. unterscheiden (siehe Fragen zum Islam
unter (Nr. 055)).
Dies sind sehr wichtige Schlüssel zum Verständnis des Korans. Da die Kirche und
ihre Funktion von den Hadith-Kommentatoren gemieden werden, wird die Bedeutung
des Korans (Qur'an) trivialisiert und falsch interpretiert, so dass die
Anhänger des Islam keinen wirklichen Sinn aus ihm ziehen können.
Das ist der eigentliche Sinn der Vorenthaltung der Wahrheit Gottes in
Ungerechtigkeit (Röm. 1:18, 25).
028 Der Erzählkommentar zum Koran: Sura 28 (Nr. Q028)
Sura 28 Al-Qasas wird ab Vers 25 „die
Geschichte“ oder „die Erzählung“ genannt. Sie wurde in der letzten Phase der
Verfolgung der Gemeinde in Becca und zur Zeit der Flucht von Becca nach Medina
im Jahre 622 n.u.Z. offenbart. Einige arabische Autoren behaupten sogar, Vers
85 sei während der Flucht offenbart worden, und die Verse 52-55 sollen nach der
Flucht in Al-Madinah offenbart worden sein. Es wird behauptet, dass es sich bei
diesen Texten um Bearbeitungen handelt. Vers 85 scheint eine spätere
Hadith-Bearbeitung zu sein, um die Aufmerksamkeit von den Tatsachen abzulenken,
dass die Verse 52-55 zur Schrift führen. Daher die Behauptung eines späteren
Datums für diese Verse, die angesichts des Kontextes fälschlich erscheinen.
Der Text bezieht sich erneut auf die Prüfungen im Leben des Mose, wie wir aus
Sure 27 und den vorangegangenen Versen gesehen haben, die sich auf die
Geschichte von Mose und seiner Verfolgung beziehen, die auf die Geschichte der
Propheten und der Auserwählten und ihren Platz in der Auferstehung folgt.
Hier ermutigt die Sure die Kirche durch den Hinweis auf den Exodus und das
Eingreifen Gottes durch den Engel der Gegenwart, der Israel als sein Erbe
gegeben hat (5.Mose 32,8ff.). Dieser Engel der Gegenwart sollte später der
Messias werden (1Kor 10,4).
029 Der Spinnen-Kommentar zum Koran: Sura 29
(Nr. Q029)
Sure 29 Al-'Ankabut „Die Spinne“ ist nach Vers
41 benannt, in dem der falsche Glaube mit dem Netz einer Spinne verglichen
wird, weil es zerbrechlich ist. Der größte Teil der Sure wird der mittleren
oder letzten Becca-Zeit zugeschrieben. Es herrscht Verwirrung über die Herkunft.
Einige Autoritäten schreiben die Verse 7 und 8 und viele andere den gesamten
letzten Teil der Sure der Zeit in Al-Madinah zu. Sie spendet der verfolgten
Gemeinschaft Trost.
In diesem Text wird Haman erneut mit der Zeit des Mose in Verbindung gebracht,
und die Amalekiter werden wiederum mit der Zeit in Ägypten in Verbindung
gebracht. Es ist zu bedenken, dass Haman ein traditioneller Stammesname der
Amalekiter gewesen sein könnte, gegen die Mose und die Israeliten im letzten
Jahr des Exodus in der Nähe von Kadesch kämpften. Es besteht kaum ein Zweifel
daran, dass der Prophet die Araber in den letzten Kriegen der endzeitlichen
Verfolgungen als die Amalekiter der letzten Tage bezeichnet.
Der Text führt das Konzept der Prüfung der Gläubigen durch Trübsal ein.
Ende Audio 3
622 Die Hijrah
Die Botschaft
an die Beccaner stieß auf taube Ohren, und die Verfolgung der Bekehrten nahm
zu, bis sie im Jahr 622 n.u.Z. nach Al-Madinah fliehen mussten. Von Al-Madinah
aus war die Kirche gezwungen, zu den Waffen zu greifen, und ihr Erfolg in der
Schlacht erzwang die Kapitulation der Beccaner und der umliegenden
Stammesgruppen, und der Islam begann, seine Theologie und seine Erklärungen des
Glaubens zu festigen. Aus Gründen der Eroberung füllte er die Kirche jedoch
auch mit falschen Konvertiten aus den heidnischen Götzendienstsystemen.
Auch die biblische Struktur der Behandlung von Frauen begann sich in Anlehnung
an das biblische Gesetz zu entwickeln. Nachdem die Kirche nach Al-Madinah
gegangen war, befasste sie sich auch mit den Juden und ihren Traditionen und
Gesetzen der Kaschrut und des Hillel-Kalenders, da die Kirche unter dem
Propheten Hillel nicht folgte und er und die Kirche den Versöhnungstag an einem
anderen Tag hielten als die Juden und Hillel. Diese Themen werden auch in den
Studienpapieren über den Koran und den Sabbat im
Koran (Nr. 274) und in dem Studienpapier Hebräischer
und islamischer Kalender versöhnt (Nr. 053) behandelt.
Sure 3 befasst sich mit den Speisegesetzen und besagt, dass sowohl Juden und
Christen als auch der Islam die korrekten, in der Heiligen Schrift festgelegten
Speisegesetze einhalten müssen (S3:93 vgl. 3.Mose 11 und 5.Mose 14). Die Kirche
hat auch den Sabbat in Sure 4:154 mit dem Bund Gottes verknüpft, und es wurde
nie angedeutet, dass die Scharia jemals in Erwägung gezogen wurde. Sie
existierte zu dieser Zeit noch nicht in ihrer heutigen Form. Sie wurde nach dem
Tod des Propheten aus heidnischen Traditionen entwickelt, die vor dem Propheten
bestanden. Nur die Gesetze Gottes, wie sie am Sinai (S95) überliefert wurden,
waren zu beachten. Ihr Verständnis des Gottesbundes wurde in den
Studienpapieren Der Koran
über die Bibel, das Gesetz und den Bund (Nr. 083) und Der
Gottesbund (Nr. 152) erläutert.
Offenbart in Al-Madinah
SS 47 (1-2
AH), 98 (1 AH?), 002 (1-2 AH),
008 (2 AH),
003 (3-4 AH), 62 (2-4 AH),
004 (4 AH),
59 (4 AH), 63 (4 AH), 58 (4-5 AH), 65 (5-6 AH),
024 (5-6 AH),
33 (5-7 AH),
005 (5-10
AH), 48 (6 AH), 61 (6AH),
60 (8 AH)
57 (8-9 AH)
009 (9 AH)
49 (9 AH)
110 (10 AH)
Es ist nicht mit Sicherheit bekannt, wann SS 007 und 66 AH gegeben wurden.
Die Offenbarungen nach der Hijrah in Al-Madinah sind oft vollständige
theologische Abhandlungen, und die längste und umfangreichste ist Sure 2, der
S1 Das Eröffnungsgebet vorausgeht, dessen Datum unbekannt ist.
Sure 47 (1-2 AH) Muhammad Kommentar zum Koran: Sure
47 (Nr. Q047)
Die Sura hat
ihren Namen angeblich von der Verwendung des Begriffs Muhammad in Vers 2, der dann als Name des Propheten Qasim behauptet
wird. In Wirklichkeit handelt es sich um einen Verweis auf die Autorität des
Rates der Kirche in der Offenbarung Gottes und den Namen und das Siegel der
144.000 in der gesamten Kirche als Propheten Gottes (siehe Einleitung
zum Korankommentar (Q001)).
Es wird angenommen, dass die Sure in der Zeit nach der Hidschra offenbart
wurde, und Vers 18 soll sich auf die Zeit beziehen, in der der Prophet auf der
Flucht auf Becca zurückblickte. Die „Stunde“, auf die er sich bezieht, ist
jedoch die Stunde der Zerstörung der Endzeit unter dem Messias. Die
hadithischen Überlieferungen versuchen, bei prophetischen Verweisen zwischen
dem Koran und der Heiligen Schrift zu unterscheiden.
Sure 98 (1 AH?) Der Kommentar zum Koran von
Clear Evidence : Sure 98 (Nr. Q098)
Al-Beyyinah hat seinen Namen von einem Wort im ersten Vers. Es
gibt keine Gewissheit über das Datum der Offenbarung. Viele betrachten sie als
eine späte Becca-Sure. Der Mushaf schreibt sie dem Jahr 1 AH als
wahrscheinliches Datum der Offenbarung zu, und Pickthall folgt dieser Ansicht,
wie er es in seiner gesamten Übersetzung getan hat.
Der Text
bezieht sich auf diejenigen, die irren und ungläubig sind, unter „den Leuten
der Schrift“ und auch den Götzendienern. Sie konnten nicht anders als irren,
bis ihnen ein klarer Beweis gegeben wurde.
Die Zeit der Umerziehung wird die Gläubigen von den Irrenden beim Jüngsten
Gericht unterscheiden.
Sura 002 (1-2 AH) Der Heifer-Kommentar zum Koran:
Suren 1 und 2 (Nr. Q002)
Die längste
und umfangreichste der Suren bezieht sich auf die Stellung des Messias und den
Beginn der Reinigung der Gemeinde als rote Färse nach den Gesetzen, die
Christus als Engel der Gegenwart Moses gegeben hat.
Erinnern wir uns, dass die Rote Färse dazu diente, den Prozess der Heiligung
des Tempels Gottes einzuleiten.
Wir haben die Sure Abschnitt für Abschnitt behandelt und dann die Bedeutungen
der einzelnen Abschnitte herausgearbeitet.
Der Koran ist eine Sammlung von Lehren für die arabische Gemeinde und erinnert
an die geistige Identität derer, die diesem Buch folgen. Wir haben Paulus und
seine Briefe und Episteln mit dem Koran und seinen Suren verglichen, und wir
haben die CCG mit ihren Studienpapieren verglichen. Alle diese Werke wurden und
werden auch nach dem Tod und der Auferstehung Christi in der Kirche gelehrt;
alle halten sich an das Gesetz und das Zeugnis. Als isoliertes Buch, das nicht
von einem früheren Wort Gottes abhängig ist, ist es mit den Werken des Paulus
vergleichbar und kann und wurde in Bedeutungen verdreht, die es nicht
vermitteln sollte. Man muss die Bibel verstehen, um den Koran richtig zu
verstehen.
Der Name dieser Sure, die Kuh, bezieht sich auf die physische rote Kuh und ihre
Funktion im Heiligungsprozess. Diese Sure spricht von den Auserwählten und
davon, was sie tun müssen, um rein und vorzeigbar vor Gott zu sein. Die rote
Färse ist eigentlich die rötliche Färse, basierend auf dem Wort, das von Adam abgeleitet ist und „rötlich“ (rote
Erde) bedeutet. Die Sure bezieht sich hier auf die „goldene Färse“, abgeleitet
von dem leuchtenden Antlitz Christi, das sich im Antlitz Moses widerspiegelte,
das glühte, als er von Israel am Sinai gesehen wurde. Sie spiegelt die
geistliche Verherrlichung der Auserwählten wider.
Sure 2 legt das Glaubensfundament der arabischen Kirche fest und vermittelt das
Grundverständnis der Identität eines Christen. Dieses Kapitel spricht von den
Voraussetzungen für das ewige Leben, die Taufe und das Halten der Gebote und
erinnert die Menschen daran, die Speisegesetze einzuhalten. Es wendet sich an
die Mitglieder des Bundes, die in Irrtum verfallen sind, und sagt ihnen, was
sie tun sollen, um ihre Sünden zu korrigieren. Sie spricht von den Sünden
sowohl des physischen als auch des geistlichen Israels als Warnung für
diejenigen, die in Sure 2 gelehrt werden. Interessanterweise wird in den Versen
189-190 vom Neumond gesprochen und davon, dass wir die Häuser (des
Gottesdienstes) offen betreten und uns dieses Sabbats nicht schämen sollen.
Es ist das Gesetz Gottes, dass die Sabbate, Neumonde und Feste beständig
gehalten werden sollen (vgl. auch 1Kor 3,16).
Auch in Sure 2 wird in Ayat 87 bekräftigt, dass die von Mose überlieferten
Gesetze Gottes und das Zeugnis Christi, das offenbart, was wir tun müssen, um
das ewige Leben zu erhalten, zu befolgen sind.
Zweifellos hatte die arabische Kirche Schwierigkeiten mit dem Konzept, dass
Gott Söhne hat. Es scheint, dass diejenigen, die gelehrt wurden, fleischlich
gesinnt waren und nicht verstanden, dass ein Sohn auf andere Weise als durch
Geschlechtsverkehr entstehen kann. Die Erklärung in den Ayat 105-117 gegen die
Dreifaltigkeit erklärt, dass Jesus kein Produkt des Geschlechtsverkehrs war,
sondern dass Gott ihn allein durch seine Macht, durch göttlichen Willen,
geschaffen hat.
Der Prolog dieser Sure wendet sich an das vorherbestimmte (al muttaqeen, siehe V. 2) Volk Gottes, die Auserwählten, die den
„Weg“ (hudan, siehe V. 2; vgl.
Johannes 14,5; Apostelgeschichte 9,2) oder den „Glauben, der den Heiligen
einmal übergeben wurde“, bewahren.
Erster Abschnitt: Verse 2 bis 27.
Es ist
wichtig zu verstehen und immer im Hinterkopf zu behalten, dass zu Pfingsten des
Jahres 30 n.u.Z. die Juden oder die Israeliten in der Diaspora oder die
Gottestreuen nach Jerusalem kamen, um dieses Fest zu feiern (siehe
Apostelgeschichte Kapitel 2, besonders Vers 14), und nachdem sie durch die
Offenbarung des Weges, des Evangeliums vom Reich Gottes, durch die Apostel
überzeugt worden waren, steht geschrieben, dass 3.000 getauft wurden (siehe
Apostelgeschichte 2,37-41). Dann kehrten die bekehrten Araber (siehe
Apostelgeschichte 2,11) nach Hause zurück. Die historische Tatsache ist also,
dass die Kirche Gottes schon lange vor der Zerstörung des Tempels im Jahr 70
n.u.Z. und viele Jahrhunderte vor der Geburt des Propheten Qasim in den
Sektoren Arabiens war. Das müssen wir als Grundregel für den Umgang mit den
Texten sehr gut verstehen. Die unehrlichen arabischen Gelehrten haben die Lüge
erfunden, dass die Schrift verloren gegangen sei, um diesen Bezug auf die
Schrift zu unterbinden und die Hadithe und späteren Lehren von der Schrift
loszulösen und ihnen dann zu erlauben, falsche Lehren zu erfinden.
Es ist eine Tatsache, dass die Texte lehren, dass die Schrift von Gott geatmet
wird und unfehlbar ist und dass die Schrift nicht gebrochen werden kann, wie
Christus selbst sagte, indem er das Gesetz Gottes zitierte (Joh. 10:34-36).
Das Konzept der Universalität Gottes als Teil der Schrift wird im Text des Liedes des
Mose (Nr. 179) dahingehend
erklärt, dass es aus dem Lied des Mose in der Tora im 2.Mose abgeleitet werden
kann und nicht verloren gehen oder weggeschrieben werden kann, da dies eine
Blasphemie und eine Anfechtung der Natur und Allmacht Gottes darstellt. Diese
Irrlehre ist im hadithischen Islam weit verbreitet, und ihre Verfechter sind
Abtrünnige und werden sterben, wenn sie nicht umkehren.
Wie bereits erläutert, ist die Heilige Schrift neben dem spontanen Gebet, dem
Zeugnis und der Ermahnung der einzig wahre Text für die Anbetung. Nicht nur die
Psalmen, sondern auch andere Teile der Schrift, wie das Buch der Offenbarung,
sind eindeutig mit der Absicht geschrieben worden, als Anbetung rezitiert und
gehört zu werden.
Wenn die Heilige Schrift die Verkörperung Gottes ist, dann kann man
argumentieren, dass die Ersetzung des Buches der Psalmen durch ein Gesangbuch
bedeutet, den Gott der Heiligen Schrift durch einen Götzen zu ersetzen. Die
Übersetzung ist jedoch dazu gedacht, gesungen zu werden (siehe CCG-Gesangbuch).
Gott wird zur Erlösung. Dies ist ein
Prozess in vier Schritten. Er beginnt mit der Anerkennung Gottes als Stärke, d.
h. der völligen Abhängigkeit des Menschen von Gott und der engstmöglichen
Beziehung zu ihm. Der zweite Schritt ist die Erkenntnis, dass die Heilige
Schrift insofern Gott ist, als Menschen Gott erfahren können, wie er sich durch
den Heiligen Geist offenbart. Der dritte Schritt ist die Erlösung durch die
Innewohnung des Heiligen Geistes als Gott mit uns. Der vierte Schritt definiert
die Erlösung: Er ist mein Gott.
Dann wird der Zustand des Heils beschrieben. Es geht darum, Gott eine Wohnung
zu bauen, das heißt, die Psalmen der Befreiung zu singen, das Lob Israels, das
seine Wohnung ist. Gott hat sich entschieden, in den Auserwählten als Israel zu
wohnen. Sie werden so zum Tempel Gottes. Das Rezitieren der inspirierten Musik
der Bibel durch den Heiligen Geist in der Anbetung bedeutet, den Tempel Gottes
effektiv zu bauen. Menschliche Tempel sind an einen bestimmten Ort gebunden und
daher zu Monopolen und schließlich zu Korruption und Manipulation fähig. Der
Tempel Gottes besteht aus den durch den Geist gezeugten Söhnen Gottes, die an
den Sabbaten anbeten, diesem demokratischen, flüchtigen, unfassbaren Tempel,
der durch die Innewohnung des Heiligen Geistes gleichermaßen zu den Hohen und
den Niedrigen kommt und gleichermaßen die Gegenwart des Unsichtbaren enthält.
Schließlich besteht der Tempel Gottes aus der Rezitation der Heiligen Schrift,
dem Lobpreis Israels, der wiederum potentiell für jeden zugänglich ist, der eine
Stimme, ein Auge, ein Ohr oder einen Verstand hat. Ich will ihn erhöhen ist
eine Parallele, eine Wiederholung des Gedankens, dass ich ihm eine Wohnung
bauen will.
Der Apostel Paulus erreichte vielleicht den kontemplativen Höhepunkt der
unvorstellbaren Wahrheit, die in diesen Ausdrücken enthalten ist, als er
erklärte, dass die Körper der Auserwählten in Christus der Tempel Gottes sind.
Der Apostel Petrus brachte die Wahrheit direkt auf den Punkt, als er sagte:
„Dadurch hat er uns kostbare und große Verheißungen geschenkt, damit ihr durch
sie der göttlichen Natur teilhaftig werdet“ (2. Petr. 1,4).
2.Mose 15:3 Der HERR ist ein Mann des
Krieges, der HERR ist sein Name.
Im Hebräischen wird das Wort iish
oder Mann in Bezug auf den Herrn
tatsächlich verwendet. Es wäre ein Widerspruch in der Heiligen Schrift, Gott in
irgendeiner Weise den Menschen zuzuschreiben. In 4.Mose 23,19 heißt es
eindeutig: Loo iish Eel, Gott ist
kein Mensch. Der Ausdruck könnte eine elliptische Anspielung auf den Engel des
Herrn sein, aber der Kontext scheint klar zu machen, dass in dem Vers von Gott
selbst die Rede ist. Im Hebräischen ist es nicht erlaubt, die beiden Wörter
eines konstruierten Ausdrucks zu trennen, und dies ist einer von ihnen. Was
analysiert werden muss, ist der ganze Satz iish
milhaamaa, Mann des Krieges. Der Ausdruck als solcher bezieht sich
nicht auf die Menschlichkeit oder deren Fehlen. Er konzentriert sich auf die
militärische Funktion. In diesem Fall ist die militärische Funktion eine der
Rettung. Der Ausdruck hat die Bedeutung, dass Gott rettet.
In der letzten Hälfte des Verses wird der Name Gottes genannt. Wenn man den
Namen oder den Ruf einer Person kennt (im Hebräischen umfasst das Wort beide
Bedeutungen), erhält man Zugang zu dem, was diese Person zu seinen Gunsten tun
kann. Die Menschheit braucht von Zeit zu Zeit Befreiung, und den Namen Gottes
zu kennen bedeutet zu wissen, wohin man sich wenden kann, und die Möglichkeit
zu haben, sich an ihn zu wenden.
2.Mose 15,4-10 legt also, wie erklärt, Gott in das Wort Gottes als einen
unantastbaren Teil des Wesens Gottes, und deshalb sterben diese Menschen, die
die Schriften missachten, fälschen oder falsch übersetzen, geistig und werden
zur zweiten Auferstehung geschickt.
Das Vorhandensein der Heiligen Schrift und die unitarischen Lehren der Kirche
in Arabien waren in ihren Lehren ebenfalls Jahrhunderte vor Arius. Pfingsten 30
n.u.Z. ist also die ursprüngliche Geschichte des Ur-Islam.
In Sura 2 wird eine Heilige Moschee erwähnt. Wir müssen bedenken, dass dies der
Tempelberg ist. Die Ka'aba war zur Zeit des Propheten im siebten Jahrhundert
ein heidnisches Heiligtum und im siebten Jahrhundert wurden über 360 Götzen aus
der Ka'aba entfernt.
Das Wort, das für den Ort der Moschee oder des Opfers verwendet wird, ist nur
eine Zusammenfassung oder ein Konzept für alle Opfer im 3. Buch Mose. Das Tier
für die in der Heiligen Schrift beschriebenen Opfer muss vollkommen sein usw.
Es geht um den Plan der Erlösung. Die Färse (d. h. die Kuh) wurde zum Opfern
verwendet und bezieht sich geistlich gesehen auf die Heiligung des Tempels
Gottes, eine Funktion, die vom Messias übernommen wurde.
Der größte Teil von Sure 2 befasst sich mit Beispielen für das Versagen, Gott
zu gehorchen, und dass wir unsere Sünden bereuen sollen, um zu Gott
zurückzukehren oder umzukehren. Die Absicht dieser Sure ist verwoben, und es
ist schwierig, eine einzelne Ayat zu finden, die man aufstellen und das gesamte
Verständnis beibehalten kann, daher muss diese Sure vollständig gelesen und
gebetet werden, um sie zu verstehen. Diese Sure handelt von denen, die Gottes
Gesetze brechen, und sagt ihnen, was sie tun müssen, um zu seinem Bund
zurückzukehren. Wir sehen auch, dass diejenigen, die den Bund eingehen, Gott
ihre Unterwerfung unter ihn versprochen haben. Der Hauptunterschied zwischen
Christen und Islam ist Jesus und seine Rolle als Zeuge, als Vermittler des
Bundes, als einmaliges vollkommenes Opfer und als erstgeborener Sohn Gottes in
der geistigen Schöpfung und als erster Auferstandener von den Toten. Die so
genannten Christen sind selbst zwischen trinitarischem und binitarischem oder
ditheistischem Christentum als Unterscheidungselement gespalten, wobei die
meisten von ihnen sonntagsanbetende Anhänger der Sonnen- und Mysterienkulte der
Baalsanbetung sind, die in den letzten zwei Jahrtausenden Unitarier waren, und
die Binitarier/Trinitarier, die das Sabbatarier-System in den letzten zwei
Jahrhunderten korrumpiert haben.
Insgesamt scheint Q2.1-27 eine Rekapitulation von Römer Kapitel 1 für die
arabische Kirche zu sein.
Alif Lam Mim. sind in rabbinischen
Schriften weit verbreitete Zeichen, die die Bedeutung von Gottes Heil oder Gott
der Erlösung haben.
Es findet sich in Psalm 68:21 Unser Gott
ist ein Gott, der rettet; von [ADONAI Adonai] kommt die Rettung vor dem Tod.
(CBJ)
Der Ursprung
der Bismillah lässt sich leicht bei
den Persern finden, deren heilige Bücher beginnen mit: Im Namen Gottes, des Gerechten und Barmherzigen. Die Juden sagen: Im Namen Gottes oder im Namen des großen
Gottes.
Es gibt
Bibeltexte, die diesen Abschnitt bekräftigen, und deshalb ist dies der Eingang
zum Koran, da er die Auserwählten und die Diener der Dämonen identifiziert und
zeigt, wie diese Menschen einfach nicht verstehen dürfen. Dieser Aspekt zeigt
sich bei diesen Pseudo-Muslimen, die versuchen, eine richtige Analyse des
Korans oder Qurans zu verhindern.
Sura 008 (2AH) Die Kriegsbeute Kommentar zum Koran:
Sura 8 (Nr. Q008)
Sure 8 hat
ihren Namen von dem einleitenden Satz, in dem erklärt wird, dass alle Dinge in
der Welt Allah gehören und dass sie als solches als Gottes Eigentum zu
behandeln sind und daher wie alle anderen Güter nach den biblischen
Zehntengesetzen mit dem Zehnten belegt werden müssen, so wie Abraham den
Zehnten an Melchisedek, den Priester des Allerhöchsten Gottes in Jerusalem,
abgab (siehe das Studienpapier Zehnten geben
(Nr. 161)). Infolge
dieser Tätigkeit ist das gesamte arabische Volk verpflichtet, den Zehnten an
den Messias als den Hohepriester Melchisedeks zu zahlen, der in den Lenden
Abrahams war, einschließlich Levi und der gesamten israelitischen
Priesterschaft sowie der islamischen Priesterschaft. Dazu gehören auch alle
Söhne Sems, der wie Melchisedek Priester Gottes war. So sind auch die Heiden
bei der Bekehrung verpflichtet, den Zehnten zu geben. Ab der Wiederkunft des
Messias wird die ganze Welt dem Priestertum unterstellt sein (siehe Melchisedek
(Nr. 128) und Hebräerkommentar
(F058)).
Die Aufteilung der Beute unter den Teilnehmern erfolgte einen Monat nach der
Schlacht von Badr im zweiten Jahr der Hidschra und elf Monate vor der Schlacht
am Berg Uhud (vgl. Sure 3), wo der Feind der heidnischen Qureysch mit einer
Streitmacht von 3000 Mann gegen die Muslime antrat, und im fünften Jahr der
Hidschra traten die mit den Heiden verbündeten Clans mit einer Streitmacht von
etwa 10.000 Mann gegen sie an, um Al-Madinah im Grabenkrieg zu belagern (in
Sure 33: „Die Clans“).
Die abschließenden Verse von Sure 8 sind späteren Datums und leiten zum Thema
von Sure 9 über. Einige Autoritäten sind der Meinung, dass die Verse 30-40,
oder einige von ihnen, in Becca kurz vor der Hidschra offenbart wurden. Die
Unterscheidung erfolgt aufgrund der Aufteilung der Menschen, die zu den Feinden
gehören, die durch ihre Reue verschont werden können, indem sie die
Auserwählten des Glaubens verschonen.
Die Schlacht, auf die hier Bezug genommen wird, findet am Wasser von Badr bei
Tabuk statt, im Jahr vor der Schlacht am Berg Uhud, von der in Sura 3 die Rede
ist. Eine beccanische Karawane unter Abu Sufyan von den Qureysh befand sich auf
dem Rückweg von Syrien und schickte aus Furcht vor einem Angriff aus Al-Madinah
einen Kamelreiter mit der Bitte um dringende Hilfe nach Becca. Die Bitte muss
zu spät gekommen sein, denn der Prophet (s.) traf an der Spitze der Muslime
ein, und der Prophet (s.) kündigte entgegen der Sitte das Ziel vorher an.
Ibn Ishaq (apud Ibn Hisham) (vgl.
Pickthall) ist der Ansicht, dass die Muslime diesen Konflikt beabsichtigten, da
der Prophet entgegen seiner Gewohnheit das Ziel vor der Reise bekannt gab. Sie
waren drei Tage durch das Tal gereist, und die Armee der Qureysh aus Becca wurde
(in die Gegend von Al-Madinah) geschickt, um die Muslime dafür zu bestrafen,
dass sie es gewagt hatten, die Karawane anzugreifen. Die muslimische Gruppe von
313 schlecht ausgerüsteten und schlecht bewaffneten Männern griff die Armee an,
als sie zum Wasser bei Badr gegen die Truppen von Al-Madinah zogen.
Es regnete stark, und die Beccaner hatten Schwierigkeiten, im Schlamm
voranzukommen, aber die Muslime hatten weniger Regen und bessere Bedingungen,
so dass sie zum Wasser bei Badr vorstießen und es sicherten. Zur gleichen Zeit
war Abu Sufyan mit seiner Karawane ebenfalls auf dem Weg zum Wasser von Badr,
wurde aber von seinen Spähern rechtzeitig vor dem Vormarsch der Muslime gewarnt
und kehrte in die Küstenebene zurück.
Trotz der scheinbar überwältigenden Überlegenheit gab der Prophet den Männern
der Ansar von Al Medinah die Erlaubnis zu gehen, da ihr Treueeid kein Gelöbnis
beinhaltete, sich an den Kämpfen im Feld zu beteiligen. Die Ansar waren
lediglich gekränkt über die Andeutung, dass sie den Propheten unter solchen
Umständen verlassen würden. Andererseits kehrten einige der Qureysch, darunter
der gesamte Zuhri-Clan, nach Becca zurück, als sie hörten, dass die Karawane in
Sicherheit war, da sie glaubten, dass dem Propheten und den Muslimen in Becca
Unrecht geschehen war.
Dennoch war die Armee der Qureysch den Muslimen zahlenmäßig mehr als zwei zu
eins überlegen und viel besser bewaffnet und ausgerüstet, und sie erwarteten
einen leichten Sieg. Es wird berichtet (vgl. Pickthall), dass der Prophet, als
er sie über die Sandhügel strömen sah, sagte: "Oh Allah, hier sind Qureysh
mit all ihrer Ritterlichkeit und ihrem Pomp, die sich dir widersetzen und
deinen Gesandten verleugnen. O Allah! Deine Hilfe, die du mir versprochen hast.
O Allah, lass sie sich heute beugen!"
Die Muslime waren in den Einzelkämpfen, mit denen die arabischen Schlachten
begannen, erfolgreich, aber in dem darauf folgenden allgemeinen Handgemenge
wurden sie schwer bedrängt. Vom Propheten wird berichtet, dass er unter einem
Tuch stand und betete. „Oh Allah, wenn diese kleine Schar vernichtet wird, dann
wird niemand mehr im Land sein, der dich anbetet!“ Dann fiel er in Trance, und
als er wieder sprach, sagte er zu Abu Bakr, der bei ihm war, dass die
versprochene Hilfe gekommen sei. Daraufhin ging er hinaus, um den Truppen Mut
zu machen. Er hob eine Handvoll Kies auf, rannte auf die Truppen der Qureysh zu
(fast wie David) und rief: Die Gesichter sind verwirrt! Damit wendete sich das
Blatt zu Gunsten der Muslime. Der Anführer der Qureysh und mehrere ihrer besten
Männer wurden getötet, viele wurden gefangen genommen, und ihr Gepäck und ihre
Kamele wurden von den Muslimen erbeutet. Es war ein Tag, der in die Geschichte
der Muslime eingehen sollte, und es wird berichtet (nach Pickthall u.a.), dass
es in Al-Madinah großen Jubel gab.
Aus dieser
Sura geht jedoch hervor, dass die Muslime gewarnt werden, dass noch viel
größere Konflikte bevorstehen. So sahen wir in Sure 3 am Berg Uhud im folgenden
Jahr 3000 Feinde und in der Grabenschlacht in Sure 33 10.000 in der „Schlacht
der Clans“. Es besteht kein Zweifel daran, dass die Warnungen vom Geist
stammen, der die Prophezeiung aus Offenbarung Kapitel 2 über das Zeitalter von
Pergamon, um das es sich hier handelt, dem Rat der Mohammedaner der Kirche von
Arabien unter dem Propheten zur Kenntnis brachte. Christus hat ihnen
schließlich den Leuchter weggenommen und das Kriegsschwert gegen sie geführt
und sie wegen ihrer Sünden und ihres Heidentums wiederholt vernichtet. Der
Messias wird dies auch jetzt in der Endzeit tun, um diese heidnischen Pseudo-Muslime
zu reinigen und zu bekehren (siehe auch die Studienpapiere Allgemeine
Verbreitung der sabbathaltenden Kirchen (Nr. 122); Die Rolle des
vierten Gebots in den historischen sabbathaltenden Kirchen Gottes (Nr. 170) und Die Säulen von Philadelphia (Nr. 283)).
Sure 003 (3-4 AH) Familie von Imran Kommentar zum
Koran: Sura 3 (Nr. Q003)
Sure 3 hat
ihren Namen von Imram oder Amram, dem Vater von Mariam, Mose und Aaron
(verwendet in Vers 32), und bezieht sich auf die gesamte Predigerschaft unter
der Familie von Levi und ist ein allgemeiner Name für alle Propheten des
Glaubens, die von Mose und Aaron über alle Propheten bis hin zu Johannes dem
Täufer und dann zum Messias und den Aposteln und den Auserwählten über die
Kirche Gottes herabsteigen. Der Glaube entwickelt sich zum Priestertum
Melchisedeks mit Christus als Hoherpriester nach der Ordnung Melchisedeks
(Nr. 128) und allen Auserwählten als Priester nach der Ordnung
Melchisedeks (siehe auch Kommentar zum
Hebräerbrief (F058)).
Der Name Mariam, der auf die Schwester von Mose und Aaron angewandt wird, ist
auch derselbe Name, der auf Mariam, die Mutter Christi, angewandt wird, da die
falsche Übersetzung als Maria sowohl bei den so genannten Christen als auch bei
den Muslimen zu Verwirrung geführt hat. Maria (Mariah) war die Schwester von
Mariam und die Frau von Klophas. Die Familie von Mariam, der Mutter des
Messias, hatte auch levitisches Blut von der Frau des Hohepriesters Zacharias
aus der achten Abteilung des Abija und Mutter von Johannes dem Täufer (vgl. V.
35).
Die Frau von Imram wird in Vers 35 als die Mutter Marias bezeichnet, was von
Unwissenden angegriffen wird, die meinen, sie meinten die Mutter Christi als
Maria, was der bewusste Zweck des Textes ist, der in den Versen 35-36 die
Frauen als Trägerinnen desselben Namens bezeichnet. Maria, Mariam oder Marium
(I, A und U werden in den semitischen Sprachen austauschbar verwendet) war eine
Prophetin und die Erstgeborene von Imram oder Amram und Jochebed (4.Mose
26:59). Alle drei ihrer Nachkommen wurden als Propheten eingesetzt und vor
Satan geschützt, wie es im Text heißt. Mariam (Maria) wird auch als Schwester
Aarons genannt (S. 19:28), obwohl Mariam die wahre Schwester Aarons ist, aber
der Text für Mariam oder Maria, die Mutter Christi, bezieht sich auch auf ihre
levitische Abstammung als Schwester Aarons in Übereinstimmung mit ihrer
Abstammung als Tochter von Heli von David durch Nathan und von Levi durch
Schimi, den sie in Übereinstimmung mit den Prophezeiungen in Sacharja 12:12-14
durchbohrten.
Der Text in der Sure befasst sich in den Versen 42-61 weiter mit Mariam
(genannt Maria), der Mutter des Messias und seiner Stellung im Heilsplan. Die
Absonderung der Familie von Imram und Jochebed sollte sich also bis zum Messias
und den Auserwählten der Gemeinde fortsetzen, die in den Texten bis Vers 61
erwähnt werden.
Die Überlieferungen behaupten, dass die Verse 1-34 anlässlich der Deputation
der Christen von Nadschran offenbart wurden, die im zehnten Jahr der Hidschra
(632) stattfand (als „Jahr der Deputationen“ bezeichnet). Sie können jedoch nur
viel früher offenbart worden sein und wurden vom Propheten nur zu dieser Zeit
rezitiert. Die Juden waren nach ihren Erfahrungen bei Badr verbittert. Die
Umkehrung, die bei Uhud stattfand, wird in den Versen 120-188 erwähnt. Diese
Umkehrung hätte die Juden ermutigt. Sie wollten die unitarischen Christen
unbedingt ausrotten, da sie mit den Paulizianern im Westen verbündet waren, die
sich mit dem Byzantinischen Reich beschäftigten und unter einigen Kaisern
selbst zu Unitariern wurden (z. B. Johannes Tzimiskes; vgl. Rolle des
vierten Gebots in den sabbathaltenden Kirchen Gottes (Nr. 170); vgl. auch Allgemeine
Verbreitung der sabbathaltenden Kirchen (Nr. 122)). Die Trinitarier waren nicht annähernd die Bedrohung
für die Juden in Arabien, wie sie die unitarischen christlichen Muslime waren,
da sie die ursprüngliche christliche Kirche repräsentierten und eine größere
Herausforderung für sie darstellten.
Der Zeitraum der Offenbarung dieser Sure ist das dritte und vierte Jahr der
Hidschra (624-625) und die Erklärung der Schlacht am Berg Uhud wird von
Pickthall in seiner Einleitung gegeben.
Im dritten Jahr der Hidschra (624) zogen die Beccaner von den
götzendienerischen Teilen der Qureysh mit einer Streitmacht von 3000 Mann gegen
Al-Madinah, um ihre Niederlage bei Badr im zweiten Jahr der Hidschra (623) zu
rächen und die Muslime zu vernichten. Der Prophet beschloss zunächst,
Al-Madinah zu verteidigen, zog aber auf Drängen der Gefährten aus, um dem Feind
am Berg Uhud entgegenzutreten, wobei er seine 1000 Männer vorsichtig postierte.
Ein Drittel stellte er unter Abdullah ibn Ubeyy auf, der ihn vor der Schlacht
im Stich ließ und nach der Schlacht sagte, er habe nicht geglaubt, dass es an
diesem Tag zu Kämpfen kommen würde, und verdiente sich daher den Namen „der
Heuchler“.
Die Schlacht hatte für die Muslime gut begonnen, wurde aber durch eine Gruppe
von fünfzig Bogenschützen, die einen wichtigen Teil des Schlachtfeldes bewachen
sollten, in eine Beinahe-Niederlage verwandelt. Als sie sahen, dass die Muslime
siegten, fürchteten sie, ihren Anteil an der Beute zu verlieren, verließen
ihren Posten und rückten zum Hauptort vor. Dadurch wurde der Bereich, den sie
bewachten, für die beccanische Kavallerie geöffnet, die die muslimischen
Truppen angreifen und ihnen schwere Verluste zufügen konnte. Der Prophet selbst
wurde in dem Kampf verwundet, und die Truppe glaubte, er sei getötet worden und
wurde demoralisiert, bis jemand ihn erkannte und sagte, dass er noch am Leben
sei, und so die Truppen wieder aufrichtete und sie sich in angemessener Ordnung
zurückziehen konnten.
Auch das Heer
der Qureysh zog sich nach der Schlacht zurück, und die Frauen der
Stammesführer, die sie zur Stärkung der Moral auf das Schlachtfeld begleitet
hatten, begannen, die getöteten Muslime zu verstümmeln, indem sie Halsketten
und Armbänder aus den Ohren und Nasen der getöteten Muslime machten. Hind, die
Frau von Abu Safyan, riss die Leber des Onkels des Propheten heraus und begann
sie zu essen. Als der Prophet dies sah, wollte er Vergeltung schwören, aber ihm
wurde eine wichtige Offenbarung zuteil, und daraufhin wurde die Verstümmelung für alle Muslime verboten. Jeder Muslim,
der die Verstümmelung von Soldaten und Toten zulässt oder duldet, zeigt damit,
dass er kein wahrer Muslim ist, und muss für dieses Vergehen bestraft werden.
Am Tag nach der Schlacht am Berg Uhud zog der Prophet mit den Überlebenden der
Truppe, darunter viele Verwundete, aus, um die Qureysh davon zu überzeugen,
dass sie in der Lage waren, Al-Medina zu verteidigen und von einem Angriff
abzusehen. Die Überlieferung besagt, dass ein befreundeter Nomade der Truppe
des Propheten begegnete und weiterzog, um die Qureysh zu treffen und Abu Sufyan
zu berichten, dass sie in guter Ordnung und zahlreich waren und auf Rache aus
waren, und so überzeugte dieser Bericht die Qureysh unter Abu Sufyan, sich nach
Becca zurückzuziehen.
Sura 62 (2-4 AH) Die Versammlung Kommentar zum Koran: Sura 62 (Nr. Q062)
Al-Jumaah „Die Versammlung“ ist die befohlene Versammlung der
Gläubigen für den Gottesdienst am Sabbat, der mit dem Glauben und dem Bund aus
Sure 4:154 verbunden ist.
Der Hinweis bezieht sich auf Vers 9. Nach der Überlieferung predigte der
Prophet in der Moschee. Allerdings wurde der Schwerpunkt vom Sabbat auf die
Vorbereitungszeit am Nachmittag des sechsten Tages der Woche verlagert, und
diese wurde Jumaah genannt, und nicht
die Versammlung am siebten Tag der Woche, wie es in Sure 4 und anderswo
gefordert wird. Dieser Aspekt wird in dem Studienpapier behandelt Die Juma'ah : DieVorbereitung auf den Sabbat (Nr. 285).
Dies war dieselbe böse Sünde, die die Trinitarier begangen haben, als sie zur
sonntäglichen Anbetung des Baal übergingen. In dieser Hinsicht war der Hadith
nur in der Lage, es auf die Vorbereitungszeit für den Sabbat vorzuverlegen, und
das auch nur im achten Jahrhundert.
Sie beriefen sich auf die Überlieferung, dass der Prophet und die Gemeinde in
der Moschee beteten und eine Karawane mit Trommelschlägen in Al-Madinah
einfuhr. Die Gemeinde löste sich auf, um sie zu betrachten, mit Ausnahme der
Zwölf des Kernglaubens, die wahrscheinlich der Rat der Kirche waren. Pickthall
sagt zu einer Überlieferung, dass es sich der Überlieferung nach um eine
Karawane von Dahyah al-Kalbi gehandelt haben soll, der im fünften Jahr nach der
Hijrah Muslim geworden sein soll und sich somit vor 627 n.u.Z. ereignet haben
muss. Pickthall ordnet es zwischen 2 und 4 AH oder 624-626 n.u.Z. ein.
Die Anwendung des Freitags als Juma'ah erfolgte jedoch erst lange nach den vier
rechtgeleiteten Kalifen und der Ermordung von Ali und Hussein sowie der
Unterdrückung des wahren Glaubens in Arabien und Persien.
Die Ersetzung des Sabbats durch das Freitagsnachmittagsgebet ist eine Ketzerei
und wird alle, die ihr folgen und den Sabbat nicht einhalten, am Eintritt in
die Erste Auferstehung hindern.
Sura 004 (4AH) Frauenkommentar zum Koran: Sura 4 (Nr. Q004)
In Sure 4
geht es um die Treue der Kirche zu Christus und um das siebte Gebot.
2.Mose 20:14
Du sollst nicht ehebrechen.
Vers 1 bezieht sich auf Adam und Eva, aber auch auf das fünfte Gebot und die
Pflicht gegenüber der Familie.
So haben wir die Familie und die Verantwortung gegenüber der Schöpfung von Adam
und Eva und der menschlichen Heerschar bis hin zur Entwicklung des Glaubens in
Treue zum Tempel Gottes und dem Messias als Hohepriester von Melchisdek
behandelt. Wir gehen von der Heiligung der rötlichen Färse zur goldenen oder
verherrlichten Auserwählten aus Sure 2 (Q002), zur Familie der Propheten und Priester als Söhne von
Imram und Jochebed der Auserwählten in Sure 3 (Q003). Nun geht es um die Treue der menschlichen Gattung zu
Gott und zur Familie und zum Glauben in Sure 4 (Q004) als Braut Christi. Der Titel lautet also Frau als
Mutter der Menschheit und als Braut Christi, die die Kirche Gottes ist. Der
Text befasst sich mit den „Rechten der Frau“ als Kern der Familie bei der
Aufzucht der Kinder und deren Schutz.
Die Sure wurde angeblich nach der Schlacht von Uhud verfasst und setzt die
Abfolge in ihrer logischen Konsequenz in der Entwicklung des Glaubens fort. Die
Verluste in der Schlacht am Berg Uhud machten es notwendig, die Frage der
Versorgung von Witwen und Waisen anzusprechen und die Lehren zu ziehen, die aus
diesem Problem innerhalb der Gesetze Gottes in der Schrift zu ziehen sind. Dies
geschah Berichten zufolge zwischen dem Ende des dritten und dem Ende des
fünften Jahres der Herrschaft des Rates unter dem Propheten in Al-Medina (vgl.
Noldeke). Pickthall nimmt Noldeke zur Kenntnis, hält es aber in seiner
Einleitung zu S4 für wahrscheinlicher, dass es zwischen dem Ende des dritten
Jahres und dem Beginn des fünften
Jahres liegt.
Die Aussage über die Waisen folgt auf den Verlust der Truppen, aber auch die
heidnischen Araber gewährten den Frauen keine Rechte, wie sie es bis heute
nicht tun, selbst wenn sie behaupten, Muslime zu sein, was falsch ist. Daher
geht der Text auch auf die Rechte der Frauen nach der Schrift ein.
Die Verluste bei Uhud wurden in erster Linie durch die Abtrünnigkeit der
„Heuchler“ verursacht, die etwa ein Drittel ihrer Zahl ausmachten, wie wir in
der Einleitung zu Sure 3 gesehen haben. Dieser Begriff wurde dann auf lauwarme
oder zeitlich dienende Menschen unter den Gläubigen angewandt. In der Endzeit
ist eines der beiden Elemente der Kirche, die von der Ersten Auferstehung
entfernt werden sollen, die Lauwarmen der Laodicener, zusätzlich zu den „Toten“
der sogenannten „Lebendigen“ Gemeinden des endzeitlichen Systems von Sardes
(siehe das Studienpapier Die Säulen von Philadelphia (Nr. 283)).
59 (4AH) Der Exilkommentar zum Koran: Sura
59 (Nr. Q059)
Al-Hashr „Das Exil“ hat seinen Namen von den Versen 2-17, die
sich auf die Verbannung der Bani Nadir
beziehen. Sie waren ein jüdischer Stamm aus Al-Madinah, der in Verrat und
geplante Ermordung des Propheten verwickelt war. Auch ihr Eigentum wurde
beschlagnahmt. Die Heuchler, wie die lauwarmen Muslime genannt wurden (wie auch
die Laodizeer der Endzeit), sympathisierten heimlich mit diesen Juden. Die
Opposition der Heuchler gegen die Muslime war seit den Rückschlägen von Mt Uhud
stärker geworden. Als die Muslime jedoch gegen die Bani Nadir in ihren starken
Türmen aufmarschierten, unternahmen die Heuchler nichts. Als schließlich die
Juden zurückgedrängt und ins Exil geschickt wurden, taten die Heuchler nichts
und gingen trotz ihrer früheren Zusagen nicht mit ihnen ins Exil.
Das Datum der Sura ist das vierte Jahr der Hidschra oder 625 n.u.Z..
63 (4 AH) Die Heuchler Kommentar zum Koran: Sura
63 (Nr. Q063)
Al-Munafiqun „Die Heuchler“ hat seinen Namen von dem Wort im
ersten Vers. Vers 8 bezieht sich auf eine Bemerkung von Abdullah ibn Ubeyy, dem
Anführer der „Heuchler“. Er äußerte den Wunsch, dass die alte Aristokratie in
Yathrib, deren anerkanntes Oberhaupt er war, wieder die Oberhand gewinnen und
die Flüchtlinge aus Becca, die er als Eindringlinge betrachtete, vertreiben
möge. Das Datum der Sura wird auf das vierte Jahr der Hidschra oder 625/6
n.u.Z. festgelegt.
58 (4-5 AH) Die Frau, die streitet Kommentar zum
Koran: Sura 58 (Nr. Q058)
Al-Mujadilah „Die, die streitet“ hat ihren Namen von einem Wort in
Vers 1.
Eine Frau war zum Propheten gekommen, um sich darüber zu beschweren, dass ihr
Mann sie ohne triftigen Grund und unter Verwendung einer alten heidnischen
Formel verstoßen hatte, indem sie sagte, dass „ihr Rücken für ihn wie der
Rücken seiner Mutter sei“, und sie stritt mit dem Propheten, weil er nichts
unternehmen wollte, bis ihm die Offenbarung in dieser Sure gegeben wurde. Es
gibt einen kurzen Hinweis auf diese Methode, sich der Frauen zu entledigen, in
Sura 33:4. Daher muss diese Sure nach dem Verständnis der Muslime der Sure 33
vorausgegangen sein. Der Prophet und die Kirche entschieden, dass Ehefrauen
nicht wegen einer Lüge verstoßen werden können und dass niemand als Mutter
dienen kann, außer derjenigen, die sie geboren hat oder die ihnen als Frau ihres
Vaters eine tatsächliche Mutter war (1Kor 5:5).
Die Sure wurde im selben Jahr wie Sure 33 offenbart, im vierten oder fünften
Jahr der Hijrah, 625 bis 626 n.u.Z.
65 (5-6 AH) Scheidungskommentar zum Koran: Sura 65 (Nr. Q065)
Der NameAt-Talaq leitet sich von den Texten der
Verse 1-7 ab. Sie enthält eine Abänderung der in Sure 2 dargelegten
Scheidungsgesetze.
Der Überlieferung nach bezieht sie sich auf einen Fehler von Ibn 'Umar bei der
Scheidung seiner Frau, der sich im sechsten Jahr der Hijrah ereignet haben
soll. Andere Überlieferungen besagen jedoch, dass der Prophet diese Sura nur
zitierte, weil sie bereits offenbart worden war. Somit ist das Datum das
sechste Jahr der Hidschra (627 n.u.Z.) oder etwas früher.
024 (5-6 AH) Der Lichtkommentar zum Koran: Sura
24 (Nr. Q024)
Surah 24 An-Nur, „Licht“, leitet ihren Namen von
den Versen 35-40 ab. Sie gilt als Beschreibung des Lichts Gottes, „wie es im
Haus der Gläubigen leuchten sollte“, wie Pickthall meint; der größte Teil der
Sure ist eine Gesetzgebung zur Reinigung des häuslichen Lebens. Es gibt zwei
Überlieferungen, die sich auf die Sura beziehen. Man ist sich einig, dass die
Sure im fünften und sechsten Jahr der Hidschra, also in den Jahren 626 und 627
n.u.Z., offenbart wurde. Die zweite und schwächere Überlieferung datiert sie in
das neunte Jahr der Hidschra (d. h. 630/31).
Die Verse 11-20 beziehen sich auf die Verleumdung von Ayeshah, der jungen Frau
des Propheten, die auf einem Marsch zurückgelassen wurde, der vom Feldzug gegen
die Bani'l-Mustaliq zurückging. Sie wurde von einem jungen Soldaten gefunden
und bestieg sein Kamel, während er zu Fuß ging und es führte. Denken Sie daran,
dass wir die Fähigkeit zur arroganten Verleumdung in der Religionsgemeinschaft
nicht unterschätzen sollten.
Die Heilige Schrift sieht die Regelung der Gemeinschaft als Gesetz Gottes vor.
Die Kirche ist in der Lage, Gerechtigkeit mit Barmherzigkeit zu üben, und
deshalb sind einige Strafen begrenzt. Die Steinigung zum Beispiel ist begrenzt
und wird durch Christi Beispiele der Barmherzigkeit durch die Peitsche statt
durch den Tod ersetzt.
33 (5-7 AH) Der Clan-Kommentar zum Koran: Sura
33 (Nr. Q033)
Wie wir oben
gesehen haben, beziehen sich die Suren 3 und 8 auf die vorangegangenen
Schlachten von Badr und Uhud und handeln von den Operationen der
götzendienerischen Beccaner gegen die Muslime. Der Anführer der Beccaner war
Abu Sufyan, und unter seinem Kommando ging es in diesen Schlachten weiter bis
zum Grabenkrieg und den Schlachten der Clans, die in dieser Sure 33 offenbart
werden.
Die Sura Al Ahzab hat ihren Namen von
der Armee der verbündeten Clans, die im fünften Jahr der Hidschra in Yathrib oder Al Madinah gegen die Muslime anrückte (V. 9-25). Der Prophet hatte
einige der Bani Nadir, eines jüdischen Stammes aus Yathrib, wegen Verrats
vertrieben (vgl. Sure LIX). Diese Juden gingen zunächst zu den Anführern der
Qureysh in Becca und dann zu dem großen Wüstenstamm der Ghatafan, um deren
Unterstützung bei der Ausrottung der Muslime zu gewinnen. Sie versprachen ihnen
die Hilfe der Juden in Yathrib. Das Ergebnis war, dass die Qureysh mit all
ihren Sippen und die Ghatafan mit all ihren Sippen gegen die Muslime
marschierten, mit der Absicht, ihre Stärke in Yathrib zu zerstören und sie
auszurotten.
Als die Nachricht dem Propheten übermittelt wurde, befahl er, einen Graben vor
der Stadt auszuheben, und leitete die Aushebung selbst. Der Graben, nach dem
der Krieg benannt wurde, war fertiggestellt, als die 10.000 Mann starke Armee
der Clans eintraf. Die Armee unter dem Propheten war 3.000 Mann stark, die der
Clans 10.000, und der Graben lag zwischen ihnen.
Fast einen Monat lang waren die Muslime einem ständigen Pfeilregen ausgesetzt,
und sie waren ständig von massiven Angriffen von Kräften bedroht, die viel
stärker waren als sie. Dann brach der jüdische Stamm der Bani Qureyzah in ihrem
Rücken das Bündnis mit den Muslimen und verbündete sich mit den Qureysh. Die
Lage war ernst.
Die Frauen und Kinder wurden in Türmen untergebracht, wie die Schältürme in
Nordengland. Jede bedeutende Familie hatte einen solchen Turm zum Schutz vor
Überfällen gebaut. Sie waren unbewacht, und viele der Muslime baten darum,
einige von ihnen zur Bewachung der Familien zu schicken. Die Bani Qureyzah
hatten ihren Verrat noch nicht gezeigt, denn die Clans waren sich ihres Sieges
noch nicht sicher.
Die Sache der Muslime schien aussichtslos.
Ein muslimischer Sympathisant im feindlichen Lager säte Misstrauen zwischen den
Bani Qureyzah und den Häuptlingen der Clans. Der Graben war ein unerwartetes,
gewaltiges Hindernis, und an diesem kritischen Punkt wehte drei Tage und Nächte
lang ein heftiger und bitterer Wind vom Meer her, so dass sie weder einen
Unterschlupf errichten noch kochen oder ein Feuer anzünden konnten. Abu Sufyan,
der Anführer der Qureysh, hob daraufhin die Belagerung auf. Als die Ghatafaner
am nächsten Morgen sahen, dass sie weggezogen waren, zogen auch sie sich in
ihre Stammesgebiete zurück.
Als die Muslime am nächsten Tag aus dem Graben zurückkehrten, belagerten sie
die verräterischen Juden der Bani Qureyzah in ihren Zufluchtstürmen, was
fünfundzwanzig Tage dauerte. Als sie sich schließlich ergaben, bat der Stamm
Aus, zu dem die Juden gehörten, den Propheten um die gleiche Gnade, die er dem
Stamm der Kharaj im Fall der Bani Nadir erwiesen hatte, indem er ihnen
erlaubte, für ihre Angehörigen Fürsprache einzulegen.
Der Prophet fragte sie, ob sie wollten, dass einer aus ihrem Volk für sie
entscheide. Sie stimmten zu, und er ernannte Sa'd Ibn Mu'adh, einen der großen
Häuptlinge der Aus, der verwundet worden war und in der Moschee gepflegt wurde.
Sa'd befahl, ihre Männer zu töten. Ihre Frauen und Kinder sollten gefangen
genommen werden, und ihr Besitz sollte nach dem Willen des Propheten unter den
Muslimen aufgeteilt werden. Man beachte, dass er bereits die Anweisungen für
den Zehnten des Krieges erlassen hatte, der gemäß dem 20-prozentigen
Armenzehnten des dritten Jahres fällig war (vgl. Sure 8). Die Verse 26 und 27
beziehen sich auf die Bestrafung der Bani Qureyzah. Diese Schilderung stammt
von Ibn Kaldun, die Pickthall als der diffuseren Schilderung von Ibn Hisham
überlegen ansieht.
Wie wir gesehen haben, hat Sure 8 ihren Namen von dem einleitenden Satz, in dem
erklärt wird, dass alle Dinge in der Welt Allah gehören„ und dass sie als
solches als Gottes Eigentum zu behandeln sind und daher wie alle anderen Güter
nach den biblischen Zehntengesetzen mit dem Zehnten belegt werden müssen, so
wie Abraham den Zehnten an Melchisedek, den Priester des Allerhöchsten Gottes
in Jerusalem, abgab (siehe das Studienpapier Zehnten geben
(Nr. 161)). Infolge
dieser Tätigkeit ist das gesamte arabische Volk verpflichtet, den Zehnten an
den Messias als den Hohepriester Melchisedeks zu zahlen, der in den Lenden
Abrahams ist, einschließlich Levi und der gesamten israelitischen
Priesterschaft sowie der islamischen Priesterschaft. Dazu gehören auch alle
Söhne Sems, der wie Melchisedek Priester Gottes war. So sind auch die Heiden
bei der Bekehrung verpflichtet, den Zehnten zu geben. Ab der Wiederkunft des
Messias wird die ganze Welt dem Priestertum unterstellt sein (siehe Melchisedek
(Nr. 128) und Hebräerkommentar
(F058)).
Die Aufteilung der Beute unter den Teilnehmern erfolgte einen Monat nach der
Schlacht von Badr im zweiten Jahr der Hidschra und elf Monate vor der Schlacht
am Berg Uhud (vgl. Sure 3), wo der Feind der heidnischen Qureysch mit einer
Streitmacht von 3000 Mann gegen die Muslime antrat, und im fünften Jahr der
Hidschra traten die mit den Heiden verbündeten Clans mit einer Streitmacht von
etwa 10.000 Mann gegen sie an, um Al-Madina in dem in dieser Sure erwähnten
Grabenkrieg zu belagern.
Die Schlacht von Badr bei Tabuk fand im Jahr vor der in Sure 3 erwähnten
Schlacht am Berg Uhud statt. Eine beccanische Karawane unter Abu Sufyan von den
Qureysh befand sich auf dem Rückweg von Syrien und schickte aus Angst vor einem
Angriff aus Al-Madinah einen Kamelreiter nach Becca, der um dringende Hilfe
bat. Die historischen Bezüge finden sich in Sura 8.
Aus Sure 8 geht jedoch hervor, dass die Muslime gewarnt wurden, dass noch viel
größere Konflikte bevorstehen würden. So sahen wir in Sure 3 am Berg Uhud im
darauffolgenden Jahr 3000 Feinde und jetzt in der Grabenschlacht in Sure 33
10.000 in der „Schlacht der Clans“. Wie wir zuvor gesehen haben, besteht kein
Zweifel daran, dass die Warnungen vom Geist stammen, der die Prophezeiung der
Offenbarung Kapitel 2 über das Zeitalter von Pergamos, welches dieses Zeitalter
war, dem Rat der Mohammedaner der Kirche von Arabien unter dem Propheten zur
Kenntnis brachte. Die Prophezeiungen des Propheten in Sure 30 der Römer beziehen sich auf die Siege in
diesen späteren Schlachten.
Im dritten Jahr der Hidschra (624) zogen die Beccaner von den
götzendienerischen Teilen der Qureysh mit einer Streitmacht von 3000 Mann gegen
Al-Madinah, um ihre Niederlage bei Badr im zweiten Jahr der Hidschra (623) zu
rächen und die Muslime zu vernichten. Die Einzelheiten des Ablaufs der Schlacht
am Berg Uhud sind in dem Text in Sure 3, Seite 44 oben, enthalten. In den Suren
3 und 33 wurde dem Propheten jedoch eine wichtige Offenbarung zuteil, die zur
Folge hatte, dass die Verstümmelung für
alle Muslime verboten wurde. Jeder Muslim, der die Verstümmelung von
Soldaten und Toten zulässt oder duldet, zeigt damit, dass er kein wahrer Muslim
ist, und muss für dieses Vergehen bestraft werden.
Leider gibt es diese Barbarei auch heute noch unter den Arabern.
Eine weitere wichtige Lehre wurde aus dieser Sure 33 gezogen. In Vers 37 wird
auf die unglückliche Ehe von Zeyd, dem Freigelassenen und Adoptivsohn des
Propheten, mit Zeynab, der Cousine des Propheten und stolzen Frau der Qureysh,
hingewiesen.
Der Prophet arrangierte die Ehe in der Absicht, die alten Schranken des Stolzes
und der Kaste zu überwinden, und missachtete die Gefühle von Zeynab.
Die Überlieferungen besagen, dass sowohl sie als auch ihr Bruder gegen die
Heirat waren und dass sie eigentlich den Propheten heiraten wollte. Pickthall
berichtet auch, dass die Heirat für Zeyd nichts als eine Schande und Demütigung
war.
Als der
Prophet von der Situation erfuhr, drängte er sie der Überlieferung nach,
zusammenzubleiben, um das Gesicht zu wahren. Zeyb ließ sich von Zeynab
scheiden, und dem Propheten wurde empfohlen, Zeynab zu heiraten.
In dieser Angelegenheit war die Kirche gezwungen, die Adoption als gültigen
Vorgang abzulehnen. Die Frau eines Adoptivsohns unterlag also nicht denselben
Einschränkungen wie ein leiblicher Sohn. Dies scheint im Widerspruch zur
Heiligen Schrift und zu den Beschränkungen für die Ehe eines Vaters oder der
Ehefrau eines leiblichen Sohnes zu stehen, die in 1Korinther 5,5 festgelegt
sind.
In der Ehe wurde dann auch festgelegt, dass die Neigung der Frau berücksichtigt
werden muss. Die moderne islamische Zwangsehe steht also im Widerspruch zum
Islam. Eine unglückliche Ehe wird als dem Willen Gottes zuwiderlaufend
angesehen, und obwohl die Heilige Schrift eindeutig besagt, dass eine Scheidung
Gewalt gegen die Familie bedeutet und Gott sie hasst, muss sie unter bestimmten
Umständen im Glauben erlaubt sein.
005 (5-10 AH) Das Fest oder das Tischgebet Kommentar
zum Koran: Sura 5 (Nr. Q005)
Der Name der
Sure leitet sich von dem zweiten Sakrament des Glaubens ab, das auf die Taufe
folgt. Es ist das Abendmahl und
bedeutet das Festmahl oder der gedeckte Tisch. Der Text symbolisiert
die Fußwaschung, das Brot und den Wein des Hauptfestes des Glaubens am Abend
des 13. Abib, mit dem das Abendmahl am 14. Abib beginnt, bevor Christus am 14.
Abib um 15 Uhr als Passalamm getötet und vor Einbruch der Dunkelheit am 15.
Abib begraben werden sollte, was das Passahfest war und mit dem diese Phase des
Zeichens Jona
(Nr. 013) begann. Sie
bezieht sich auf die Symbolik des Abendmahls, das für das Opfer Christi
bestimmt ist, und leitet sich aus dem Hinweis in Vers 112ff. ab.
Pseudochristen bezeichnen dies als Eucharistie, haben aber die extreme
Heiligkeit dieses jährlichen Sakraments zu einer wöchentlichen Spendung des
Sakraments an einem Sonntag trivialisiert, die sich aus den Baal- oder
Sonnenkulten und der Anbetung der Göttin Ostern entwickelt hat, deren Fest
ebenfalls am Freitag und Sonntag des Monats des Passa-Systems eingeführt wurde.
Die heidnischen Araber des Hadith haben jegliches Verständnis für die Symbolik
und die Heiligkeit des Abendmahls verloren und werden deshalb zur zweiten
Auferstehung der Ungläubigen und Ketzer verurteilt werden. Sie haben auch den
Sabbat zu einer Freitagsketzerei korrumpiert, obwohl wir in Q004 sehen, dass der Sabbat oder der siebte Tag der Woche
an den Bund gebunden ist.
Es gibt zwei Verweise, den ersten in Vers 3, der die Vollendung ihrer Religion
der Übergabe ankündigt, die durch das Abendmahl symbolisiert wird und die
Vollendung des Glaubens ist. Auch der letzte Text wurde als die letzte unserer
Pflichten ausgesprochen, und der letzte Text am Ende der Sure, der sich auf die
letzten Bemerkungen des Propheten bei seinem letzten Besuch in Becca bezieht.
Das war der „Abschiedsbesuch“, als er zu den versammelten Tausenden in „Arafat“
sprach. Noldeke vermutet, dass zwei weitere Verse in der Nähe desselben Datums
am Ende vor seinem Tod und der Bekehrung Arabiens stehen. Pickthall stimmt mit
Noldeke darin überein. Rodwell hat sie, wie Pickthall bemerkt, als letzte Sure
der Offenbarung eingeordnet. Sie hier besser aufgehoben, da sie in der
Reihenfolge der Offenbarung besser passt.
Die Taufe ist das erste Sakrament und unser Eintritt in den Glauben, und das
Abendmahl (Das Abendmahl
(Nr. 103) ist unsere jährliche und endgültige Bestätigung unseres Bundes mit
Gott als Diener Christi und Priester nach der Ordnung Melchisedeks (vgl. die
Studienpapiere Melchidedek
(Nr. 128) und (128B) und Kommentar zum
Hebräerbrief (F058)).
Dies ist unser Bund und die Bestätigung unserer Hingabe an Eloah als den einen
wahren Gott. Im vorliegenden Text betonen wir, dass der Text im Koran die
arabische Form verwendet, die aus dem östlichen Aramäisch abgeleitet ist, das
aus dem chaldäischen Elahh stammt. Das Arabische des Korans ist Allah' oder Al
Lah' (beide werden als Allah wiedergegeben, was in Wirklichkeit „Die Macht“
oder „Die Gottheit“ bedeutet, wie auch das hebräische Eloah (chald. Elahh), das
allein der Eine Wahre Gott ist. Nur Er ist Ha Elohim als Der Gott, der Kern der
Pluralität der Elohim, die alle Söhne
Gottes der himmlischen Heerschar sind (vgl. Hiob 38,4-7; Esra 4,23-7,26).
48 (6 AH) Siegeskommentar zum Koran: Sura 48 (Nr. Q048)
Al Fath hat seinen Namen von dem Wort Fath oder „Sieg“. Pickthall ist der Meinung, dass es sich nicht auf
die Eroberung von Becca bezieht, sondern auf den Waffenstillstand von Al
Hudeybiyeh, der damals als Rückschlag für Al Islam erschien, sich aber in
Wirklichkeit als ihr größter Sieg erwies.
Im sechsten Jahr der Hidschra (622 n.u.Z.) oder 627/628 n.u.Z. brach der
Prophet mit etwa 1400 Gläubigen aus Al-Madinah und dem Umland in Pilgerkleidung
auf, nicht um Krieg zu führen, sondern angeblich, um die Ka'abah zu besuchen.
Als sie sich Becca näherten, wurden sie gewarnt, dass die Qureysh ihre
Verbündeten gegen sie gesammelt hatten. Ihre Kavallerie unter Khalid ibn Al
Walid besetzte die Straße vor ihnen. Sie machten einen Umweg durch die
Schluchten der Hügel, entkamen in das Tal von Becca und lagerten in Al
Hudeybiyah unterhalb der Stadt. Der Prophet weigerte sich zu kämpfen und
versuchte immer wieder, mit den Qureysh zu verhandeln, die selbst geschworen
hatten, den Muslimen nicht zu erlauben, die Ka'abah zu erreichen. Die Muslime
befanden sich die ganze Zeit über in einer gewissen Gefahr. Aufgrund seiner
Clanbeziehungen und seines Einflusses wurde Othman ibn 'Affan in die Stadt
geschickt. Er wurde von den Beccanern festgehalten, und (laut Ibn Hisham Teil
II, S. 176-178) erreichte die Nachricht, dass er ermordet worden war, das Lager
der Muslime.
Da nahm der Prophet, der unter einem Baum saß, seinen Gefährten den (in Vers 18
erwähnten) Eid ab (vgl. Ibn Hisham ebd., S.179; vgl. auch Pickthall). Sie
schworen, dass sie zusammenhalten und bis zum Tod kämpfen würden. Dann wurde
bekannt, dass die Nachricht von Othmans Tod falsch war, und die Querysh
stimmten einem Waffenstillstand unter für sie günstigen Bedingungen zu. Die
Bedingungen bestanden angeblich darin, dass der Prophet und seine Leute das
Vorhaben, das Heiligtum zu besuchen, für dieses Jahr aufgeben, aber die
Pilgerfahrt im folgenden Jahr unternehmen sollten, wenn die Götzendiener sich
verpflichteten, Becca für drei Tage zu räumen, um ihnen dies zu ermöglichen.
Pickthall zitiert Ibn Khaldum mit den Worten: „Und es gab nie einen größeren
Sieg als diesen; denn wie Az-Zuhri sagt, trafen sich die Menschen nicht, als es
Krieg gab, aber als der Waffenstillstand kam und der Krieg seine Last ablegte
und die Menschen sich sicher fühlten, dann trafen sie sich und fühlten sich
sicher, dann trafen sie sich und unterhielten sich und diskutierten. Und
niemand sprach zu einem anderen über den Islam, ohne dass dieser ihn
befürwortete, so dass in diesen zwei Jahren (d.h. zwischen Al Hudeybiyah und
dem Bruch des Waffenstillstands durch Qureysh) so viele zum Islam übertraten
wie all jene, die zuvor zum Islam übergetreten waren, oder mehr“ (Ibn Khaldun,
Tarikh-Beilage zu Teil II Bulaq 1284 AH nach Ibn Hisham vgl. Pickthall).
Der Waffenstillstand wurde von den Qureysh gebrochen, da sie den Frieden
verloren und eine große Anzahl von Konvertiten zum Al-Islam verloren hatten,
was das unzweifelhafte Ziel der Truppen des Propheten war, die Becca besuchten,
das ein götzendienerisches Heiligtum war. Die Sura wird auf dieses sechste Jahr
der Hidschra datiert.
61 (6 AH) Der Ranks-Kommentar zum Koran: Sura
61 (Nr. Q061)
As-Saff Die Ränge hat ihren Namen von einem Wort
in Vers 4. Es wurde angenommen, dass sie in Becca offenbart wurde. Wenn das so
wäre, dann müsste sie (nach Pickthall) offenbart worden sein, während der
Prophet und seine Gefährten im Tal von Becca lagerten, als der Waffenstillstand
von Hudeybiyah ausgehandelt wurde, da sich der Inhalt offensichtlich auf die
Zeit von Al-Madinah bezieht. Berichten zufolge wird ein Teil des Textes mit
dieser Zeit in Verbindung gebracht. So wird er von Pickthall und anderen auf das
sechste Jahr der Hidschra 627/8 n.u.Z. datiert.
Diese Sura ist ein großer Stolperstein für den Islam. Die Verwendung des Wortes
Ahmed, das den Tröster oder den
Heiligen Geist bedeutet, wird fälschlicherweise als Name des Propheten
verwendet, während der in Vers 6
erwähnte Gepriesene mit Christus in
Verbindung gebracht wird und sich auf den Tröster als den Heiligen Geist
bezieht, der von Christus angekündigt und durch sein Opfer und seine Annahme
als Schwingopfer am Sonntagmorgen für seine Annahme am Thron Gottes verfügbar
gemacht wurde. Er kehrte am Nachmittag zu den Aposteln zurück mit der
Vollmacht, ihnen den Heiligen Geist zu vermitteln und auf sie zu übertragen
(vgl. Johannes 20,22; und siehe das Studienpapier Die vierzig Tage nach der Auferstehung
Christi (Nr. 159A)).
Pickthall bestätigt dieses Missverständnis, mit dem er selbst behaftet ist und
das in seiner Fußnote 1 zu Vers 6 (S. 583) auftaucht, und er schreibt dann das
Missverständnis, dass viele christliche Gemeinschaften des Ostens einen noch
kommenden Propheten akzeptierten, und er behauptet dann, dass „und die meisten
von ihnen Muhammad als diesen Propheten akzeptierten“, was in mehrfacher
Hinsicht eine eklatante Falschaussage ist. Sie beinhaltet eine völlige
Ablehnung des grundlegenden Zwecks des Messias, der der Menschheit zu Pfingsten
30 n.u.Z. den Heiligen Geist zur Verfügung stellte, was sein primärer
Daseinszweck und die Absicht dieser Sure war.
Kein anderer Irrtum im Verständnis und keine falsche Lehre hat dem Glauben mehr
Schaden zugefügt als diese Irrlehre in Arabien.
60 (8 AH) Die zu untersuchende Frau Kommentar zum
Koran: Sura 60 (Nr. Q060)
Al-Muntahanah „Die zu prüfende Frau“ hat ihren Namen von Vers 10,
wo sie Frauen prüfen sollen, die zu ihnen kommen und vorgeben, zum Islam
konvertiert zu sein, und wenn sie sie für aufrichtig halten, sollen sie sie
nicht zu den Götzendienern zurückbringen.
Diese Sure war eine wesentliche Änderung der Bedingungen des Waffenstillstands
von Hudeybiyah, bei dem der Prophet gezwungen worden war, den Bedingungen
zuzustimmen, die den Islam unter dem Propheten verpflichteten, alle
Flüchtlinge, Männer und Frauen, an die Götzendiener zurückzugeben, während die
Götzendiener nicht verpflichtet waren, die Abtrünnigen vom Al-Islam
auszuliefern.
Diese Bedingungen des biblischen Rechts waren falsch und mussten so schnell wie
möglich zurückgewiesen werden.
Pickthall ist der Meinung, dass die schrecklicheren Verfolgungen, die die
Frauen im Falle einer Auslieferung zu erdulden hätten, und ihre hilflosen
sozialen Verhältnisse der Grund für die Anklagen waren, aber die Gründe sind im
biblischen Gesetz klar ersichtlich, wann ein Diener nicht an seinen Herrn
zurückgegeben werden darf, wenn er Zuflucht in Israel, sowohl in der Nation als
auch im Glauben, beansprucht.
Weibliche Flüchtlinge, die aufrichtig waren und nicht wegen eines Verbrechens
oder familiärer Streitigkeiten geflohen waren, konnten von den Muslimen eine
Entschädigung erhalten, während für muslimische Ehefrauen, die zu den Qureysh
flohen, keine Entschädigung zu zahlen war. Der islamische Staat sah jedoch vor,
dass die Entschädigungen im umgekehrten Fall vom islamischen Staat gezahlt
würden, was auch immer ihre Ehefrauen von ihrem Eigentum genommen hatten.
Die Frauen, die Zuflucht suchten, mussten ein Gelübde ablegen, das in Vers 12
der Sura zu finden ist.
Die Sure wurde im achten Jahr der Hijrah (629/30 n.u.Z.) offenbart.
57 (8-9 AH) Eiserner Kommentar zum Koran: Sura
57 (Nr.
Q057)
Al-Hadid
„Eisen“ leitet seinen Namen von einem Wort in Vers 25 ab. Der Hinweis in Vers
10 auf den „Sieg“ bezieht sich nach Pickthall auf die Eroberung von Becca.
Noldeke ist der Ansicht, dass er sich auf die Schlacht von Badr bezieht (G. Des
Qorans,2. Aufl., Teil 1, Leipzig 1909, S. 195), was Pickhtall für
unmöglich hält, da der Text besagt, dass die Muslime vor Badr gekämpft und
gelebt haben, was keiner vor Badr getan hat. Obwohl es vor der Ersten Hidschra
im Jahr 613 viele Verfolgte gegeben hatte, was anscheinend ignoriert wird (vgl.
Einleitung zu Sure 19 „Maryam“).
Jeder
Zeitrahmen ist also möglich. Pickthall geht davon aus, dass sie im achten oder
neunten Jahr der Hidschra (629/30) geschrieben wurde, während Noldeke sie in
das vierte oder fünfte Jahr der Hidschra (also 626/7) einordnen würde. Es
handelt sich auf jeden Fall um eine nachbeccanische Sura.
009 (9 AH) Reue Kommentar zum Koran: Sura 9 (Nr. Q009)
Die Funktion
von Sure 9 „Reue“ und ihre Platzierung nach Sure 8 „Beute“ dient zwei Zwecken.
Zum einen zeigt sie die Verantwortung des Glaubens, die Witwen und Waisen aus
der Ausbeute zu unterstützen, ähnlich wie die Armen. Dazu diente der Zehnte des
dritten Jahres. Zum anderen zeigt es die Funktion des Kalenders und der vier
heiligen Monate, die bewahrt werden müssen. Die 12000 heidnischen Araber der
Schlacht zu Becca mit den Beduinen in Hunayn zeigen den Mangel an Reue und
Schwäche im Vergleich zu den 300 unter dem Kommando des Propheten in Badr und
Tubuk. Sie wies auf die hadithische Zerstörung des Islam hin.
Sura 9 wird ab Vers 104 als „Reue“ (At
Taubah) bezeichnet. Sie wird auch oft Al
Bara'at , die Immunität, genannt,
nach dem Wort, das Vers 1 einleitet. Auf diese Weise wird die Erklärung der
Immunität von der Verpflichtung gegenüber den Götzendienern gebildet, die auch
als „Abkehr“ von diesem Begriff wiedergegeben wird. Reue ist nach innen
gerichtet, um das Individuum zu vervollkommnen. Das Konzept der Ablehnung steht
im Gegensatz zu dem der Reue des Einzelnen. Ablehnung führt zur Verfolgung
derer, die anders sind, was das Blutbad des modernen Islam kennzeichnet.
Die Sure wurde im 9. Jahr der Hidschra von Abu Bakr als Anführer nach Becca
gebracht und dort von Ali vor der Menge verlesen und bedeutete das erhoffte
Ende des Götzendienstes in Arabien. Die heidnischen Pseudomuslime sorgten
jedoch dafür, dass der Götzendienst nicht abgeschafft wurde.
Auch Wikipedia erklärt den Text wie folgt:
Sūrat Al-Tawbah (arabisch: سورة
التوبة, „Die Reue“), auch bekannt als al-Barā'ah („Die Abkehr“),[1] ist das neunte
Kapitel des Korans. Es enthält 129 Verse und ist eines der letzten
medinensischen Kapitel. Es ist die einzige sūrah
des Korans, die nicht mit der basmala beginnt. Diese sūrah wurde zur Zeit der Schlacht
von Tabuk offenbart.
Vers 37
dokumentiert das Verbot der nasīʾ, der Berechnung der Interkalation
für den Mondkalender durch die Priester des Banu Kinanah-Stammes
der Quraisch. Dieses Verbot wurde von Muhammad während der Abschiedspredigt
auf dem Berg Arafat wiederholt, die während der Abschiedspilgerfahrt
nach Becca am 9 Dhu al-Hijjah 10 AH gehalten wurde.
Zayd ibn
Thabit zufolge fand
er die letzten Verse dieser sūrah
im Besitz von Abu'l-Khuzayma al-Ansari, als der Koran zum ersten Mal
kompiliert wurde, und von niemandem sonst. [2][3] In einem
anderen Bericht informierte Ubay ibn Ka'b Zayd, dass der Prophet ihn das
Ende dieser sūrah lehrte und
dieselben Verse rezitierte.[4 ] Einige, wie Ibn Hazm,
schlugen vor, dass Abu Khuzayma der einzige war, der die letzten Verse in
schriftlicher Form hatte, da Zayd und andere sie auswendig gelernt hatten.[4]
Das Fehlen
des Bismillahi'r Rahim (Im Namen Allahs,
des Gnädigen, des Barmherzigen) in diesem Text ist ein Irrtum oder es ist
aufgrund der „strengen Gebote gegen Götzendiener, die sie enthält“ (in den
Versen 1-12) (nach Pickthall und anderen). Die letzten Texte dieser Sura sind
ebenfalls Ergänzungen aus der Erinnerung einiger anderer. Dies war eine
Schwäche bei der Zusammenstellung der Korantexte, und es gab Unterschiede in
den anderen Texten. Die persischen und die nordafrikanischen Texte unter den
Berbern (in Berberisch) unterscheiden sich ebenfalls, und es wurden große
Anstrengungen unternommen, um alle anderen Texte außer dem arabischen, der mit
dem allgemeineren Text übereinstimmt, auszumerzen, um Konformität zu behaupten.
Diese Praxis hat die ganze akademische Integrität von Ludditen. Auch das
arabische Original wird von modernen Arabern nicht vollständig verstanden, und
die meisten Muslime verstehen die Bibel, auf der es basiert, überhaupt nicht.
Der Heilige Geist bei der Taufe ist unerlässlich, um sowohl die Texte der
Heiligen Schrift als auch des Korans zu verstehen. Deshalb können Trinitarier,
Ditheisten und Hadithiker etc. Muslime die Texte weder verstehen noch richtig
befolgen. Vor der Taufe und der Handauflegung zum Empfang des Heiligen Geistes
muss man als Erwachsener echte Buße tun. Nur sehr wenige Muslime lassen sich
taufen, und noch weniger, wenn überhaupt, haben einen Beauftragten, der die
Taufe spendet, obwohl der Koran die Taufe vorschreibt. Siehe die Studienpapiere
Der Koran
über die Bibel, das Gesetz und den Bund (Nr. 083) und Buße und
Taufe (Nr. 052).
Die Schlacht von Tabuk ist, wie wir aus den vorangegangenen Suren sehen,
gleichbedeutend mit der Schlacht von Badr. Wir haben in Sure 8 die Vorschriften
gesehen, die für die Kriegsbeute und die Entschädigung der Witwen und Waisen 20
% als Armengeldes beträgt. Dies setzt sich aus dem Zehnten für die Armen,
welches im dritten Jahr des Siebenjahreszyclus anstelle des zweiten Zehnten
gezahlt wird und in diesem Fall zusammen mit dem ersten Zehnten an die Armen
gegeben wurde.
Infolge dieser Vorschriften zerstörten die heidnischen Araber den Kalender und
das Verständnis der Jubeljahrsysteme und verwechselten den Kalender der Kirche
in Arabien absichtlich mit der Erfindung der rabbinischen Juden mit ihrem
Hillel-System und dem 49-jährigen Jubeljahr (siehe die Studienpapiere Hebrew and
Islamic Calendar Reconciled (No. 053), Die Neumonde (No.
125) und Hillel,
Babylonian Intercalations and the Temple Calendar (195C).
Die letzten Verse der Sure waren Ergänzungen und keine Originaltexte, und die
Texte zu den Versen oder Ayats 36 und 37 wurden aufgrund der von den Juden und
den heidnischen Arabern verwendeten Interkalationen herausgegeben, um die
Interkalationen für den Tempelkalender vom ursprünglichen System, das durch die
Konjunktion bestimmt wurde, die zur Zeit des Tempels und in der Kirche seit
Christus und den Aposteln in Gebrauch war, auf die Neumonde umzustellen.
Im Jahr 344 n.u.Z. brachten zwei jüdische Rabbiner die babylonischen
Interkalationen von Babylon zu Hillel II. am jüdischen Hof in Jamnia. Sie
stimmten nicht mit den Konjunktionen überein und waren ab dem siebten
Jahrhundert v.u.Z. in Babylon berechnet worden. Sie ermöglichten es der
Sichtung der Mondsichel, zu funktionieren, und erlaubten den Juden, mit dem
Kalender zu spielen und Monate zu verschieben. Sie entwickelten dieses System,
und 358 n.u.Z. gab Oberrabbiner Hillel II. einen neuen Kalender heraus, der die
Perversion der Interkalationen und die Platzierung des Neumonds auf die
sichtbare Mondsichel des Mondgottes Sin erlaubte, der in Arabien als Qamar mit
der Sonnengöttin als Gemahlin Schams verehrt wurde, so wie Baal und Ostern oder
Aschtoreth in der Levante verehrt wurden, aber mit Baal (Herr), einem
Sonnengott als männliche Gottheit.
Wir sehen hier, dass die Verse 36 und 37 „das Verbot von nasīʾ,
der Berechnung der Interkalation für den Mondkalender durch die
Priester des Banu Kinanah-Stammes der Quraysch“ dokumentieren.
Dieses Verbot wurde von Muhammad während der Abschiedspredigt auf dem Berg
Arafat wiederholt, die während der Abschiedspilgerfahrt nach Becca
am 9 Dhu al-Hijjah 10 AH gehalten wurde."
Wir sehen, dass es in diesen beiden Versen eigentlich um die Verschiebung der
Heiligen Monate geht, die die Kriegsführung verbieten, und um die falsche
Verwendung der babylonischen Schalttage im Gegensatz zum ursprünglichen
Tempelkalender. Die babylonischen Einrückungen waren falsche Einrückungen zu
sechs Zeiten in den 19-jährigen Zeitzyklen, die sich vom Tempelkalender und dem
Kalender der Kirche Gottes unterscheiden. Sie wurden von den Hadithen als
Verbot der ordnungsgemäßen Regelung des angeblichen „zwölfmonatigen“
Tempelkalenders dargestellt (vgl. Gottes
Kalender (Nr. 156)).
Die Kirche hatte den Hillel-Kalender und die babylonischen Einrückungen nie
akzeptiert, da das Hillel-System erst 330 Jahre, nachdem Christus im Jahre 358
n.u.Z. die Kirche unter Verwendung des korrekten Tempelkalenders ins Leben
gerufen hatte, herausgegeben wurde. Und niemand, nicht einmal die späteren
Trinitarier von 381-451 in Chalkedon, hatten die spätere Irrlehre akzeptiert,
und erst die falschen Propheten der Kirchen Gottes akzeptierten Hillel im 20.
Jahrhundert, mit Ausnahme einer kleinen Periode in Siebenbürgen, die von Rabbi
Kohn in Budapest 1894 von einer kleinen Gruppe von Judaisierern aufgezeichnet
wurde. Wir haben die Verse 36-37 der Sura weiter kommentiert.
Wie wir sehen können, wurde der Stamm der Banu Khinanah der Qureysh damit
beauftragt, die Schaltzeiten in Becca für die heidnischen Araber zu erstellen,
was sie auf der Grundlage der babylonischen Schaltzeiten taten, die auch von
den Juden unter Hillel etwa zweieinhalb Jahrhunderte vor dem Versuch des
arabischen Propheten, sie zu korrigieren und die Anbetung der Mondsichel im
Heidentum auszurotten, übernommen worden waren.
Der auf der Mondsichel basierende Kalender und seine Interkalationen aus
Babylon wurden bis zur letzten Predigt des Propheten fortgesetzt, und er
wiederholte die Anordnungen, aber die heidnischen Araber haben die Reformen
völlig pervertiert, indem sie das gesamte System der Interkalationen zerstörten
und die Ayat in Sure 9 falsch darstellten, um die Wiedereinführung des
Tempelkalenders zu verhindern, und zwar auch auf Geheiß der späteren
rabbinischen Juden, was ihren ungesetzlichen und verwerflichen Kalender von
Hillel von 250-300 Jahren zuvor zerstört hätte.
Das moderne Beispiel ist, dass im Jahr 2016 die Interkalationen in Hillel
angewandt wurden, mit dem Ergebnis, dass die Feste im zweiten, vierten und
achten Monat gemäß den tatsächlichen Konjunktionen und Äquinoktien und dem
wahren Tempelkalender lagen. Anstatt den Kalender korrekt im ersten, zweiten,
dritten und siebten der heiligen Monate zu halten, wurden sie entgegen dem
Gesetz Gottes im zweiten, dritten, vierten und achten Monat des Jahres
gehalten. Genauso ist es im Jahr 2024.
Tatsache ist, dass der Islam, seit die Interkalationen von den heidnischen
Arabern unter dem Hadith gestoppt wurden, selten die Heiligen Monate in den
richtigen Monaten gehalten hat und niemals Gottes Kalender und den Sabbat,
Neumond oder Feste eingehalten hat. In gleicher Weise haben die
armstrongitischen Kirchen Gottes in Sardes selten und nur zufällig die Feste an
den richtigen Tagen gehalten und die Neumonde und Sabbate nie korrekt
eingehalten, indem sie den Handel entgegen Amos 8:5 am Sabbat ermutigten und
Neumonde nur durch reinen Zufall hielten. Die Trinitarier haben die Gesetze
Gottes nie eingehalten.
Sie werden erst zur Umkehr gebracht werden, wenn die Zeugen kommen und
beginnen, sich mit den falschen Religionen der Welt zu befassen, insbesondere
mit dem hadithischen Islam, den Trinitariern und den den Hillel-Kalender
haltenden Juden und Kirchen Gottes (siehe das Studienpapier Die Zeugen
(einschließlich der zwei Zeugen) (Nr. 135)). Viele werden sterben oder große Qualen durch die
ägyptischen Plagen erleiden, die über sie hereinbrechen werden. Wenn sie bis
zur Ankunft des Messias nicht Buße getan haben, werden sie von der Ersten
Auferstehung ausgeschlossen, und der Messias wird alle töten, die nicht Buße
tun.
Die Tatsache, dass der Hadith es den Heiden ermöglichte, den Islam und den
funktionalen Kalender der arabischen Kirche zu zerstören und ihre Einhaltung
des Tempelkalenders und der wahren Feste zu verhindern, wurde und wird sowohl
von den heidnischen Arabern des Hadith als auch von den Juden des Hillel als
Bonus betrachtet. Dafür werden sie sterben.
Der ursprüngliche Tempelkalender ist historisch nachweisbar und wurde von den
Kirchen Gottes seit Christus und den Aposteln eingehalten, mit Ausnahme einiger
der Systeme von Sardes und Laodizea und besonders im 20. und 21. Jahrhundert.
Für diese Sünde und Ketzerei werden sie von der Ersten Auferstehung verworfen
werden, ebenso wie der Hadith-Islam (siehe das Studienpapier Säulen von
Philadelphia (Nr. 283)).
Die Auserwählten der Ersten Auferstehung bestehen aus den 144.000 auserwählten
Führern und Propheten und der Großen Schar, einigen Muslimen unter den
rechtgeleiteten Kalifen und sehr wenigen, wenn überhaupt, unter den
trinitarischen Systemen. Das sind diejenigen, die getauft wurden und die
Gesetze Gottes halten, einschließlich der Sabbate, Neumonde und Feste sowie der
beiden Sakramente der Kirche, nämlich der Erwachsenentaufe und des Abendmahls.
Nur wenige werden dies erreichen, und nur diejenigen aus den fünf auserwählten
Epochen der Kirchen Gottes als Kirchen. Sardes und Laodizea des 10., 20. und
21. Jahrhunderts werden bis auf wenige Gläubige abgelehnt.
49 (9 AH) Der Wohnkommentar zum Koran: Sura
49 (Nr. Q049)
Der Name
Al-Hujarat leitet sich aus Vers 4 ab, der „Wohnung“ oder „Privatwohnung“
bedeutet, und wird so verstanden, dass er sich auf die vielen Abordnungen
bezieht, die nach Medina kamen, um sich mit dem Propheten zu beraten und ihm
die Treue zu schwören (und vielleicht weniger auf den Glauben und die Kirche,
die dort ihren Mittelpunkt hatten). Dies war das neunte Jahr der Hidschra, und
es heißt, dass es um das Verhalten der Abgesandten ging, insbesondere um das
Verhalten eines Abgesandten, der sich ungebührlich benahm. Viele der
Abgesandten, die kamen, um sich zum Propheten zu bekennen, taten dies aus den
falschen Gründen und markierten die Abwärtsspirale der Kirche und der dortigen
Lehren sowie ihre zunehmende Militarisierung, die schließlich zur Entartung in
die Hadith und die Irrlehren führte, die von der Verehrung des Baal als Hubal
oder „dem Herrn“ in Becca und im gesamten Nahen Osten ausgingen.
Es wird auf das neunte Jahr der Hijrah oder 630/1 n.u.Z. datiert.
110 (10 AH) Der Hilf-Kommentar zum Koran: Sura
110 (Nr. Q110)
An-Nasr ist eine der allerletzten Suren, die dem Propheten
nur zwei Wochen vor seinem Tod offenbart wurden. Sie bezieht sich auf die
letzten Tage und den Triumph des Messias, wenn alle bekehrt sind.
Es ist nicht bekannt, wann SS 007 und 66 gegeben wurden.
Der Höhenkommentar zum Koran: Sura 7 (Nr.
Q007)
Sure 7 hat
ihren Namen von den Worten in Vers 46 „Und auf den Höhen sind Männer, die sie
alle an ihren Zeichen erkennen.“ Dieser Text wird oft verwendet, um die Sure
als „Fegefeuer“ zu bezeichnen (z. B. Rashad Khalifa), da das allgemeine Thema
das derjenigen ist, die sich dem Willen Gottes von Satan an durch die Zeitalter
hindurch und der göttlichen Führung widersetzen. Sie werden also aus der Ersten
Auferstehung herausgenommen und in die Zweite Auferstehung geschickt, wo sie
weitere tausend Jahre bis nach dem Millennium warten müssen. Daraus ergibt sich
das trinitarische pseudochristliche Konzept des Fegefeuers in der Position des
Wartens auf das Gericht.
Pickthall ist der Ansicht, dass die besten Autoritäten den Text aus der
gleichen Zeit wie Sure 6, dem letzten Jahr des Propheten in Becca, zuordnen.
Obwohl er sagt, dass einige der Ansicht sind, dass die Verse 163-167 in
Al-Madinah offenbart worden sein könnten.
Der Verbotskommentar zum Koran: Sura 66 (Nr. Q066)
Es gibt drei
Ansichten oder Überlieferungen über den Ursprung dieser Sure aus den Versen
1-4.
At-Tahrim leitet ihren Namen als
„Verbot“ oder „Bann“ von einem Wort in Vers 1 ab.
Die hadithischen Überlieferungen schreiben der Sure drei Ursprünge zu, von
denen nur einer wahr sein kann, und höchstwahrscheinlich ist keiner wahr.
Ein wichtiger Aspekt der Übersetzung und des Textes ist, dass nach Pickthall
alle Frauen des Propheten Witwen waren, mit Ausnahme von Ayescha, und dass sie,
wie sie alle, dem Propheten aus der Not heraus als Witwe aufgedrängt wurde oder
wie Ayescha als Erbin von Abu Bakr, der ihn ohnehin überlebte.
Wie Pickthall berichtet, haben die Gelehrten festgestellt, dass er nur einen
Sohn mit dem Namen Ibrahim hatte und somit nicht der Vater eines Sohnes namens
Qasim war, der sein wahrer Name war. Abu Qasim ist also der falsch angewandte
Name von Vater Qasim und nicht Vater von Qasim.
Die Überlieferungen werden von Pickthall wie folgt aufgezeichnet:
1. Der Prophet hatte eine Vorliebe für Honig. Eine seiner Frauen wurde
überredet, länger als üblich bei ihm zu bleiben. Ayesha kannte die Abscheu des
Propheten vor unangenehmen Gerüchen und hielt sich mit zwei anderen Frauen die
Nase zu und beschuldigte ihn, die Früchte eines übelriechenden Baumes, Maghafir, zu essen . Der Prophet soll gesagt haben, er habe nur Honig gegessen, und
die Frauen sagten, die Bienen hätten sich dann von Maghafir ernährt. Der
Prophet soll daraufhin geschworen haben, keinen Honig mehr zu essen.
2. Hafsah fand den Propheten angeblich in ihrem Zimmer mit Marya, dem
koptischen Mädchen, das der Herrscher von Ägypten dem Propheten geschenkt
hatte. Marya wurde die Mutter des einzigen männlichen Kindes des Propheten
namens Ibrahim. Der Prophet war zu diesem Zeitpunkt bereits wieder verheiratet.
Dieses Verhalten geschah an einem Tag, der nach dem Brauch Ayesha zugewiesen
wurde. Dies kann nicht früher als einige Jahre vor dem Tod des Propheten
gewesen sein, als sie 18 Jahre alt war. Angeblich schwor der Prophet, gerührt
von Hafsahs Verzweiflung, Marya wegzusperren, und bat sie, Ayesha nichts davon
zu erzählen, was sie jedoch tat, indem sie damit prahlte, wie leicht sie Marya
losgeworden war.
3. Vor dem Al-Islam wurde behauptet, dass Frauen im (heidnischen) Arabien keine
Rechte hatten (was nicht stimmte), da die Kirche Gottes den Frauen biblische
Rechte zugestand und auch die Juden Rechte nach biblischem Recht gewährten. Der
Koran räumte den Frauen Rechte ein, die mit dem biblischen Recht
übereinstimmten, von dem die Überlieferungen der Hadithe behaupten, dass sie
dazu neigten, es zu übertreiben. Von Omar wird berichtet, dass er seine Frau
Hafsah wegen ihrer Anmaßung zur Rede stellte, als sie sagte, dass seine eigene
Tochter Hafsah, die Frau des Propheten, sich dieses anmaßenden Verhaltens
schuldig gemacht habe.
Der Zweck aller drei Überlieferungen war es, dem Propheten Polygamie
zuzuschreiben.
Pickthall hält Tradition 2 für am wahrscheinlichsten und wird von den
Kommentatoren des Textes bevorzugt, räumt aber ein, dass 1 und 3 am besten
beglaubigt sind und von vielen der großen Überlieferer bevorzugt werden.
Der biblische Text des Neuen Testaments erlaubt nur eine Ehefrau für einen
Ältesten der Kirche Gottes. Die Aspekte der Polygamie werden in dem
Studienpapier Polygamie in
der Bibel und im Koran (Nr. 293) untersucht.
Die Stellung des Propheten als Oberhaupt der Kirche und des Staates machte ihn
für Witwen und Vermächtnisnehmerinnen verantwortlich. Es gibt keine
Aufzeichnungen über Kinder, die dem Propheten von Ayesha geboren wurden. Und
Marya ist die angebliche Mutter von Ibrahim, dem einzigen männlichen Kind des
Propheten. Er war seiner ersten Frau bis zu ihrem Tod treu. Wer Kinder von
mehreren Frauen behauptet, ist verpflichtet, die Ehefrauen und die Namen der
Kinder anzugeben. Polygamie ist den Ältesten der Kirchen Gottes nicht
gestattet. Wiederverheiratung nach Tod oder Scheidung ist erlaubt.
Ali war der Neffe des Propheten und übernahm nach den Vier rechtgeleiteten
Kalifen zusammen mit Hussein die Verantwortung für die Führung des Glaubens. Es
ist nicht überliefert, dass Kinder beteiligt waren.
So ergibt die chronologische Reihenfolge in Verbindung mit der Schrift einen
klaren und sicheren Ursprung des Korans und macht dem Leser den Weg der
Erziehung deutlich.
Die in chronologischer Reihenfolge aufgeführten Suren wurden nicht aufgelistet,
sondern vom Propheten in arabischer poetischer Form vorgetragen und für
bestimmte Zwecke auswendig gelernt und aufgezeichnet. So zum Beispiel die Sure
19, als sie nach Abessinien gebracht wurde, um den dortigen
Sabbatarier-Unitarier-Kirchen das Sabbatarier-Christentum der Kirche von Becca
zu beweisen. Aus diesem Grund argumentierten die götzendienerischen Beccaner,
dass die Kirchenflüchtlinge keine wahren Christen seien, weil sie nicht
trinitarisch seien, was der Negus zurückwies. Sie hatten dafür plädiert, die
Flüchtlinge nach Becca zurückzuschicken, wo sie weiter verfolgt werden würden.
Die Liste der Suren in numerischer
Reihenfolge :
Die Liste der
Suren in numerischer Reihenfolge wurde teilweise erstellt, um eine Parabel auf
den Koran zu bilden. Und es ist sehr wahrscheinlich, dass sie aus zwei Gründen
in diese Reihenfolge gebracht wurde. Sie begann mit dem Gebet, das erst später
hinzugefügt wurde. Sure 2 „Die Kuh“ wurde als größte Sure geschrieben, weil sie
die Stellung Jesu Christi als Hoherpriester des Tempels Gottes und die
Auserwählten als Tempel und als Priesterreich nach der Ordnung Melchisedeks
erklärt, wie es im Buch Hebräer
(F058) erläutert wird. Der Tempel wurde durch die adamische
oder rötliche Färse geheiligt, die alle auf Christus in der Heiligung des
Tempels Gottes hinwiesen. Sie wurde zur goldenen Färse, die auf die
Rechtfertigung der Auserwählten und ihre Verherrlichung hinwies, wie sie im
Antlitz des Mose am Sinai im Gespräch mit Christus zu sehen ist. Sie umreißt
den Plan der Erlösung.
Die dritte Sure erklärt die Errichtung des Priestertums mit Mose in Israel und
das Gesetz und geht dann weiter zu den Propheten und dem Messias durch seine
Geburt von der Jungfrau und die Errichtung der Kirche. Dies sind die beiden
wichtigsten Studienpapiere. Im vierten und fünften Studienpapier wird die
Stellung der Frau im Glauben erläutert, was die größte Sünde der Araber war.
Der Text fährt dann fort, das Abendmahl als zweites Sakrament des Glaubens zu
begründen. Sure 6 handelt von den Schafen des Volkes Gottes.
In jeder der Suren wird erklärt, dass die Auferstehung entscheidend für das
Gericht und das Überleben bei der ersten und zweiten Auferstehung und dem
Gericht ist. Es ist das wichtigste Thema des Korans. Es wird immer wieder
bekräftigt, dass die Paradiesgärten, die eine alte Bezeichnung für das
Eden-System waren, bei der ersten Auferstehung und dem tausendjährigen
Millennium unter dem Messias wiederhergestellt werden; und dann der zweite
Paradiesgarten bei der zweiten Auferstehung. Wenn sie nicht umkehren, dürfen
sie sterben und werden in den Feuersee geworfen, wo ihr Körper verbrannt wird
und sie nicht mehr zur Besinnung kommen.
Viele islamische Gelehrte haben die Heilige Schrift nicht verstanden, und einer
hat die Zeitspanne auf fünfhundert Jahre festgelegt, und viele andere hatten
überhaupt keine Vorstellung von der Dauer, während die Bibel genau ist.
Nach dem Tod des Propheten wurde die numerische Abfolge des Korans so
organisiert, dass die theologische Struktur detailliert war, aber die
Götzendiener benutzten die Hadithe, um jedes Verständnis des Glaubens zu
zerstören. Sie sind nun wie Esel, die mit goldenen Büchern beladen sind und
nichts verstehen.
Im gesamten Koran oder Qur'an wird auf zigtausende von Schriftstellen
verwiesen, und auf viele wird zu vielen Zeiten verwiesen. Wir führen sie alle
in den Texten und auch im Index der Schriften im QC unten auf.
Ende Audio 4
Probleme beim Verstehen des Korans
Es wird
behauptet, dass Sura 4:157 die Kreuzigung leugnet. In der Tat vertritt
Professor A. H. Johns diesen Standpunkt aufgrund der Worte:
Sie (die Juden) sagen: 'Wir haben Christus getötet, Jesus, den Sohn der Maria,
den Gesandten Gottes'. Sie haben ihn nicht getötet und sie haben ihn nicht
gekreuzigt, aber es wurde ihnen vorgegaukelt (als hätten sie es getan). (A. H.
Johns, The Koran Pt. II, Bulletin of
Christian Affairs, Nr. 113, Juli 1981, S. 12).
Daraus folgt nicht, dass der Koran leugnet, dass die Kreuzigung unternommen
wurde oder dass der physische Tod folgte. Die Juden behaupteten, sie hätten
Christus getötet und er sei nicht wieder auferstanden. Sie behaupteten zu der
Zeit, dass er starb und tot blieb. Aus den klaren Worten des Textes in Al Tariq geht eher das Gegenteil hervor.
Es ist ebenso möglich, dass er die Behauptungen der Juden über die Auferstehung
zurückwies. Die Ergänzungen in Klammern sind nicht die ursprüngliche Aussage.
Wenn die Interpretation von Prof. Johns richtig ist, dann ist der arabische
Prophet als Prophet disqualifiziert, da er dem Gesetz und dem Zeugnis
widerspricht (Jes. 8:20). Es muss also eine andere Auslegung des Textes geben.
(Da die Worte selbst Teil der Offenbarung in der islamischen Tradition sind,
ist der individuelle Stil der Bibelschreiber für die Muslime manchmal ein Grund
zur Sorge. Das Konzept der Inspiration und der Genauigkeit des Heiligen Geistes
wurde durch die synkretistische Veränderung und Verwässerung des biblischen
Gesetzes und der biblischen Lehre durch die Athanasier-Lehre (und den
Antinomianismus) abgeschwächt und ist weitgehend für diese Ansicht
verantwortlich. Siehe auch Johns, ebd., Seite 19 für Kommentare zur
muslimischen Haltung und zu den unterschiedlichen biblischen Erzählungen und
mündlichen Koranformen).
Der Prophet macht den Punkt in Sura 5 Die
Tafel, Vers 17:
Diejenigen,
die sagen, Allah sei Christus, der Sohn der Maria, sind Ungläubige. Erkläre,
wer irgendeine Macht gegen Gott hat, selbst wenn er Christus, den Sohn Marias,
seine Mutter und alle Menschen auf der Erde vernichten wollte.
Die trinitarische Position hatte erklärt, dass Christus Gott sei. Aber ganz
eindeutig war Christus in menschlicher Gestalt nicht Gott. Außerdem sagt die
Bibel, dass es nur einen einzigen wahren Gott gibt, der Jesus Christus gesandt
hat. Dieses Verständnis ist entscheidend für das ewige Leben (Joh 17,3). Das
Konzept von Christus als Erstlingsfrucht wurde übersehen, und das trinitarische
Konzept zur Zeit des Propheten zerstörte das eigentliche Konzept der geistigen
Einheit Gottes. Wie wir noch sehen werden, leitet sich der Name Allah von Eloah
ab und bedeutet in Wirklichkeit Die Macht.
Christus war nicht Eloah, und dieser Punkt wird durch die Bibel bestätigt
(siehe die Studienpapiere über die Gottheit, insbesondere Die Gottheit Christi (Nr. 147) und Die Präexistenz von Jesus Christus (Nr. 243)). Die Namen für Gott im
Griechischen und Lateinischen (und auch im Englischen) haben nicht dieselbe
komplexe Bedeutung wie im Hebräischen und Chaldäischen oder Aramäischen und
Arabischen.
Anhand der Sure Al Tariq können
Christen nun verstehen, was gemeint war, als Christus in Johannes 10:7 sagte,
er sei die Tür (oder das Tor). Weiter heißt es in Matthäus 7,7
und Lukas 11,10: „ Jedem, der anklopft,
wird die Tür geöffnet“, und in Offenbarung 3,20: „ Siehe, ich stehe vor der Tür und klopfe an. Alle diese Texte sind
Hinweise auf den Namen und den Status Christi als Morgenstern, den Zweck seiner
Predigerschaft und darauf, dass er der Messias ist.
Sowohl in Al Tariq als auch in Die Kuh erklärt der Prophet, dass es
keinen Helfer oder Fürsprecher geben wird. Er widerspricht damit nicht Christi
Gebot des menschlichen Gerichts, sondern der zunehmenden Praxis, menschliche
oder andere Fürsprache durch Mariam (Maria), die Engel und verstorbene Heilige
anzunehmen. Ein weiteres Beispiel ist die Nachtreise
17:56-57, in der es heißt,
Betet, wenn ihr wollt, zu denen, die ihr
außer Ihm vergöttert. Sie können eure
Not nicht lindern, noch können sie sie ändern. Diejenigen, zu denen sie beten, versuchen selbst, sich ihrem Herrn zu
nähern, und wetteifern miteinander, ihm nahe zu sein.
Das biblische
Konzept ist dasselbe, nämlich dass das Gebet nur zu Gott (im Namen Christi) und
zu keinem anderen gerichtet ist.
Zu Zeiten des Propheten waren die folgenden Traditionen übernommen worden:
* Die Entweihung des Sabbats durch das Konzil von Elvira (ca. 300 n.u.Z.) und
durch das Edikt Konstantins im Jahr 321 n.u.Z.
* Die Lehre von der Dreifaltigkeit und der Auferstehung am Sonntag, dem Tag des
Herrn, wurde auf dem Konzil von Nizäa im Jahr 325 n.u.Z. festgelegt. Konstantin
ließ eine Kohorte römischer Truppen einmarschieren und Theonas von Marmarica,
Secundus von Ptolemais (mit einer Heerschar anderer Bischöfe) verhaften. Diese
Bischöfe wurden zusammen mit Arius bis 327/328 n.u.Z. nach Illyricum verbannt,
dann wurden sie alle zurückgerufen und wieder eingesetzt.
* Verbot der Sabbatverehrung durch das Konzil von Laodizea 366 n.u.Z..
* Verehrung von Engeln und toten Heiligen (ca. 375 n.u.Z.).
* Die Verehrung von Heiligen und Reliquien wurde auf dem Konzil von
Konstantinopel im Jahr 381 n.u.Z. genehmigt. Auf diesem Konzil wurden die
beiden Elemente der Dreifaltigkeit formuliert und die Macht an die Athanasier
abgetreten.
* Die Verehrung von Mariam (Maria) (oder Mariolatrie) und die Verwendung des
Titels Mutter Gottes wurden auf dem Konzil von Ephesus im Jahr 431 n.u.Z.
eingeführt.
* Die Dreifaltigkeit wurde schließlich mit dem Heiligen Geist als drittem
Element vom Konzil von Chalkedon (ca. 451 n.u.Z.) formuliert.
* Die Lehre vom Fegefeuer wurde 593 n.u.Z. von Papst Gregor dem Großen
eingeführt.
Christus als Sohn Gottes
Texte aus dem
Koran für sich genommen scheinen in der Tat die Tatsache zu leugnen, dass
Christus der Sohn Gottes ist. Wie die Bibel muss auch der Koran im Kontext
betrachtet werden und kann nicht isoliert gelesen werden.
Die Trinität wurde auf der Lüge des Binitarismus aufgebaut, der 325 n.u.Z. in
Nizäa eingeführt wurde. Das Konzept der Dualität von Christus und Gott geht auf
diesen Irrtum zurück. Der Prophet Qasim musste diesen Irrtum aufgrund der
Verbreitung der falschen Lehre ständig widerlegen. Schauen wir uns die Texte
an.
Die Frauen
1. [4.171] O
ihr, die ihr der Schrift folgt, überschreitet nicht die Grenzen eurer Religion,
und redet nicht gegen Allah, sondern sagt die Wahrheit; Der Messias, Isa, der
Sohn der Mariam, ist nur ein Gesandter Allahs und Sein Wort, das Er Mariam
mitgeteilt hat, und ein Geist von Ihm; glaubt also an Allah und Seine Gesandten
und sagt nicht: „Drei. Allah ist nur ein Gott, und es liegt Ihm fern, einen
Sohn zu haben. Alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist, gehört Ihm, und
Allah genügt als Beschützer.
Hier haben wir es mit einem Argument zu tun, das zunächst gegen die Lehre von
der Dreieinigkeit spricht. Dann heißt es: „Es sei fern von seiner Herrlichkeit,
dass er einen Sohn habe“, und so bleibt uns das Argument, dass er die
Gottessohnschaft leugnet. Wie wir jedoch sehen werden, leugnet der Koran nicht,
dass Gott Christus durch göttliches Fiat in den Schoß von Mariam gelegt hat.
Der Hadith gibt also falsch wieder, was der Koran hier sagt.
Wiederum sehen wir diese drei Texte in „Mariam“
[19.88] Und
sie sagen: Der gütige Gott hat einen Sohn (zu sich) genommen.
[19.91] Dass
sie dem Erbarmer einen Sohn zuschreiben.
[19.92] Und
es ist des Erbarmers nicht würdig, daß er einen Sohn (zu sich) nimmt
Wir sind also offensichtlich mit derselben Leugnung konfrontiert, und
einer Leugnung des gesamten Prinzips, dass der Vater überhaupt Söhne hat
Die Propheten
1. [21.26]
Und sie sagen: Der gütige Gott hat einen Sohn zu sich genommen. Gepriesen sei
Er. Nein, sie sind geehrte Diener
Wieder haben wir eine weitere Leugnung des Prinzips der Sohnschaft und
Vaterschaft. Wir können also argumentieren, dass die Auserwählten Diener sind,
aber können wir auch argumentieren, dass wir auch Söhne und Erben sind? Nach
den Bibeltexten können wir das in der Tat. Nochmals: Wenn das der Punkt ist,
dann ist der Koran als Text disqualifiziert, da er dem Gesetz und dem Zeugnis
widerspricht (Jes. 8:20), und daher ungültig wäre. Der Koran muss eine andere
Erklärung für das haben, was hier in den Texten gesagt wird. Wir sehen auch:
Die Gläubigen
1. [23.91] Niemals hat Allah einen Sohn zu sich genommen, und
niemals gab es neben ihm einen (anderen) Gott - dann hätte jeder Gott
sicherlich weggenommen, was er erschaffen hat, und einige von ihnen hätten
sicherlich andere überwältigt; gepriesen sei Allah über dem, was sie
beschreiben!
Der Ditheismus wird also vom Koran verurteilt. Er wird auch von der Bibel
verurteilt. Die Bibel sagt ganz klar, dass Gott tatsächlich Söhne gezeugt und
mehrere Gottessöhne erschaffen hat, und das war in den alten Systemen die
gängige Auffassung. Die Erklärung ist, dass die Söhne Gottes alle von Gott
durch göttlichen Willen geschaffen wurden und nicht durch einen Zeugungsakt.
Dies wird aus dem Koran selbst deutlicher, wie wir weiter unten sehen werden.
Auch die folgenden Texte scheinen die Leugnung der Sohnschaft zu vermitteln.
Die Immunität
1. [9.30]
...... und die Christen sagen: Der Messias ist der Sohn Allahs; das sind die
Worte aus ihrem Munde; sie ahmen den Spruch derer nach, die zuvor ungläubig
waren; möge Allah sie vernichten; wie sind sie abgewandt!
Schmuck aus Gold
1. [43.81]
Sprich: Wenn der Erbarmer einen Sohn hat, dann bin ich der erste von denen, die
ihm dienen.
Es wird auch
behauptet, dass der Koran die Leugnung von Tod, Kreuzigung und Auferstehung des
Sohnes Gottes aus dem folgenden Vers lehrt:
Die Frauen
[4.157] Und
sie sagen: Wahrlich, wir haben den Messias, Isa, den Sohn Mariams, den
Gesandten Allahs, getötet; und sie haben ihn nicht getötet, noch haben sie ihn
gekreuzigt, aber es ist ihnen so erschienen (wie Isa), und diejenigen, die
darin uneins sind, sind sicherlich nur im Zweifel darüber; sie haben kein
Wissen darüber, sondern folgen nur einer Vermutung, und sie haben ihn nicht
sicher getötet.
Die einfache Erklärung all dieser Texte findet sich im Text von Sura 19:33-35
„Mariam“.
33 So ist
Friede auf mir [Jesus] an dem Tag, an dem ich geboren wurde, an dem Tag, an dem
ich sterbe, und an dem Tag, an dem ich (wieder) zum Leben erweckt werde.
34 So (war)
Jesus, der Sohn der Maria: (das ist) eine Aussage der Wahrheit, über die sie
(vergeblich) streiten.
35 Es ist
Allahs Majestät nicht angemessen, daß er einen Sohn zeugt. Gepriesen sei Er!
Wenn Er eine Sache bestimmt, sagt Er zu ihr nur: „Sei“, und sie ist.
[61.6] Und als Isa, der Sohn von Marium, sagte: „O ihr Kinder Israels, ich bin
der Gesandte Allahs zu euch, der das bestätigt, was vor mir von der Taurat ist, und der die frohe
Botschaft von einem Gesandten verkündet, der nach mir kommen wird und der Ahmad
heißen wird“, da sagten sie, als er zu ihnen mit klaren Argumenten kam: Dies
ist klare Magie.
[4.159] Und es gibt keinen unter den Anhängern des Buches, der nicht vor seinem
Tod daran glaubt, und am Tag der Auferstehung wird er (Isa) ein Zeuge gegen sie
sein.
Das zweite Zeugnis im Koran ist Sura 2:116.
[2:116] Und sie sagen: "Allah hat einen Sohn zu sich genommen. Gepriesen
sei Er, und was in den Himmeln und auf der Erde ist, gehört Ihm; alle sind Ihm
gehorsam.
[2.117] Der wunderbare Schöpfer der Himmel und der Erde, und wenn Er eine Sache
anordnet, sagt Er nur: „Sei“, und schon ist sie da.
Beide Zitate belegen also die Einsetzung Christi im Schoß Mariams durch
göttliche Fügung in Übereinstimmung mit der Prophezeiung.
Der Begriff „der Ahmed“ bezieht sich auf den Heiligen Geist als Kirche und
nicht auf den arabischen Propheten, wie es der hadithische Islam annimmt. Mit
diesen Aspekten befassen wir uns in der Einleitung
zum Korankommentar (Q00I).
Im siebten
Jahrhundert haben wir es immer noch mit dem Heidentum zu tun, das behauptet,
dass Götter herabstiegen, mit Menschen Unzucht trieben und Kinder zeugten. Das
war die Behauptung, die der Koran bekämpfte. Der Koran muss vor dem Hintergrund
der Probleme der damaligen Zeit gelesen werden. Auch die Briefe des Paulus
müssen im Kontext gelesen und verstanden werden.
Tatsache ist, dass Gott einfach sagte: „Sei“, und so wurde Christus in den
Schoß von Mariam eingepflanzt. Er starb am Pfahl, wurde ins Grab gelegt und
nach drei Tagen und drei Nächten im Bauch der Erde wieder zum Leben erweckt und
in den Himmel aufgefahren.
Die Namen Gottes
Gott ist in
den semitischen Sprachen unter verschiedenen Namen bekannt. Dies ist eine
Schwierigkeit für das Englische. Das hebräische Grundwort ist El. Die Einzahl von Gott ist Eloah. Die Mehrzahl ist Elohim. Im Chaldäischen heißt es Elaha' oder Elahh, wobei die Pluralform Elahin
lautet. Die arabische Form von Allah'
leitet sich von Eloah oder Elaha' ab oder ist gleichbedeutend damit
. Der Name Gottes, der am Sinai
gegeben wurde, war YAH[o]VAH. Die Wurzel ist Yah oder Jah (SHD 3050) für die
längere Form Yehovah (SHD 3068), die von 'eyeh
'asher 'eyeh (Ich werde sein, der ich werden werde, 2.Mose 3:14, siehe Companion Bible) abgeleitet ist. Yahovah
(Jehovah) (SHD 3068) ist der jüdische Nationalname für Gott. Yehovih (Jehovih)
(SHD 3069) wird als Elohim ausgesprochen oder gelesen, um die Wesen nicht zu
verwechseln, und SHD 3068 wird als Adonai
(SHD 136) ausgesprochen. Eloah ist das Wesen, das den Namen Yehovih oder Yahovah der Heerscharen trägt. Er ist die Gottheit des Korans und
der Name Allah oder Der Lah ist der Begriff, der die Macht
oder Gottheit bedeutet, die auf dieses Wesen angewandt wird.
Gott wurde als der lebendige Gott bezeichnet, der der Herr über alles Denken
und Leben des Menschen sein will und von dem sein ganzes Wesen abhängt. Von
Abraham an galt er als vor den Menschen verborgen und offenbarte sich den
Menschen in verschiedenen Stadien der Geschichte und in Theophanien, wie z. B.
gegenüber Mose und bei der Übergabe des Gesetzes am Sinai. Es wurde immer
gesagt, dass er bei seinem Volk anwesend ist, und das Volk Israel wird in
erster Linie als ein Bundesvolk angesehen. Der Prophet erklärt dies im Koran
(2:63,83ff.,93,246; 3:93; 5:12,90), und er isoliert die Rolle und Pflicht
dieses Volkes, indem er es in Sure 2:40ff. und 122 ermahnt.
Bis zum 12. Jahrhundert galt im Islam stets, dass Isaak das Erstgeburtsrecht
besessen habe und nicht Ismael, doch die Fremdenfeindlichkeit der späteren
Hadith-Schriften kehrte diese Lehre um und schrieb das Erstgeburtsrecht Ismael
zu. Der Hadith war ein erläuternder Text oder Texte, die die Bedeutung des
Korans auf die gleiche Weise interpretierten, wie der Talmud und das mündliche
Gesetz die Bibel für das rabbinische Judentum interpretierten. Diese
Auslegungen standen oft im Widerspruch zu den ausdrücklichen Worten des Textes.
Das Christentum übernahm das gleiche System in der römischen Struktur und
später im Protestantismus. So wurden die drei Systeme in ihrem Verständnis
hoffnungslos gespalten.
Diese hadithische Neuerung im Islam hatte schwerwiegende Auswirkungen, da die
Lehren Christi und der Apostel in völligen Widerspruch zueinander gerieten und
die Bibel daher als unecht abgelehnt werden musste. Auch der Zweck der
arabischen Nation in Gottes Plan wurde missverstanden. Die Beschreibung des
arabischen Volkes im Koran als „ Mittleres
Volk“ musste im Mittelalter in „
Bestes Volk“ umgedeutet werden, wobei man aus den Augen verlor, was der
Prophet mit diesem Begriff meinte. Diese Umkehrung wurde zweifellos durch die
militärischen Abenteuer der Athanasischen Christlichen Kirche gegen den Islam
und seine totale Polarisierung ausgelöst. Vergessen war die Rolle der
Beschützer des Volkes des Buches oder der Nasrani, wie die nasiräischen
Christen genannt wurden. Tatsächlich hatte Omar ihnen sowohl in Mesopotamien
als auch bei der Invasion Nordafrikas und Spaniens ein Schutzedikt erlassen,
das noch erweitert wurde. Leider richtete sich die Inquisition ausdrücklich
gegen sie und erwischte auch Juden und Muslime. Moderne jüdische Autoren (wie
Netanjahu) versuchen zu leugnen, dass sich die Inquisition gegen die Christen
richtete, die das Gesetz befolgten und die Speisegesetze und Heiligen Tage
einhielten. Sie versuchen zu behaupten, dass die Inquisition gegen die Juden
gerichtet war und dass die so genannten Judaisierer, die Albigenser und
Waldenser, in Wirklichkeit Juden waren, obwohl die damaligen Rabbiner sie für
nicht jüdisch erklärten. Dieser Konflikt wird weder vom modernen Christentum
noch vom Islam verstanden und wird vom rabbinischen Judentum anscheinend
absichtlich verdunkelt.
Der moderne Islam versteht nicht, dass die Kinder der Heiligen Schrift auch
Israel waren. Der Hinweis auf die
Einhaltung des Bundes in Sure 17 bezieht sich auf die Kinder Israels,
einschließlich der Kinder des geistigen Israels und aller Kinder der
Überlieferung, einschließlich des Islam.
In der Zeit nach dem Exil wurde der Bundesname Jahwe durch den Namen Adonai als Ehrentitel und
Majestätsbezeichnung ersetzt, vielleicht weil man die Rolle des untergeordneten
Elohim Israels, der der große Engel der Erlösung und Befreiung Israels und der
Messias war, nicht verstehen konnte (siehe 1.Mose 48,15-16; Psalm 45,6-7; Hebr
1,8-9).
Der Bundesname Jah[o]vah wurde Mose vorgestellt und ist seit den
Überlieferungen der geschriebene und unausgesprochene Name Gottes geworden. Ab
2.Mose 6:2-3 war dieser Name Abraham, Isaak und Jakob nicht bekannt und wird
nur speziell für Israel verwendet. Jah[o]vah (im Auftrag von Yahovah der
Heerscharen) ist jedoch der Herrscher über die gesamte Menschheit. Israel wurde
Yahovah als sein besonderer Anteil aus der Zuteilung der Völker an die Söhne
Gottes durch den Allerhöchsten Gott gegeben (5.Mose 32:8, siehe RSV).
In 1.Mose 18 und 19 wird der Begriff Yahovah
verwendet, wenn von drei Engeln und dem Yahovah im Himmel die Rede ist.
Das Konzept der Existenz des einen wahren Gottes, der von Engeln (die seinen
Namen als Söhne trugen) umgeben ist, zieht sich durch die Schriften des Alten
und Neuen Testaments sowie des Korans. Das Konzept eines mit Yahovah
verbundenen Engels findet sich im Alten Testament in 1.Mose 21:17, 22:11,
15:16, 31:11-13; 2.Mose 3:2-5; Richter 6:11-23 usw., wo der Bote mit Yahovah
selbst identifiziert wird und in diesen Passagen abwechselnd vom Engel und von
Yahovah gesprochen wird, und in einem Fall findet sich der Name oder das Selbst
Gottes oder Yahovahs in dem leitenden Engel (2.Mose 23:20-21). In diesen Fällen
erscheint der Engel in der Form der Erscheinung Yahovahs in der jeweiligen
Situation, auf die Bezug genommen wird, in menschlicher Gestalt, aber nicht als
eine Inkarnation. Es wird jedoch behauptet, dass kein Mensch Gott gesehen hat,
so dass der erscheinende Engel zum Antlitz Gottes wurde und dasjenige Wesen
ist, auf das Bezug genommen wurde, als Mose verheißen wurde, dass Yahovahs
Antlitz (RSV Gegenwart) das Volk in
der Wüste begleiten würde (2.Mose 33:14-15). Diese Gestalt wurde als Elohim und
El bezeichnet oder Gott genannt, war aber nicht Yahovih oder Yahovah der
Heerscharen. Diese Gestalt wurde von Juda als der Erzengel Michael bezeichnet,
wird aber heute als Jesus Christus oder das Wort verstanden, das offenkundige
Fiat oder die Gegenwart Gottes.
Aus der Verwirklichung Gottes in der singulären Erscheinung als das Wort, das
Elohim (und El) genannt wurde, entstand der gesprochene Name Gottes. Das
Pluralwort Elohim wurde auf die Engel oder Boten angewandt, die für Eloah
erschienen. Aufgrund dieses Konzepts wurden die Paulizianer beschuldigt,
Christus als Engel zu bezeichnen (siehe ERE,
Art. 'Paulizianer', Bd. 9, S. 696).
Der Name Allah leitet sich von dem gesprochenen Namen Gottes ab, nämlich dem
hebräischen Wort Eloah. Der Plural Elohim ist ebenfalls von dieser
Singularform abgeleitet. Es wird behauptet, dass YHVH traditionell nicht
gesprochen wurde, aber wir wissen, dass dies für die Zeit des Tempels nicht
zutrifft. Adonai wurde für SHD 3068 und Elohim für SHD 3069 von den Rabbinern der
Nach-Tempel-Zeit verwendet, aber die Worte wurden im Tempel täglich im
öffentlichen Gottesdienst gesprochen. Elohim steht zwar manchmal im Singular,
ist aber in Wirklichkeit ein Pluralwort und wird oft von einem Pluralverb
begleitet. Um den Namen des Wesens Der
Gott in der eindeutigen Einzahl wiederzugeben, wird die Form Eloah
verwendet. Eloah im Gattungsbegriff kann sich auch auf ein negatives Konzept
von nicht Gott oder überhaupt keine Götter beziehen (5.Mose 32,17), wenn die
Negation von Macht und Gottheit erforderlich ist. Eloah und Allah (oder der
Lah) werden beide im Koran verwendet. Diese Begriffe werden verwendet, um
zwischen dem ewigen Gott (der als Gottvater bezeichnet wird) und Elohim als dem
Wort, dem Gesicht oder der Gegenwart Gottes zu unterscheiden. Auf diesen Engel
der Gegenwart wird in 2.Mose 23,20 hingewiesen. Er trägt den Namen Gottes, denn mein Name ist in ihm. Ein gutes
Beispiel für diese Unterscheidung findet sich in Psalm 18,31:
"Denn wer ist Gott (Eloah), wenn
nicht der Herr?
Und wer ist ein Fels, wenn nicht unser
Gott (Elohim)?"
Das Konzept des Wortes Gottes als eigenständige göttliche Form findet sich in
der Gewohnheit wieder, Richter als Elohim zu bezeichnen, da ihre Urteile ebenso
wie die der Priester von Gott geleitet wurden.
Eloah wird „zweiundvierzigmal im Buch Hiob und nur fünfzehnmal anderswo
verwendet (z.B. 5.Mose 32:15,17; Psalm 18:31 (H 18:32); Spr. 30:5; Jes 44:8;
Hab. 1:11)“ (The Interpreter's Dictionary
of the Bible, Bd. 2, S. 414). Da der Koran aus den Aussprüchen des/der
Propheten entnommen wurde, entstand der Unterschied. Allah, Elohim, Yahovah,
der Ewige sind ein und dasselbe, außer wenn Elohim als Richter in Bezug auf das
Wort, den Messias oder den Rat der Elohim verwendet wird (siehe auch die
Studienpapiere Die
Auserwählten als Elohim (Nr. 001), Der Gott, den
wir anbeten (Nr. 002), Die
Gottheit Christi (Nr. 147), Der Heilige
Geist (Nr. 117), Das erste
Gebot: Die Sünde des Satans (Nr. 153) und die Serie Gesetz (Nr. 252 - Nr. 263)). Das
Wort Yahovah oder Yehovah ist eine Zerlegung des geschriebenen hebräischen YHVH
mit späterer Interpunktion. Die spätere jüdische Tradition behauptet
fälschlicherweise, dass sie nie ausgesprochen wurden, um die beiden Wesen, die
in den Texten als Yahovah und Yahovih bezeichnet werden, nicht zu
verwechseln. In der Tat änderten die Sopherim, die rabbinischen Schreiber, im
masoretischen Text an 134 Stellen Yahovah in Adonai, um die Sache zu
verschleiern (siehe Companion Bible,
Anhänge 31, 32 und 33). Diese Änderungen wurden vom Judentum nach dem Tempel
vorgenommen, während solche Ansichten in der Zeit des Tempels nie vertreten
wurden.
Der hadithische Islam lehnt Christus ab
und leugnet daher den Koran
Der moderne
Islam lehnt Kommentare über den Messias ab und behauptet anhand einiger Texte
im Koran, dass der Prophet keine Unterscheidung von Christus getroffen hat, z.
B. in Sure 6 Vieh in den Versen
81-91, insbesondere in Vers 86, wird Jesus als einer der Gerechten erwähnt. In
der Tat zeigt diese Gruppierung von Texten deutlich, dass die Weisheit von Gott
gegeben wird und nicht von Menschen stammt. Gott offenbart einem Auserwählten
die Wahrheit und gibt der Schrift Befehl und Prophetentum. Der Gehorsam gegenüber
seinem geoffenbarten Wort ist die Bedingung für die Beibehaltung von Wissen und
Autorität; und der Entzug der Autorität an ein anderes gehorsames Volk ist die
Strafe für Ungehorsam. Dies ist ein Echo auf die Aussage Christi in Matthäus
21:43.
Die folgenden Texte sind wichtig, um die Rolle Christi im Koran zu verstehen,
und diese Texte bekräftigen die Position der Bibel.
1. [5.43] Und wie machen sie dich zu
einem Richter und haben die Taurat, in
der Allahs Urteil ist? Und doch kehren sie danach um, und das sind nicht
die Gläubigen.
2. (5.44) Wahrlich, Wir haben die Taurat herabgesandt, in der Führung und Licht war; damit
haben die Propheten, die sich (Allah) unterworfen haben, für die Juden
geurteilt, und die Meister des göttlichen Wissens und die Ärzte, weil sie das
Buch Allahs zu hüten hatten, und sie waren Zeugen dafür; darum fürchtet die
Menschen nicht und fürchtet Mich, und nehmt nicht einen geringen Preis für
Meine Zeichen; und wer nicht nach dem richtet, was Allah herabgesandt hat, das
sind die Ungläubigen.
3. (5.46) Und Wir sandten nach ihnen in
ihren Fußstapfen Isa, den Sohn der Mariam, der bestätigte, was vor ihm von der Taurat war, und Wir gaben ihm das
Injeel, in dem Führung und Licht war, und bestätigte, was vor ihm von der
Taurat war, und eine Führung und eine Ermahnung für diejenigen, die sich
vor dem Bösen hüten.
4. [5.66]
Hätten sie die Taurat und das Injeel
und das, was zu ihnen von ihrem Herrn herabgesandt worden ist, befolgt, so
hätten sie gewiß von oben gegessen, und unter ihren Füßen gibt es eine Gruppe
von ihnen, die sich an den gemäßigten Weg hält, und die meisten von ihnen tun
Böses.
5. [5.68]
Sprich: „O ihr, die ihr der Schrift folgt, ihr
folgt nichts Gutem, bis ihr die Taurat und die Injeel und das, was euch von
eurem Herrn herabgesandt worden ist, befolgt; und das, was euch von eurem Herrn
herabgesandt worden ist, wird viele von ihnen in Unmäßigkeit und Unglauben
erstarren lassen.
6. [5.110] Wenn Allah sagen wird: "O
Isa, Sohn der Mariam! Gedenke Meiner Gunst an dir und an deiner Mutter, als Ich
dich mit dem heiligen Geist stärkte, als du zu den Menschen in der Wiege
sprachst und Ich im Alter, und als Ich dich das Buch und die Weisheit und die Taurat und den Injeel lehrte; Und als
du mit Meiner Erlaubnis aus Lehm ein Ding formtest, das der Form eines Vogels
glich, dann hauchtest du hinein, und es wurde mit Meiner Erlaubnis zu einem
Vogel, und du hast mit Meiner Erlaubnis die Blinden und die Aussätzigen
geheilt; und als du mit Meiner Erlaubnis die Toten auferstehen ließest; und als
Ich die Kinder Israels vor dir zurückhielt, als du mit klaren Argumenten zu
ihnen kamst, aber die Ungläubigen unter ihnen sagten: "Das ist nichts als
klare Zauberei.
In Sure 5 Die Tafel 46, 78 und 110ff.
sehen wir, dass Christus das Evangelium gegeben wurde, welches das bestätigt,
was vor ihm (offenbart) war, d.h. die Erfüllung des Gesetzes , und wir gaben ihm das Evangelium, in dem
Führung und ein Licht ist, das das bestätigt, was vor ihm in der Thora
(offenbart) war - eine Führung und eine Ermahnung für diejenigen, die sich vor
(dem Bösen) hüten.
Der Koran sagt in Vers 47 unmissverständlich, dass das Volk des Evangeliums
nach dem richten soll, was darin offenbart wurde: ... Wir haben ihnen die Schriften mit der Wahrheit offenbart, so richte
zwischen ihnen nach dem, was Allah offenbart hat...
Eine scheinbar verwirrende Stelle findet sich in Vers 51, weil der Prophet sich
hier angeblich selbst widerspricht, als er sagt: O ihr, die ihr glaubt! Nehmt
die Juden und die Christen nicht als Freunde. Sie sind sich gegenseitig Freunde.
Hier macht
der Koran einen klaren Unterschied zwischen dem Volk des Evangeliums (z. B. Sabäer oder Sabier) und denjenigen, die
allgemein als Christen bezeichnet
werden. Er unterscheidet zwischen der Kirche Gottes, die sich zu jener Zeit in
Obersyrien, Armenien, Abessinien und Mesopotamien befand und die sich an das
Gesetz und die Lehren Christi hielt, und den größeren christlichen
Kirchensekten, die irrige heidnische Bräuche angenommen hatten und schwere
Irrlehren, einschließlich der Trinität, vertraten.
Spätere Schreiber fügten die Kommentare wie Pickthall in Vers 53 ein: „ Dann werden die Gläubigen zu den Leuten der
Schrift sagen: Sind das die, die bei Allah ihre verbindlichsten Eide geschworen
haben, dass sie sicher mit euch sind? Ihre
Werke sind gescheitert, und sie sind die Verlierer geworden. Dieser Text
stimmt mit der Verheißung Christi in der Offenbarung an die Gemeinde von
Philadelphia überein, wo diejenigen, die sagen, dass sie Juden sind, es aber
nicht sind, sondern zur Synagoge des Satans gehören, sich vor den Auserwählten
niederwerfen (proskuneo) werden. Siehe auch das Studienpapier Der genetische
Ursprung der Nationen (Nr. 265).
Der Koran sagt in Sure 42 , Vers 13,
dass die Religion (der Übergabe) von Abraham, Moses und Jesus begründet wurde
und nicht geteilt ist, da sie seit den Tagen Noahs bekannt ist. Diese Position
ist das, was wir als Grundlage des Glaubens von Noah und der Gesetze, wie sie
von Noah verstanden wurden, verstehen. Das rabbinische Judentum bezeichnet
diese als das noachitische Gesetz und unterscheidet es vom Gesetz der Tora, wie
es in der mündlichen Überlieferung ausgelegt wird. Das Gesetz ist seit Adam
überliefert (vgl. die Gesetzesreihe: L1, sowie Studienpapiere (Nr. 252-Nr. 263) und (Nr. 281)). Es gibt keinen biblischen Unterschied zwischen dem
Gesetz, das Moses gegeben wurde, und dem Gesetz, das von Noah und Abraham
befolgt wurde und von Melchisedek in Salem gehalten wurde. Der Koran behauptet,
dass Gott selbst die im Glauben Feststehenden auswählt und beruft. Dies ist
genau die Position von Paulus in Römer 8:29-34.
In Vers 14
der Sure 42 stellt der Koran fest, dass die Spaltungen im Glauben nach der
Übergabe des Wissens durch Rivalität (oder durch weltliche Erwägungen)
entstanden sind und dass diejenigen, die nach ihnen, d. h. nach den Spaltungen,
zum Erbe der Schrift bestimmt wurden, wahrlich
in hoffnungslosem Zweifel darüber sind. Mit anderen Worten, dieses
Hauptsystem der Kirche wurde gespalten und abtrünnig. Offensichtlich geht es
hier um das diphysitisch-monophysitische Schisma und die Lehren der
Chalkedonier und ihre grundlegenden Irrtümer im Vergleich zu den ursprünglichen
Lehren, wie sie von der Sekte der Paulizianer vertreten wurden.
Im Koran heißt es in Sure 43 Ornamente
aus Gold, als es um die Einführung der Religion geht, dass Ägypten sich
über Mose lustig machte (V. 54). Hier werden Pharao und Ägypten in der
klassischen biblischen Bedeutung von Sünde und irdischer Macht verwendet. Es
heißt auch, dass die Menschen Christus auslachen.
Als Offenbarung sagt der Koran über Christus: Er ist nichts anderes als ein Sklave (Gottes, d.h. Abd Allah, der als höchste Bezeichnung gilt), dem wir (d.h. Eloah oder Elaha') Gunst erwiesen haben, und wir haben ihn zu einem
Vorbild für die Kinder Israels gemacht. Er verwendet dies im Sinne von
Römer 11, und im Koran wird die eindeutige nationale Identität und
Verantwortung der Auserwählten deutlich. In Vers 63 sagt der Koran, dass Jesus
mit klaren Beweisen (für Allahs Souveränität - Pickthall) kam. Er sagt: „ Ich bin mit Weisheit zu euch gekommen und
um euch etwas von dem klarzumachen, worüber ihr uneins seid. So haltet eure Pflicht gegenüber Allah und
gehorcht mir. In Vers 65 wird auch die Zankerei der jüdischen Fraktionen
dargestellt. Der Hadith bezieht sich auf Sure 3 Die Familie des Imran aus den Versen 80-84. In Vers 80 sagt der
Prophet: Und Er hat euch nicht befohlen,
dass ihr die Engel und die Propheten zu Herren nehmen sollt. Würde Er euch zum Unglauben raten, nachdem
ihr euch (Allah) ergeben hattet; und aus den Versen 83 und 84:
Sag (o
Mohammed): Wir glauben an Allah und an das, was zu uns herabgesandt worden ist,
und an das, was zu Abraham und Ismael und Isaak und Jakob und den Stämmen
herabgesandt worden ist, und an das, was Moses und Jesus und den Propheten von
ihrem Herrn zuteil geworden ist. Wir machen zwischen keinem von ihnen einen
Unterschied, und wir haben uns Ihm hingegeben.
Und wer eine andere Religion als die Hingabe (an Allah) sucht, von dem wird sie
nicht angenommen, und er wird im Jenseits ein Verlierer sein.
Der Begriff Hingabe bezieht sich auf
Moses, Christus und die Propheten des Alten und Neuen Testaments sowie auf den
Koran. Das Arabische für Kapitulation bzw. Hingabe ist Al Islam. Der Begriff Verlierer
im Jenseits kann nur im Sinne einer minderwertigen Auferstehung und eines
Gerichts gelten.
Aus dem Kommentar Wir machen keinen
Unterschied zwischen ihnen usw. geht hervor, dass der moderne Islam
versucht, die Athanasier Position zu leugnen und dann irgendwie die Lehren
Christi zu ignorieren, was der Prophet ihnen nicht erlaubt. Diese Position
unterscheidet sich nicht völlig von den Worten Christi selbst, als er die
Offenbarung an Johannes überbrachte. In Offenbarung 22:7-9 sagt er:
"Siehe,
ich komme bald; selig ist, wer die Worte der Weissagung in diesem Buch bewahrt.
Und ich,
Johannes, sah diese Dinge und hörte sie. Und als ich sie gehört und gesehen
hatte, fiel ich nieder und betete an vor den Füßen des Engels, der mir diese
Dinge gezeigt hatte.
Da sprach er
zu mir: Sieh zu, dass du es nicht tust; denn ich bin dein Mitknecht und deiner
Brüder, der Propheten, und derer, die die Worte dieses Buches halten; bete Gott
an."
Die Aussagen von Christus und dem arabischen Propheten sind identisch. Der
Begriff kurios oder Herr wird in Bezug auf Christus im Sinne
eines Führers oder Herrschers verwendet, nicht, wie der
Koran ihn hier verwendet, im Sinne von Gott.
Der Begriff , der keinen Unterschied
zwischen den beiden macht, ist ein Hinweis auf die Inspiration der
Botschaft, aber das Evangelium vom Reich Gottes war eine Botschaft der
Erstlingsfrucht und des Geistes zu Pfingsten, so dass der arabische Prophet
Christus nicht als Erstlingsfrucht leugnen konnte, da dies seine gesamte
Mission war, und eine, die vom Koran anerkannt wurde, wie Al Tariq so
anschaulich schildert. Was der arabische Prophet jedoch tut, ist, das
Athanasier Konzept der Dreifaltigkeit vollständig zu zerstören, das von der
ursprünglichen christlichen Kirche nie vertreten wurde und für das sie ständig
verfolgt wurde (siehe Prof. Roths Übersetzung des Glaubensedikts von 1512 von Andres Del Palacio, Inquisitor in
Valencia - C. Roth, The Spanish
Inquisition).
Der Islam kann Christus nicht ignorieren und trotzdem Islam sein. Es muss daran
erinnert werden, dass der arabische Prophet schrieb, um die trinitarische
Irrlehre zu widerlegen. Sie behaupteten, dass Christus ein wahrer Gott sei,
obwohl die Bibel eindeutig besagt, dass es nur einen wahren Gott gibt und dass
Christus sein Sohn ist, den er gesandt hat (Joh 17,3; 1Joh 5,20). Der Koran
muss in diesem Licht gelesen werden, aber er muss im Licht der Texte gelesen
werden, die der Kirche in Arabien zur Verfügung standen. Die Familie der Frau
des Propheten stand unter christlichem Einfluss und war christlich, auch und
gerade weil sie jüdischer Abstammung war; aber er war nicht trinitarisch, und
das war die Frage, auf der der Islam gegründet und der Koran geschrieben wurde.
In Sure 57 Eisen zeigt der Prophet in
den Versen 26-27, dass der Glaube Noah und Abraham gegeben wurde und dass das
Prophetentum und die Schrift in ihren
Samen gelegt wurde, dass die Gesandten (oder Propheten) veranlasst wurden,
in ihre Fußstapfen zu treten, und dass Jesus veranlasst wurde, ihnen zu folgen
und ihm das Evangelium gegeben wurde, und dass der Herr Mitgefühl und Barmherzigkeit in die Herzen derer legte , die ihm folgen. Er benutzt diese Verse
speziell, um das Mönchtum als nicht von Gott verordnet zu geißeln. Das ist von
großer Bedeutung. Die Sekten, die diese nicht biblische Abweichung zu jener
Zeit praktizierten, waren sowohl die Athanasier als auch die Monophysiten. Die
Paulizianer waren die einzige Sekte, die dies nicht tat, ebenso wie diese Sekte
im Osten, aus der der Islam hervorging. Es ist heute genauso unbiblisch wie
damals, als der Prophet es mit diesen Gott zugeschriebenen Worten verbot: Aber das Mönchtum haben sie erfunden - Wir
haben es ihnen nicht verordnet.
Aus Vers 25:
Wahrlich, Wir
sandten unsere Gesandten mit klaren Beweisen und offenbarten mit ihnen die
Schrift und das Gleichgewicht, damit die Menschen das rechte Maß einhalten.
Die Leute der
Schrift werden in Vers 29 daran erinnert, daß sie nichts von Allahs Gnadengabe besitzen, sondern daß die Gnadengabe in
Allahs Hand ist, um sie zu verteilen, wem er will. Dies war eine direkte
Widerlegung der Lehren, die Gregor I. im Jahr 590 n.u.Z. bei der Gründung des
weltlichen Heiligen Römischen Reiches aufstellte, das 1.260 Jahre lang bis 1850
n.u.Z. bestand und 1872 vollständig aufgelöst wurde. Rom verfügte, dass die
weltliche Autorität bei der Kirche von Rom liegt. Seit der Bulle Unam Sanctam wurde die Erlösung
außerhalb der Kirche von Rom als unmöglich angesehen. Dies stand natürlich im
Widerspruch zur Bibel und auch hier im Koran. Dem trinitarischen System, wie es
vom Vatikan aus betrieben wird, wird von den eigenen „unfehlbaren“ Päpsten prophezeit,
dass es sehr bald enden wird. Der Vatikan wird zerstört werden und der letzte Papst (Nr. 288) wird über die Leichen seiner Priester gehen.
Die Heilige Schrift wurde von Israel und Juda bis zum Messias bewahrt, und sie
und das Neue Testament sind heute verfügbar. Die Schriftrollen vom Toten Meer
zeigen auch, dass die Heilige Schrift so ist, wie sie zur Zeit Christi war. Der
Islam kann also nicht behaupten, sie seien bis zur Unkenntlichkeit entstellt
worden.
In Sure 61 Die Reihen (Die
Versammlung), Vers 6, sagt der Koran,
Und als Jesus, der Sohn der Maria, sagte: „O ihr Kinder Israels, ich bin
der Gesandte Allahs zu euch, der bestätigt, was vor mir in der Thora offenbart
wurde, und der die frohe Botschaft von einem Gesandten bringt, der nach mir
kommt und dessen Name der Gepriesene ist. Doch als er mit klaren Beweisen zu
ihnen kam, sagten sie: „Das ist reine Zauberei“.
Es wird behauptet, dass die Bezeichnung Der
Gepriesene (oder Ahmed) einer der Namen des Propheten ist, als Verweis auf
ihn selbst, aber es ist ein Verweis auf den Geist oder den Tröster, und einige
sagen, es bedeutet beides und ist ein Beweis für die Annahme des Propheten. Es
wäre ungewöhnlich, wenn der Prophet die Rolle des Geistes nicht verstehen
würde, und es ist unwahrscheinlich, dass er versuchen würde, sich die Rolle des
Geistes anzueignen.
Er bezieht sich in Vers 14 auf einen Streit zwischen zwei Parteien der Kinder
Israels, als Christus die Jünger fragte, wer seine Helfer seien, und es gab
solche, die glaubten, und solche, die ungläubig waren, wobei die Gläubigen von
Gott gestärkt wurden und die Oberhand behielten.
Man kann nur vermuten, dass er sich hier auf die 40-jährige Gnadenfrist zur
Buße im Rahmen des Jona-Zeichens und ihre Vollendung mit der Zerstörung des
Tempels im Jahr 70 n.u.Z. und der Zerstörung Jerusalems vom 1. Nisan 70 n.u.Z.
bis Nisan 71 n.u.Z., also genau 40 Jahre nach Christi Tod, bezieht. Die Kirche
Gottes floh nach Pella und wurde verschont, während Jerusalem und der Tempel
mit seinen Anhängern zerstört wurden. In dieser Zeit wurden die Konvertiten
enterbt und aus Juda ausgeschlossen.
Aus Sure 19 Maria [Mariam] und Sure
21 Die Propheten geht hervor, dass
der Koran die Abstammung der Propheten mit Isaak und Israel in das Königtum von
David und Salomo legt. Er beansprucht keine Vorrangstellung für Ismael, sondern
fordert für ihn die Anerkennung unter ihnen als in der Schrift erwähnt und als
Prophet (19:54f. und 21:85) und als einer der Auserwählten in Sure 38:49.
Aus der Sure Maria [Mariam] haben wir
eine klare Aussage über die Jungfrauengeburt Christi, aber die Geschichte
scheint sich für einige auf das ägyptische Apokryphe Evangelium zu beziehen, es
sei denn, die Kommentare sind allegorisch, was wahrscheinlich der Fall ist, und
beziehen sich auf die Zeit der Isolation (vgl. das Studienpapier Reinigung und Beschneidung (Nr. 251)). Da Mariam (Maria) mit Sicherheit vor der Heirat
schwanger war, sind die Bemerkungen in Vers 27 wahrscheinlich ein Hinweis
darauf, dass diese Tatsache von ihrer äußeren Familie oder ihrem Dorf
beobachtet wurde.
In Vers 28 macht der Text eine sehr wichtige Bemerkung, wenn er Maria als Schwester Aarons bezeichnet. Matthäus
und Lukas geben uns die Abstammung Christi an, die bei Matthäus von David bis
zu Salomo und bei Lukas bis zu Nathan reicht (siehe Studienpapier Genealogie des
Messias (Nr. 119)). Christus
stammte aus dem Geschlecht Judas, und diese beiden Geschlechter sind aus Juda,
aber um die Erwartungen zu erfüllen, dass der Messias aus zwei Geschlechtern
stammen würde, dem Messias von Aaron und dem Messias von Israel, ist eine
Abstammung von Levi erforderlich. Die jüdischen Abstammungslinien allein würden
nicht ausreichen, um diese Erwartungen zu erfüllen, die, wie wir aus den
Schriften der Söhne Zadoks wissen, weit verbreitet waren. Außerdem zeigt die
Prophezeiung in Sacharja 12:10-14, dass, wenn sie auf mich blicken, der, den sie durchbohrt haben, die Häuser seiner
Abstammung von David durch Nathan (V. 12) und Levi durch Schimei (V. 13) zu
sein scheinen. Da Mariams Cousine Elisabeth die Frau von Sacharja, dem
Hohepriester der Abteilung Abija, war, und wegen der Beschränkungen, die den
Leviten durch ihre Anzahl auferlegt wurden, wären Elisabeth und wahrscheinlich
auch Mariam (Maria) im Fall von Elisabeth vollwertige Leviten und im Fall von
Mariam teilweise Leviten gewesen, so dass Sacharja erfüllt und Christus der
Messias Aarons und Israels sein konnte. Diese Aussage ist keineswegs ein Irrtum
oder eine Verallgemeinerung, sondern eine Bestätigung dieser Prophezeiung in
Sacharja und zeigt vielleicht, dass der Prophet auch Sacharja gelesen und
verstanden hatte.
Es ist Verwirrung darüber entstanden, dass der Text die Aussage leugnet, dass
Gott einen Sohn zu sich nehmen würde. Sowohl das Athanasier Christentum als
auch der moderne Islam verstehen die endgültige Bestimmung der Menschheit als
Söhne Gottes und die Tatsache, dass Christus die Erstlingsfrucht dieser
Tätigkeit war, nicht.
Der Text versuchte, die Athanasier Position der Dreifaltigkeit zu widerlegen,
die das spirituelle Konzept der Einheit und der ewigen Existenz mit Gott
einschränkte, indem sie Christus auf das Konzept eines einzigen und isolierten
Sohnes im menschlichen physischen Sinne begrenzte. Wenn sowohl das Christentum
als auch der Islam die Bibel sorgfältiger lesen würden, wäre der Prophet
leichter zu verstehen. Der Koran leugnet an keiner Stelle, dass Christus der
Messias und die Erstlingsfrucht war. Im Gegenteil, er verkündet es sogar.
Die frühen hadithischen Überlieferungen zeigen, dass die Bibel zur Zeit des
Propheten in hebräischer Sprache kopiert wurde, und dafür gibt es zwei Quellen.
Der Hexaplas des Origenes wurde in
einigen Fällen ins Hebräische kopiert, und die Bibel war in den frühesten
Zeiten in Pella und Arabien erhältlich, wo die Kirche Gottes im oberen
Mesopotamien gut etabliert war. Das Gesetz und die Propheten waren in
aramäischer Sprache und auch von den jüdischen Dynastien in Becca und Arabien
Felix im Allgemeinen leicht erhältlich. Arabisch wurde ab 470 n.u.Z. von den
Christen in Arabien unter den Himyariten entwickelt, um die Heilige Schrift in
der Volkssprache abzuschreiben. Es besteht kein Zweifel, dass es der Mission
des Propheten um 140 Jahre vorausging. Die Peshitta auf Aramäisch war ebenfalls
verfügbar.
Der moderne Islam behauptet, dass die Bücher, die der Prophet gelesen hat,
nicht mit den heute existierenden übereinstimmen, und dass sie daher beim
Studium der Thora und der Schriften des Neuen Testaments nicht den Anweisungen
des Propheten folgen müssen. Die Schriftrollen vom Toten Meer zeigen, dass
diese Lehre falsch ist, ebenso wie die Bibelabschriften der damaligen Zeit.
Aus seinen Schriften geht eindeutig hervor, dass der Prophet Jesus als den
Christus, den Messias, anerkannt hat. Die Sunniten und Schiiten haben mit
seinen Lehren das gemacht, was Rom mit dem Evangelium vom Reich Gottes gemacht
hat. Genau aus diesem Grund und wegen des arabischen Götzendienstes begann der
Prophet seine Predigerschaft. Der Islam hat heute eine andere Dispensation; sie
entweihen den Sabbat entgegen den ausdrücklichen Anordnungen des Propheten und
befolgen die Speisegesetze nicht, weil sie das erweiterte Gesetz in der Thora
nicht kennen, weil sie es nicht lesen. Man kann den Koran nicht isoliert von
der gesamten Bibel lesen und zu einem Verständnis gelangen. Dieses Verschweigen
der Wahrheit, wenn auch unbewusst, geschieht auch heute noch. In seiner
ansonsten sehr lesenswerten Übersetzung hat N.J. Darwood Al Tariq als den nächtlichen
Besucher wiedergegeben, und zwar in der obskursten Bedeutung des Namens.
Dieser Name wird viel seltener verwendet als der Morgenstern oder der , der an
der Tür steht und anklopft, aber er war bekannt und wurde in
1Thessalonicher 5:2 verwendet: Denn ihr
wisst selbst, dass der Tag des Herrn kommen wird wie ein Dieb in der Nacht.
Obwohl dieser Name bei englischen Lesern etwas an Wirkung verliert, besteht
kein Zweifel daran, dass Tariq im gesamten Islam allgemein verstanden wird.
Fragen Sie ein Kind mit dem Namen Tariq, was sein Name bedeutet, und wenn es
ihn überhaupt kennt, was sehr wahrscheinlich ist, wird es antworten: Der Morgenstern. Die Identifizierung der
Sura, des Morgensterns und des Durchbohrten, mit Jesus Christus ist
einfach und unvermeidlich.
So können wir die Entwicklung dieser Tradition von Mose aus sehen, der den
ersten aufgezeichneten prophetischen Kommentar in 1.Mose 17,19 und die
Verheißung an Juda in 1.Mose 49,10 gab: „
Das Zepter wird nicht von Juda weichen noch ein Gesetzgeber von seinen Füßen,
bis Silo kommt, und zu ihm wird die Sammlung des Volkes sein. Die
Prophezeiung von Mose in 5.Mose 18:15 und 18:18-19 wurde von Christus als
erfüllt erklärt.
Die allgemeine Erwartung der jüdisch-christlich-islamischen Tradition ist das
Kommen des Messias, des Königs der Gerechtigkeit, der seine Herrschaft für
1.000 Jahre (Offb. 20:4), das Millennium, errichten wird. Nach christlicher
Tradition wird dem Millennium (oder Chiliad) die Erste Auferstehung der Pelekizu (der Märtyrer oder der um
Christi willen Verfolgten) vorausgehen. Die zweite oder allgemeine Auferstehung
der Toten findet am Ende des Millenniums statt.
Satan (auch Azazel: hebr. oder Iblis: arab.) wird für die 1.000 Jahre
gebunden und am Ende des Millenniums freigelassen, wo er die Welt erneut
täuscht und der letzte Krieg stattfindet.
Auf diese letzte Täuschung folgt die totale Zerstörung der Völker und dann die
zweite oder allgemeine Auferstehung der Toten. Der Koran bezieht sich in Sure
18, Die Höhle 95-101, namentlich auf
diesen letzten Krieg von Gog und Magog und zeigt, dass zu diesem Zeitpunkt die
letzte Posaune für die allgemeine Auferstehung der Toten und das Gericht
geblasen wird, wie wir gesehen haben. Die letzte
Posaune besteht eigentlich aus zwei Posaunen (Sure 39:68 Die Truppen und Sure 79:6ff. Diejenigen, die vorwärts ziehen). Die Truppe hat den ersten Stoß für die
Vernichtung der Völker und den zweiten für die Auferstehung und zeigt in den
Versen 69-75 die Aufstellung der Bücher des Gerichts.
Jesaja 65:20 zeigt, dass nach der zweiten Auferstehung ein Zeitraum von 100
Jahren vergeht, damit alle das Heil erlangen können. Danach folgt das Gericht
und die Vernichtung der Unbußfertigen.
Die biblischen Prophezeiungen weisen darauf hin, dass Elia (oder jemand im
Geiste des Elia) gesandt werden würde, um vor dem Kommen des Messias zu warnen
(Mal 4,5). Matthäus 17,11 zeigt, dass Elia kommen und alles wiederherstellen wird und dass Johannes der Täufer ein
Vorläufer dieses Propheten war. Die Söhne Zadoks bezeichneten diesen Propheten
als den Ausleger des Gesetzes (bei
dem es sich in Wirklichkeit um den Messias Israels und nicht um Elia handeln
könnte), und Jeremia 4:15 deutet darauf hin, dass der Prophet oder die Stimme,
die die Warnung vor der Endzeit ausspricht (siehe das Studienpapier Die Warnung
vor der Endzeit (Nr. 044)), aus Dan und Ephraim stammen wird. Spätere katholische Prophezeiungen
bezeichnen diesen danitischen Propheten als den danitischen Antichristen, weil
er ein ikonoklastischer Sabbatarier ist und gegen die sonntäglich verehrenden
Kirchen predigt.
Die mahdistische Tradition des Islam besagt, dass der Jüngste Tag oder Hari Kiamat durch eine Periode der
universellen Katastrophe eingeläutet wird. Leid und Unterdrückung sollen durch
das Erscheinen des Mahdi als Wiederhersteller der Ordnung und König des
Tausendjährigen (oder chiliastischen) Reiches beendet werden. Das Reich wird von
Daddjal, dem Dämon, zerstört (vgl. Offb 20,4-12), der wiederum vom Propheten
Isa (Jesus) besiegt wird, der die Gerechtigkeit wiederherstellen soll. Die
Mahdisten haben die Lehren der Heiligen Schrift und des Korans verwechselt und
haben Elia oder den Imam Mahdi, den Ausleger des Gesetzes der DSS, als
Wiederhersteller und König für das Millennium eingesetzt, und sie haben dann
Isa oder Christus, der nach der Befreiung des Satans (in diesem Fall Daddjal)
für den letzten Krieg von Gog und Magog kurz vor der zweiten oder allgemeinen
Auferstehung kommt. Sie sind sich also nicht bewusst, dass es zwei Kriege von
Gog und Magog gibt, einen am Anfang und einen am Ende des Millenniums. Die
Erwartung des Propheten ist jedoch dieselbe.
Die messianischen Erwartungen des Islam wurden von der Ahmadiyyah-Bewegung
übernommen, die, gegründet von Mirza Ghulam Armad im späten 19. Jahrhundert,
sowohl hinduistische als auch nahöstliche messianische Konzepte übernommen hat
(siehe K. Cragg (vgl. Ling 7.37 und 7.39), Islam
and the Muslim, Open University Press, 1978, S. 70). Sie sind also
korrumpiert.
In Sure 18 Die Höhle finden wir in den Versen
95-111, dass Gog und Magog (der Anführer und das Volk) zunächst allegorisch
durch einen Damm zwischen den Völkern (Bergen) eingeschlossen sind und in den
Versen 99 und 100, dass sie beim Blasen der letzten Posaune freigelassen und
vom Herrn vor dem Tag der Auferstehung in Vers 106 vernichtet werden. In Vers
108 werden die Gärten des Paradieses als Belohnung nach der Auferstehung
erwähnt, aber es wird angenommen, dass der zweite oder letzte Garten gemeint
ist.
Die Symbolik der Berge hat hier eine Vielzahl von allegorischen Bedeutungen.
Aus der Bibel wissen wir, dass die Nationen (die immer durch Berge symbolisiert
werden) von Christus eingeebnet und vernichtet werden, dass aber Gog und Magog
nach der Befreiung von Satan für den zweiten und letzten Krieg wieder
auftauchen. Es ist wahrscheinlich, dass der Prophet dies als Symbol für die
Abschaffung der Unterscheidung der nationalen Mächte unter dem Messias
verwendet hat, die aber dennoch in genetischen Identitäten enthalten sind, wie
es innerhalb der von Mose erwähnten Grenzen zu erwarten ist. Die Assoziation
mit der natürlichen Grenze des Kaukasus wäre für einen Araber aus der Zeit des
Propheten unvermeidlich, und daher wäre die Aussage als eine wichtige Allegorie
zu betrachten. Die Botschaft des Korans muss im Zusammenhang mit der Heiligen
Schrift interpretiert werden.
Wird der Koran wie das Neue Testament isoliert betrachtet und gelesen, kann er
verzerrt werden und wurde unweigerlich zur Quelle von Spaltung, Hass,
Verfolgung und Krieg. Wenn alle drei Bücher zusammen gelesen werden, wie es
sich gehört, ist ein Verständnis möglich, und es entsteht ein vollständiger
Heilsplan, der nicht missverstanden werden kann.
Abschaffung des Satans als Morgenstern
Satan oder
Iblis wurde eine bestimmte Zeitspanne zugestanden, in der er über die Völker
herrschen sollte. Ihm wurde eine bestimmte Zeitspanne von sechs tausendjährigen
Tagen ab der Schließung von Eden zugewiesen. Diese sechs Tage entsprechen der
Arbeitswoche von Sonntag bis Freitagabend, und der siebte Tag steht für die
tausendjährige Ruhe oder Sabbatruhe des Messias in der nächsten Phase.
Die sechstausend Jahre sind 120 Jubeljahre in Übereinstimmung mit dem
biblischen Zeitrahmen und werden durch die Heilige Schrift und die Geschichte
bestimmt.
Das nächste Jubeljahr ist das 120. Jubeljahr und findet im Jahr 2027 der
gegenwärtigen Ära statt. (Siehe das Studienpapier Das Gesetz lesen mit Esra und Nehemia (Nr. 250)). Der biblische Zeitrahmen ist in dem Studienpapier Zeitabläufe
der Zeitalter (Nr. 272) enthalten.
Satan hat nur noch wenig Zeit und arbeitet jetzt daran, die Menschheit vor dem
Ende seiner Zeit zu vernichten. Der Messias wird zurückgeschickt werden, um
Satans Zeit zu verkürzen und ihn daran zu hindern, alles Fleisch in der
Schöpfung zu vernichten.
Gott hat den Auserwählten durch die Propheten Daniel, Hesekiel und die Zwölf
Propheten gesagt, was geschehen wird. Der Plan Gottes wird in den Werken Der Fall
Ägyptens: Die Prophezeiung von den gebrochenen Armen des Pharaos (Nr. 036) und Der Fall
Ägyptens Teil II (Nr. 036_2) ausführlich beschrieben. Die Sieben Zeiten von 2520
Jahren, die dem babylonischen System unter Nebukadnezar von der Schlacht bei
Karkemisch im Jahre 605 v.u.Z. an gegeben wurden, und die beiden
vierzigjährigen Perioden am Anfang und am Ende von der Invasion des Kambyses im
Jahre 525 v.u.Z. und der Endperiode von 1916 bis 1996 n.u.Z. waren eine klare
Abgrenzung in der Geschichte. Der Zeitraum sollte mit dem Ende der Zeit der
Heiden enden und die letzten dreißig Jahre dieses Zeitalters dauern von 1997
bis 2027.
Die Wiederherstellung Israels begann 1917 mit der Einnahme Jerusalems am 24.
Chislev desselben Jahres, die am 7. Dezember 1917 durch australische Truppen
erfolgte. In der offiziellen australischen Kriegsgeschichte von H.S. Gullet
sind die Einzelheiten festgehalten, und sie sind auch im Kommentar zu Habbakuk (F035)
und im Kommentar
zu Haggai (F037) enthalten. Eine der ungeheuerlichsten Fälschungen
wurde von britischen Israeliten in Wikipedia verbreitet, die eine völlig
falsche Geschichte in Wikipedia veröffentlichten und behaupteten, dass die
spätere britische Garnison, die Ende des 8. Dezembers nach Jerusalem kam und am
9. Dezember buchstäblich in die Stadt einmarschierte, die Stadt tatsächlich
einnahm, um die Fiktion zu stützen, dass Hillel Recht hatte und der 24.
Dezember in jenem Jahr am 9. Dezember war. Es handelt sich um einen glatten Betrug,
und Wikipedia verdient eine Rüge, ebenso wie die ehemalige WCG und ihre
Predigerschaft, die diese Lüge aufrechterhalten.
Die Ausrufung des jüdischen Heimatlandes durch Lord Balfour fand 1917 statt.
Von da an entfaltete sich Gottes Plan, wie er sagte, und das Heimatland wurde
1948 zu einem souveränen Staat erklärt. Der erste arabisch-israelische Krieg
fand statt.
Den Arabern war jahrhundertelang gesagt worden, dass die Heilige Schrift
verloren gegangen sei, und sie wurden entmutigt, die Heilige Schrift zu lesen,
so dass sie nicht verstanden, was geschehen sollte, und gegen die Welt Gottes
kämpften. So fuhren sie auch mit dem Sechstagekrieg von 1967 fort und verloren
Jerusalem, wie Gott es angekündigt hatte. Dann kämpften sie im Krieg von 1973-4
und Syrien stürzte das Chaos über sich selbst und die vierzig Jahre der Buße
wurden ihnen gewährt und sie werden nun zerstört.
Die Kriege des Endes sollten ab 2001 über die Söhne Sems hereinbrechen, und
diese Kriege werden bis 2024 andauern. In den letzten sieben Jahren wird es zu
einer Eskalation auf der ganzen Welt kommen und im Oktober 2024 unter dem
Messias enden (siehe Die letzten
dreißig Jahre: Der letzte Kampf (Nr. 219)).
In den
nächsten Jahren werden wir die Kriege der fünften und sechsten Posaune erleben
(siehe Die sieben
Posaunen (Nr. 141)).
Dann werden die zwei Zeugen für 1260 Tage auf dem Tempelberg Stellung beziehen.
Es wird versucht werden, sie zu töten, aber sie können nicht getötet werden,
und wer versucht, sie zu töten, wird ebenfalls getötet werden (Offb 11,3ff:
vgl. Die Zeugen
(einschließlich der Zwei Zeugen (Nr. 135)).
Am Ende des 1260. Tages werden die Zeugen Henoch und Elia jedoch getötet und
3,5 Tage lang unbegraben auf der Straße liegen gelassen, um zu sehen, ob sie
wirklich die sind, für die sie gehalten wurden.
Am Morgen des 1264. Tages wird der Messias erscheinen und sie und alle
Auserwählten in der ganzen Welt zur ersten Auferstehung auferwecken.
Auch Satan wird mit seinen Dienern und Schergen in Tartaros gefangen sein.
Seine Herrschaft wird dann zu Ende sein, und er wird für 1000 Jahre gefangen
gehalten werden.
Die ganze Welt, die ein Drittel ihres Volkes und viele danach in der Pest
verloren hat, wird sich weigern, den Messias anzunehmen und unter der
vorherigen Konditionierung der Dämonen ihre Macht dem Reich des Tieres unter
dem UN-System übergeben und gegen den Messias in Jerusalem und der Ebene von
Megiddo marschieren, die durch das Erdbeben und die Bildung der 66 km langen
Ebene nach der Spaltung des Ölbergs in zwei Teile, massiv vergrößert worden ist
(vgl. Advent
des Messias Teil I (Nr. 210A) und Teil II (Nr. 210B)).
Die ganze Welt wird im Zeitraum von einer Stunde gegen den Messias marschieren,
was einer Zeitspanne von einem Zwölftel eines prophetischen Tages entspricht,
also zwischen zwei Wochen und einem Monat (sagen wir für einen 24-Stunden-Tag).
Die gesamte Welt und ihr UN-System und ihre globalistische Regierung werden
völlig zerstört und ihre Vertreter vernichtet werden.
Satans Vorbereitung
Satan begann
schon vor Beginn des neunzehnten Jahrhunderts mit den Vorbereitungen für die
Kriege des Endes und die Zerstörung der Erde und ging dann im zwanzigsten
Jahrhundert ins Detail. Napoleon wurde benutzt, um Europa zu mobilisieren, und
der erste der modernen Kriege war der amerikanische Bürgerkrieg, der die
Waffenherstellung im neunzehnten Jahrhundert veränderte. Der Erste Weltkrieg
wurde genutzt, um die Kriegsführung und die Waffen mit der Luftfahrt und der
Panzerkriegsführung weiterzuentwickeln.
Die Seekriegsführung wurde entwickelt, und im Zweiten Weltkrieg wurde die
Luftkriegsführung perfektioniert, und die Atomkriegsführung wurde erfunden, und
kurz darauf wurden Wasserstoffbomben und Interkontinentalraketen entwickelt.
Nach dem Ersten Weltkrieg wurde der Völkerbund als Vorläufer gegründet, und
nach dem Zweiten Weltkrieg entwickelten die Satanisten mit Hilfe der
US-Globalisten und Satanisten unter Roosevelt in Verbindung mit Stalin in Jalta
das UN-System. Das Commonwealth wurde ausverkauft.
Das globalistische Regierungssystem wurde von Satan entwickelt, um das von Gott
beabsichtigte System unter dem Messias zu imitieren, aber zu zerstören.
Es ist das Ziel Satans, die Gesetze Gottes zu zerstören. Das Scharia-System ist
der satanische Missbrauch des Rechtssystems, das die Menschheit versklaven und
die Zerstörung aller Nationen und der Menschheit selbst erzwingen wird.
Gott warnte die Menschheit durch den Messias und die Apostel vor dem, was
geschehen würde. Die Offenbarung war das letzte Werk der Endzeit.
Satan hat die Kirche unterwandert und den Abfall vom Baal- und Ostersystem
eingeführt. Er hatte auch die Anbetung von HuBal oder Baal in Becca eingeführt,
und die Heiden dort traten in den Islam ein und untergruben ihn, als Gott den
Propheten dort eingesetzt hatte, um die Nationen vor der ketzerischen
Verderbnis des binitarischen/trinitarischen Systems zu warnen, das damals in
Rom und Konstantinopel und in Alexandria und in Griechenland seinen Sitz hatte.
Die Satanisten haben mit Hilfe der pseudo-muslimischen Führer die Lehren der
Taufe, des Sabbats, des Abendmahls und des Kalenders
Gottes (Nr. 156) abgeschafft
und damit die Söhne Sems zusammen mit den anderen trinitarischen Baalsanbetern
und animistischen Ketzern aus Japheth und Ham auf die zweite Auferstehung
beschränkt.
Durch die Bekehrungen in der Endzeit werden sie ihren Anteil an den 144.000 und
der großen Schar aus Offenbarung Kapitel 7 auffüllen.
144 als die numerische Basis der Funktion der Erde und der Harmonik und der
Zahlen und der Zeit ist das von Gott gewählte System.
Wir müssen noch verstehen, wie das 12 x 12-System unsere Existenz untermauert
und die Grundlage unserer Führung ist. So ist auch das System 72 x 2000 die
Grundlage der 144.000, wobei das System auch von den Kalendersabbaten,
Neumonden und heiligen Tagen abgeleitet ist und die Grundlage der von Gott
gewählten Herrschaft bildet.
Wenn man den Kalender angreift und untergräbt, wird die Grundlage von Gottes
Struktur und Plan angegriffen. Aus diesem Grund musste der Hadith den
Tempelkalender, der in der Kirche Gottes galt, zerstören.
So wie die Sterndeuter nicht verstehen konnten, was zur Zeit des Propheten
geschah, so können sie sich auch keinen Reim auf das machen, was heute
geschieht. Auch die Globalisten können nicht begreifen, was mit ihrem System
und mit ihnen selbst geschehen wird.
Satan wird sehr bald gehen, und seine Schergen werden ohne die Hilfe des
Pseudo-Logons zurückbleiben, den er erzeugt, auch wenn es immer Lügen sind.
Schlussfolgerung
Bei der Analyse mit der Heiligen Schrift stimmt der Koran überein und die
Chronologie ist synchronisiert und konform.
Die Chronologie des Korans (Q001B) zeigt
Übereinstimmung vom Beginn der Schöpfung über den Plan Gottes bis zum Ende der
Zweiten Auferstehung und der Vernichtung im Feuersee für diejenigen, die sich
weigern umzukehren.
Es gibt nur die Gesetze Gottes, wie sie Moses am Sinai gegeben wurden
(S95:1-3), und das erfundene Scharia-Gesetz ist ein heidnisches System, das dem
Gesetz Gottes zuwiderläuft. Die Speisegesetze müssen eingehalten werden (S3:93)
und der Sabbat ist an den Bund gebunden und kann nicht gebrochen werden
(S4:154). So sind auch das Abendmahl, das Passa und die Sabbate obligatorisch
für die Beibehaltung von Gottes Vergebung und Erlösung durch den Empfang des
Heiligen Geistes und die Aufrechterhaltung des eigenen Platzes in der
Gemeinschaft der Auserwählten (siehe S5
Das Tischgebet und die Beobachtungsnacht
in S73: Der in Gewänder Gehüllte).
Der Heilsplan in der Heiligen Schrift
und im Koran
Der Plan
Gottes ist eindeutig, dass der Heilige Geist von Gott durch das Opfer Christi
und die Gründung der Kirche durch die Taufe und das Handauflegen nach der Taufe
gesandt wurde.
Der Heilige Geist oder Ahmed wird durch das Abendmahl zum Passa und die
Omer-Zählung bis Pfingsten nach Gottes Kalender beibehalten. Die babylonischen
Einschiebungen, wie sie von den Kureysh durch die Bani Kinana in Becca und von
den Juden durch den Hillel-Kalender von 358 n.u.Z. beibehalten werden, sind
Irrlehren.
Der einzig akzeptable Kalender ist der Tempelkalender, der auf der Konjunktion
basiert (siehe Gottes
Kalender (Nr. 156).
Die biblische Position wird bekräftigt. Es gibt eine prophetische Stimme aus
Jeremia 4:15-16 und dann die Zeugen, die in Offenbarung 11:3ff und im obigen
Korantext erwähnt werden. Sie gehen der Ankunft des Messias voraus, der dann
den ersten Paradiesgarten für die Auserwählten einrichten wird. Das
tausendjährige System wird dann vom Messias und den treuen Auserwählten für
1000 Jahre errichtet, wie in Offenbarung 20 beschrieben.
Am Ende des tausendjährigen Systems findet ein weiterer und letzter Krieg
statt, bei dem Satan oder Iblis und die Dämonen oder Dschinn aus Tartaros freigelassen werden; dann
werden alle rebellischen Heerscharen getötet und auferweckt und gehen in die
Auferstehung des Gerichts, die ebenfalls im Gebiet des alten Eden stattfindet.
Sie dauert 100 Jahre (Jes. Kap. 65) und die gesamte Menschheit wird korrigiert
und unterrichtet. Alle, die sich weigern, Buße zu tun und die Korrektur
anzunehmen, werden sterben dürfen, und ihre Leiber werden im Feuersee
verbrannt, und sie werden nicht mehr zur Besinnung gebracht (vgl. die
Studienpapiere Himmel, Hölle
oder Die erste Auferstehung der Toten (Nr. 143A) und Die zweite
Auferstehung und das große weiße Throngericht (Nr. 143B)).
Nach der zweiten Auferstehung werden Gott und der Thron als Stadt Gottes (Nr. 180) auf die Erde kommen und von Jerusalem und dem Gebiet
von Eden aus das Universum regieren. Es gibt weder einen Himmel noch eine
Hölle, sondern nur das Grab des Scheol, den Hades oder den Tartaros der
gefallenen Heerscharen.
Die Rückkehr des Messias
Der Messias
wird die Welt in Übereinstimmung mit der Heiligen Schrift und dem Koran
unterwerfen. Die Scharia und alle, die sie lehren, werden ausgerottet, ebenso
wie alle anderen Systeme.
Dennoch sagt Gott in Jeremia 4:27, dass er kein vollständiges Ende herbeiführen
wird. Die Wiederherstellung wird erst nach den endzeitlichen
Kriegen und den Schalen des Zorns Gottes erfolgen (Nr. 141B).
Jeremia 5
zeigt, dass die Städte Israels in allen Völkern in einen Krieg mit einer alten
Nation gezwungen werden, deren Sprache sie nicht kennen. Dennoch sagt Gott in
Jeremia 5,18 zu Israel, dass er sowohl Israel als auch Juda nicht völlig
vernichten wird. Auch die Söhne Sems werden sehen, wie der Zorn aus dem Norden
herabkommt, und sie werden in die Knie gezwungen werden. Damaskus wird zerstört
werden, und Gott wird gegen die Götzendiener von Amalek kämpfen, wie von Mose
vorhergesagt. Die Araber und ganz Israel und Juda werden zur Umkehr gebracht,
und von allen wird ein Rest am Leben bleiben.
Bei der Wiederkunft des Messias nach den Kriegen der fünften und sechsten
Posaune und den 1260 Tagen der Zeugen wird die Welt den Gesetzen Gottes
unterworfen sein (vgl. Die Kriege
der Endzeit und die Schalen des Zorns Gottes (Nr. 141B)). Die Patriarchen und die Propheten und die Führer
der Kirchen Gottes werden mit der großen Schar der Auserwählten auferstehen
(Offb. Kap. 7) und ihnen wird Unsterblichkeit verliehen, und sie werden mit
Christus und der Heerschar die tausend Jahre regieren und dann in das Gericht
gehen, wo sie auch über die Dämonen richten werden (vgl. Gericht der
Dämonen (Nr. 080)).
Es wird kein Zweifel daran bestehen, was geschehen wird. Die Welt wird von
einer Armee unterworfen werden, die von der treuen Heerschar unter dem Messias
und den Patriarchen und Propheten angeführt wird. Sie werden die Welt
unterjochen.
Christus und Adam und die Schlüsselfiguren Henoch, Noah, Sem, Abraham, Isaak,
Ismael und Jakob, die Patriarchen und die Propheten, die in allen Texten der
Bibel und des Korans erwähnt werden, werden zusammen mit den Siebzig und den
Oberhäuptern der Kirchen in den 144.000 der Muhammads und der Großen Schar die
Führung übernehmen. Sie werden die Gesetze Gottes durchsetzen und das
Weltsystem errichten, das von Jerusalem aus regiert wird. Der Prophet Qasim
wird ein wichtiger Faktor sein, aber nur einer dieser Propheten unter dem
Messias.
Kein religiöses System wird überleben dürfen, außer denen, die sich an die
Gesetze Gottes und den Tempelkalender halten. Sie werden die Sabbate, Neumonde,
Feste und heiligen Tage Gottes einhalten, oder sie werden sterben (Jes 66,23;
Sach 14,16-19). Die Völker werden von nun an jedes Jahr ihre Vertreter zum
Messias nach Jerusalem schicken, und zwar während des Laubhüttenfestes während
des gesamten Milleniums. Wenn sie das nicht tun, werden sie mit keinem Regen
und den Plagen Ägyptens bestraft, bis sie Buße tun und sich fügen (Sacharja
14,16-19). Alle Gesetzessysteme außer den Gesetzen Gottes, die Christus Mose am
Sinai gegeben hat, werden von der Erde getilgt werden.
Jeder, der an dem Baal- und Ostersystem festhält, wie es irgendwo in Rom oder
Canterbury oder Athen oder Russland oder anderswo in den trinitarischen Sonnen-
und Mysterienkulten oder in Becca in den sunnitischen oder schiitischen
Systemen praktiziert wird, wird Buße tun oder er wird sterben. Satan hat im
Jahr 2027 seine vollen 6000 Jahre hinter sich. Seine gesamte Heerschar wird bei
der Rückkehr des Messias in die Grube von Tarataros geworfen werden. Die
tausendjährige Herrschaft des Messias wird 2028 unter den Gesetzen Gottes
beginnen, die Mose am Sinai gegeben wurden, unter dem Christus als Engel der
Gegenwart (Apg 7,53; 1Kor 10,4) (vgl. Zeitabläufe der Zeitalter (Nr. 272)).
In dieser Endzeit wird es keine Verhandlungen oder Diskussionen geben.
Vom Messias und den Aposteln bis zur Warnung durch den Propheten an die Söhne
Sems haben sie nicht gehört. Die Söhne Japhets und Hams zerstörten das Gesetz
und die Propheten mit ihrem Götzendienst, ihrem Antinomismus und
Binitarismus/Trinitarismus und ihrer Anbetung des Baal und der Sonnen- und
Mysterienkulte am Tag der Sonne und an Weihnachten und an Ostern, dem Fest der
Göttergemahlin des Baal.
Dies ist die Zweite Warnung an die Welt gemäß Jeremia 4:15-16 und weiter bis
zur Verwüstung und Zerstörung des tohu und
bohu von Vers 23 bis Vers 26. Diese
Verwüstungen gehören zu den Kriegen der fünften und sechsten Posaune des
siebten Siegels. (Siehe die Studienpapiere Die sieben
Siegel (Nr. 140) und die sieben
Posaunen (Nr. 141)).
Ein Drittel
der Welt wird in diesen Kriegen vernichtet und die Söhne Sems werden
systematisch reduziert und zur Umkehr gezwungen. Doch ab Vers 27 sagt Gott,
dass er kein vollständiges Ende machen wird. Der Koran zeigt dies fast
durchgängig in seinen Suren.
Die dritte Warnung wird unter den Zeugen ergehen, mit Bestrafung der Einzelnen
und unter den Völkern (Offb. 11:3ff), wie oben beschrieben, und dann: das
verbleibende Drittel wird durch die Pestilenz der Kriege und die Schalen des
Zornes Gottes sterben, und dann wird ein Rest der Übrigen überleben.
Die Nationen werden dann die tausendjährige Wiederherstellung des Planeten
beginnen. Die Erde wird vom Messias und den Propheten und den Auserwählten aus
Jerusalem regiert werden.
Die Aufgabe besteht nun darin, die Söhne Sems und in der Tat die ganze Welt zur
Umkehr zu bringen und die Welt von ihren Mysterien- und Sonnenkulten und ihren
satanischen Systemen zu reinigen.
Der ganze Vorstoß der letzten Tage besteht darin, das System von seinen
Irrtümern und seinem Antinomismus zu reinigen. Die Struktur des tausendjährigen
Systems ist darauf ausgerichtet, den Planeten von dem zu reinigen, was die
Menschheit ihm unter der Herrschaft Satans angetan hat. Dann soll die Welt für
die zweite oder allgemeine Auferstehung der Toten vorbereitet werden.
In diesem System werden über zwanzig Milliarden Menschen auferweckt und 100
Jahre lang ernährt, gekleidet und unterrichtet. Jeder Mensch muss bereit sein,
seinen Platz in einem System einzunehmen, in dem die Gesetze Gottes eingehalten
werden, weil es in unserer Natur liegt, Gott zu gehorchen, weil wir die Natur
Gottes in uns haben und der Heilige Geist von den Gesetzen Gottes regiert wird,
so wie wir, weil Gott in uns ist und alles in uns ist.
Die Kirche Gottes glaubt, dass es Gottes Wille ist, dass kein Fleisch umkommen
soll, dass Gottes Wille geschieht und somit kein Fleisch umkommt, und wir
werden hart daran arbeiten, dass kein Fleisch umkommt.
Jeder, der andere sterben oder an einen Ort der Qual gehen sehen will, hat
weder den Heiligen Geist in sich noch die Liebe Gottes in seinem Denken und
Herzen.
Das schreckliche Verhalten der Menschen auf der ganzen Welt in dieser Endzeit
ist entsetzlich und stellt eine direkte Verurteilung der Menschheit dar, da
Satan behauptet hat, die Menschheit sei unfähig. Es sind jedoch seine Lehren,
die sie alle dahin gebracht haben, wo sie heute sind.
Die Lehren der Geistlichen des Pseudo-Islam sind eine direkte Verurteilung
ihres Glaubens und der Hadith-Lehren, wie es auch die Lehren der Trinitarier
und die heidnischen Baal-Anbeter vor ihnen waren.
Beten Sie für die gesamte Menschheit und bitten Sie, dass ihnen Einsicht,
Umkehr und Erlösung im Heiligen Geist zuteil wird. Amen
Ende Audio 5
Siehe auch das Folgende:
Anhang 1: Bearbeitungen und Ergänzungen/Änderungen des Korans (QS1)
Anhang 2: Schriften und Verweise
auf den Koran (QS2)
Anhang 3: Literaturverzeichnis (QS3)
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