Christliche Kirchen Gottes

 

Nr. 110

 

 

 

 

Theorie des gerechten Krieges

Entfesselung des ersten und zweiten Reiters

 

(Ausgabe 1.0 19950429-19991009)

 

Dieses Studienpapier ist eine historische und philosophische Analyse der Theorie des gerechten Krieges, die die Entwicklung des Prozesses mit Augustinus von Hippo und durch das orthodoxe oder katholische System ab dem fünften Jahrhundert aufzeigt. Die Bedeutung der päpstlichen Bulle Unam Sanctam wird erklärt und die Auswirkungen, die sie auf den Krieg und die Theorie des gerechten Krieges sowie auf das Konzept der Kirche als exklusiver organisierter Körperschaft hat, deren Mitgliedschaft für die Erlösung unerlässlich ist. Die Geschichte der Doktrin bis in die modernen Zeiten ist für Christen, die eine Position zum Militärdienst oder zur Kriegsführung einnehmen, von großer Bedeutung.

 

 

 

 

 

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Theorie des gerechten Krieges

 

Bis zur Reformation hatte die römisch-katholische Kirche ihre Ausübung ziviler und kirchlicher Macht durch eine Reihe subtiler und irriger philosophischer Kunstgriffe gerechtfertigt. Diese Spitzfindigkeiten dienten dazu, die Anwendung von Gewalt und die Einmischung der Kirche in die Staatsmacht trotz der biblischen Sanktionen des Neuen Testaments zu erklären. Das Argument wurde als Theorie des gerechten Krieges bekannt und konnte nach der Reformation nicht vollständig akzeptiert werden, da einige der Argumente aus der patristischen Literatur stammten. Für die Reformatoren war allein die biblische Autorität der Maßstab, und daher musste das Konzept der Theorie des gerechten Krieges säkularisiert werden, um seinen Bezugsrahmen zu erweitern. Um seine Ursprünge zu verstehen und sich daher mit seinen Prämissen auseinanderzusetzen, muss die historische Entwicklung verstanden werden.

 

Seit dem Ende des ersten Jahrhunderts war die christliche Lehre von verschiedenen Seiten angegriffen worden, von denen einige als christlich galten, andere später als christlich bezeichnet wurden, wie die Gnostiker. Die christliche Sekte war pazifistisch und blieb dies fast vollständig bis zum Beginn des 4. Jahrhunderts, als es unter Konstantin zu einer erzwungenen Verschmelzung westlicher christlicher und elagabalistischer Kirchen kam. Um sich der Verführung empirischer Anerkennung anzupassen, entstanden zwei Fraktionen, die behaupteten, christlich zu sein, aber längst vom Glaubensabfall befallen waren. Die Fraktionen wurden nach Athanasius, Bischof von Alexandria (296-373 n.u.Z.), als Athanasier und nach Arius, Presbyter von Alexandria (250-336), als Arianer bekannt. Beide wurden von Synoden abgesetzt, Arius 321 in Alexandria und Athanasius 335 in Tyrus. Die Geschichte des Konflikts ist zu detailliert, um hier darauf einzugehen, aber er war maßgeblich an der Entstehung vieler Theorien und Lehren beteiligt, und ein Nebenprodukt davon war die Theorie des gerechten Krieges.

 

Die Kirche stand vor dem Dilemma, eine offizielle Staatsreligion zu sein und die Ausübung ziviler und militärischer Macht entgegen der Lehre Christi fortzusetzen. Die Doktrin musste verkündet werden. Die erste umfassende biblische Analyse, die wir über den Einsatz militärischer Gewalt haben, findet sich in den Schriften des nordafrikanischen Denkers Augustinus, der sich taufen ließ und in Punic, einer Variante des Hebräischen, sowie in Latein ausgebildet wurde. Von 373 bis 383 war er ein Philosoph der Manichäer und Platoniker. 387 ließ er sich erneut taufen und wurde Athanasier. Ambrosius von Mailand hatte 381 zusammen mit Theodosius die Kontrolle über die römische Kirche für die Athanasier-Fraktion erlangt und das Konzil von Konstantinopel einberufen. Ambrosius' Zusammenarbeit mit Augustinus war ausschlaggebend dafür, dass dieser das Glaubensbekenntnis annahm, was zu dieser Zeit zweifellos als kluger Schachzug angesehen wurde. Theodosius unterdrückte das Heidentum, nachdem er Eugenius im September 394 besiegt hatte.

 

Die sogenannten athanasischen/arianischen Streitigkeiten führten zu erbitterten Verfolgungen durch die Athanasius- oder Trinitätsfraktion. Die Goten und Vandalen waren Unitarier (die gotische Bibel stammt aus dem Jahr 351). Sie wurden später von der trinitarischen Fraktion als Arianer bezeichnet, um die wahre Natur des Streits zu verschleiern. Die Streitigkeiten sollten auch später noch weitergehen, als die Kaiserin Placidia die Goten mit Unterstützung der Vandalen entsandte, um sich 427 dem Aufstand des Grafen Bonifatius in Afrika entgegenzustellen. Sie wurden von Maximinius, einem unitarischen Bischof, begleitet. Augustinus musste 428 öffentlich die Athanasier oder Trinitarier verteidigen.

 

Im Großen und Ganzen stammt die Formulierung der Theorie des gerechten Krieges aus den Schriften von Augustinus von Hippo.

 

Es handelt sich um eine Rationalisierung der Billigung des Christentums als synkretistische Staatsreligion. Die Annahme des Christentums als Staatsreligion bedeutete eine konsequente Beteiligung an der militärischen und zivilen Infrastruktur. In der Folge verfolgte Augustins Fraktion andere Sekten. Die Theorie des gerechten Krieges versucht, diese Aktivitäten zu rechtfertigen.

 

Augustinus' Standpunkt wurde von einem der Geistlichen übernommen, die in seinen Schulen ausgebildet wurden und seine Gedanken aufnahmen. Dieser einflussreiche Geistliche wurde Gregor I. (der Große). Er führte erfolgreich zivile und kirchliche Macht zusammen. Im Jahr 590 begann er mit der Vereinigung von Kirche und Staat. Die Union sollte eine Reihe empirischer Gruppen bilden, die bis 1850 eine relative Kontinuität erreichten – und damit etwa 1.260 Jahre lang Bestand hatten. 1.260 Jahre sind dreieinhalb prophetische Zeiten. Die Bedeutung dieser Zeitskala sollte Bibelstudenten nicht entgehen.

 

Die von Augustinus und Gregor aufgestellten Lehren blieben im Wesentlichen unverändert, bis Ereignisse im 13. Jahrhundert eine weitere Welle der Theoretisierung auslösten. Zunächst durch Gregor IX. im Jahr 1232 in seinem Konflikt mit den Griechen. Im Jahr 1236 behauptete Gregor IX. zusammen mit Friedrich II., dass Konstantin der Große den Päpsten weltliche Macht verliehen habe und dass Kaiser und Könige nur seine Hilfskräfte seien, die verpflichtet seien, das materielle Schwert auf seine Anweisung hin einzusetzen. Von 1265 bis 1272 entwickelte Aquin dieses Thema in der Summa Theologica (II II, 40. c.~271) und inspirierte zusammen mit Schriften von Bernhard von Clairvaux und Hugo von St. Victor et. al. die Abfassung der Bulle Unam Sanctam, die von Bonifatius VIII. am 18. November 1302 herausgegeben wurde. Dies wurde zum endgültigen Wort zum Argument der Doppelherrschaft und der legitimen Anwendung von Gewalt.

 

Die moderne Doktrin der Theorie des gerechten Krieges hängt vom Status quo und der Existenz des Staates in seiner jetzigen Form ab. Sie beruht ferner auf der Annahme, dass das Verbrechen der Aggression das Maß für die Rechtfertigung des gerechten Krieges ist. Daraus ergeben sich Unterteilungen des Jus ad Bellum, das sich mit der Bestimmung eines gerechten Krieges befasst, und des Jus in Bello, das das Verhalten der Teilnehmer regelt.

 

Um zu sehen, wie diese Unterscheidungen getroffen werden und woher sie stammen, müssen wir uns einige Prämissen von Augustinus und später von Aquin ansehen. Wir werden ihre Richtigkeit untersuchen und uns dann Unam Sanctam ansehen. Davon ausgehend wird die moderne Theorie des gerechten Krieges untersucht.

 

Aus den politischen Schriften Augustins gehen folgende Prämissen hervor. Bei C a reflektiert er seine früheren platonischen Tage, als er Cicero zitiert: Ein Staat sollte so beschaffen sein, dass er ewig ist. Daher ist der Tod für eine Republik nicht so natürlich wie für einen Menschen; und kein Krieg sollte geführt werden, außer um der Sicherheit oder der Ehre willen.

 

Aus dem Verweis auf die Entscheidung der Saguntiner, den Staat zu zerstören, anstatt den Glauben zu brechen, geht hervor, dass Cicero nicht sagte, was vorzuziehen sei: Sicherheit oder Glaube (die Saguntiner entschieden sich dafür, ihren Verbündeten aufgrund ihres Wortes treu zu bleiben, obwohl sie wussten, dass dies die Vernichtung bedeutete). Daher wird impliziert, dass das Dilemma der Sicherheit und damit des Gewinnens hier im Widerspruch zur Moral als Glaube steht. Er schließt mit:                                                                                                     

Aber die Sicherheit der Stadt Gottes ist so beschaffen, dass sie durch Glauben und mit Glauben bewahrt oder vielmehr erworben werden kann, aber wenn der Glaube aufgegeben wird, kann sie niemand erlangen.

 

In C b. sagt er:                                                                                                                               

Doch die natürliche Ordnung, die den Frieden der Menschheit anstrebt, ordnet an, dass ein Monarch die Macht haben sollte, Krieg zu führen, wenn er es für ratsam hält, und dass Soldaten ihre militärischen Pflichten im Namen des Friedens und der Sicherheit der Gemeinschaft erfüllen sollten.

 

Er stellt die außergewöhnlichste Frage:                                                                                      

Was ist das Böse am Krieg? Ist es der Tod einiger, die ohnehin bald sterben werden, damit andere in friedlicher Unterwerfung leben können? Dies ist lediglich feige Abneigung, kein religiöses Gefühl.

 

Es gibt zwei Hauptbereiche, in denen Einwände gegen diese Prämisse erhoben werden.

·       Der erste ist, dass sie in direktem Widerspruch zu den Geboten steht und zu unterstellen versucht, dass ein weltlicher Herrscher befehlen kann, eine Handlung gegen das biblische Gesetz zu begehen.

·       Der zweite Einwand ist, dass, wenn das Argument zugelassen wird, dass der Tod einiger akzeptabel ist, damit andere in friedlicher Unterwerfung leben können, wir eine Reihe von Lehren zulassen; Sterbehilfe aus wirtschaftlichen Gründen und Hinrichtung aus Gründen der Lehre oder sogar aus ethnischen Gründen.

 

Augustinus versucht, die wahren Übel des Krieges aufzulisten, wie die Liebe zur Gewalt, rachsüchtige Grausamkeit, heftige und unerbittliche Feindschaft, wilder Widerstand und die Gier nach Macht usw.

 

Dies scheinen Einwände des Jus in Bello (Kriegsrecht) zu sein und beziehen sich daher auf Einschränkungen für die Teilnehmer. Er geht von der Prämisse aus, die auf Römer 13:1 basiert, dass es keine Macht außer Gott gibt, der entweder befiehlt oder erlaubt, sodass ein rechtschaffener Mann unter einem gottlosen König stehen kann, aber aus zwei Gründen kämpfen darf. Diese wären:

·       Es ist eindeutig der Wille Gottes, oder

·       es kann sich um ein ungerechtes Gebot des Königs handeln, aber der Soldat ist davon befreit, weil seine Position Gehorsam zur Pflicht macht.

 

Weiterhin erklärte er: „Wie viel mehr muss der Mann tadellos sein, der den Krieg im Auftrag Gottes führt?“ Die Grenzen dieser Position wurden in Nürnberg deutlich.

 

Augustinus ist in einer Reihe von Punkten biblisch nicht fundiert. Erstens werden seine biblischen Beispiele zur Unterstützung des oben Gesagten missbraucht. Lukas 3:14 bezieht sich auf die Taufe Johannes des Täufers vor der Einführung des Neuen Bundes durch Christus. In allen Fällen wurden diejenigen, die von Johannes zur Buße getauft wurden, nochmal getauft und hatten bis zum Handauflegen nicht die Kraft des Geistes. Die im Alten Bund erlaubten Kriege dienten in erster Linie dazu, die ungehinderte Besetzung Kanaans durch Israel aus zwei Gründen sicherzustellen. Erstens, um eine Nation zu ersetzen, die ihr Recht durch Ungehorsam verwirkt hatte, und zweitens, um die biblische Erzählung und den Erlösungsplan sicher zu etablieren.

 

[Alle Bibelzitate sind von einem automatischen Übersetzungswerkzeug ins Deutsche übersetzt.]

Matthäus 22:21 bezieht sich auf das Tributzahlungsgeld und die Abgabe an Cäsar von allem, was Cäsar gehört. Augustinus versucht daraus zu schließen, dass Christus indirekt den Krieg gutheißt, weil das Tributzahlungsgeld zur Bezahlung der Soldatengelder verwendet wurde.

 

Matthäus 8:9-10 bezieht sich auf den Hauptmann, der Christus bat, seinen Diener zu heilen. Weil er für seinen Glauben gelobt und nicht getadelt oder aufgefordert wurde, seinen Beruf zu wechseln, sondern vielmehr die Gelegenheit genutzt wurde, um zu erklären, dass es auch Menschen geben würde, die nicht aus Israel stammen, wird dieses Beispiel missbraucht. Es gibt keine Aufzeichnungen darüber, dass dieser Mann getauft wurde, es sei denn, es handelt sich um Kornelius in Apostelgeschichte 10.

 

Das Argument in Römer 13:1-6 verlangt von den Gläubigen, sich der Obrigkeit zu unterwerfen und Steuern zu zahlen. Die Tatsache, dass diejenigen, die in dieser Welt leben, das Schwert tragen und von Gott erhoben werden, bedeutet nicht, dass die Berufenen oder Auserwählten dasselbe tun sollen.

 

Christi Antwort an Pilatus in Johannes 18:36 lautete: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt. Wenn es so wäre, würden meine Diener kämpfen, um meine Verhaftung durch die Juden zu verhindern.“ In Vers 11 hatte er Petrus befohlen, sein Schwert wegzustecken. Ab Pfingsten ist weder in der Bibel noch in den frühen Kirchenaufzeichnungen verzeichnet, dass ein Apostel oder Ältester jemals Waffen trug oder dies billigte.

 

Augustines Argumentation stützt sich auf zwei Punkte. Erstens war er ein abtrünniger Athanasier, der den Erlösungsplan nicht verstand, und zweitens versuchte die Athanasier-Fraktion (heute orthodox oder katholisch genannt), ihren Glauben mit ihrer neu gewonnenen Macht zu rationalisieren; und die Lehre wurde entsprechend angepasst.

 

Gregor sollte Augustines Rationalisierung anpassen, um ein weltliches und kirchliches Reich unter der obersten Autorität des Papstes wiederherzustellen.

 

Gregor IX. bekräftigte diese Position, was zur Doktrin des Status quo führte, wonach alle Staaten durch die Autorität Roms existierten. Als diese Autorität entzogen wurde, kam es im Allgemeinen zu inneren Unruhen, da alle Staaten von ihren Treueeiden entbunden wurden.

 

Das Argument des Status quo der Theorie des gerechten Krieges leitet sich weitgehend von dieser Prämisse der päpstlichen Autorität ab. Augustinus' und Gregors Rechtfertigung von Kriegen funktionierte gut, solange es einen gemeinsamen Feind oder eine äußere Bedrohung für das Reich gab (vorzugsweise Heiden). Um 1000 n. Chr. expandierte das Reich gut, indem es katholische Hierarchien mit den Erzbistümern Gniezno in Polen im Jahr 1000 und Gran in Ungarn im Jahr 1001 etablierte, und 1018 besetzten die Byzantiner Bulgarien.

 

Im Jahr 1031 zersplitterte das muslimische Spanien mit der Entthronung des letzten Kalifen von Cordoba und 1050 wurden sie aus Sardinien vertrieben. 1092 hatten die Almoraviden ihre Herrschaft über Südspanien durchgesetzt, und es gab nur noch drei unabhängige Emire. 1094 eroberte El Cid Valencia. 1095 rief Urban II. zum Kreuzzug auf, der 1097 von Konstantinopel aus begann. Die historische Demonstration des Arguments des Status quo erfolgte ab dem Jahr 1041 mit der Besetzung von Melfi durch die Normannen unter Tankred von Hauteville.

 

Alle Feudalstaaten in Europa waren für einen reibungslosen Ablauf auf die Kirche angewiesen. Das größte Feudalsystem, das jemals geschaffen wurde, war das Deutsche oder Heilige Römische Reich. Der Einfall der Normannen von Melfi an der lombardisch-byzantinischen Grenze in Süditalien wurde als ernsthafter destabilisierender Einfluss angesehen. Ein Bündnis des östlichen Byzanz und des westlichen Heiligen Römischen Reiches zusammen mit dem Papst versuchte, sie zu zerschlagen, wurde jedoch bei Civitate besiegt und Leo IX. wurde gefangen genommen.

 

Dies hatte mehrere schwerwiegende Folgen, da der Papst die Byzantiner für seine Niederlage verantwortlich machte. Das Ergebnis war das Ost-West-Schisma von 1054. Aufgrund der geschwächten Position des Papsttums wurden einige interne Reformen der Kirche erzwungen. Nikolaus II. entzog jedoch dem Klerus und dem Volk von Rom die Wahl des Papsttums, indem er erklärte, dass der Papst ausschließlich von den Kardinälen gewählt werde. Um die Autoritätsfrage wieder zu stabilisieren, erkannte er die Normannen an, die bis 1060 ganz Süditalien erobert hatten, und vertrieb 1061 die Muslime aus Nordostsizilien. Der Streit um die Ernennung von Bischöfen wurde in dieser Frage von grundlegender Bedeutung. 1076 brach ein Streit zwischen Kaiser Heinrich IV. und Papst Gregor VII. (Hildebrand) aus. Nach der Exkommunikation Heinrichs, gefolgt von Kapitulation und Buße im Jahr 1077, führte dies schließlich zur Besetzung Roms durch Heinrich im Jahr 1084 und zur Wahl von Papst Clemens III., der ihn krönte. Hildebrand hielt sich in der Engelsburg auf, um später vom Normannen Robert Guiskard gerettet zu werden.

 

Diese Kämpfe waren alles andere als unbedeutende Eroberungen und Streitigkeiten, sondern von grundlegender Bedeutung für die Frage, wer den Status quo und die Legitimität der staatlichen Identität festlegte, was für die Theorie des gerechten Krieges von grundlegender Bedeutung war.

 

In der Zeit der normannischen Expansion und ab etwa 1066 kam es zu einem großen Aufschwung beim Bau und der Gründung von Abteien. Ab 1076 (in Salerno) wurden die Grundlagen für die Gründung von Universitäten gelegt. 1098 gründete Robert die Zisterzienser in Citeaux und 1104 wurde in Paris von Wilhelm von Champeaux die Schule der Dialektik eröffnet, womit die Universität dort ihren Anfang nahm. Im Jahr 1107 wurde auf der Synode von Westminster die Ernennung von Bischöfen in England zwischen Anselm, Erzbischof von Canterbury, und Heinrich I. mit einer gemeinsamen Investitur vereinbart. Zu dieser Zeit begann auch die Stadterweiterung in Westeuropa und das Zeitalter der Vernunft (später unterstützt durch die Gründung der Franziskaner im Jahr 1210) war im Gange, obwohl Abälards Lehren 1141 vom Konzil von Sens verurteilt wurden. 1115 gründete Bernhard die Abtei Clairvaux. 1122 wurde die Frage der Ernennung des Klerus in Europa durch das Konkordat von Worms zwischen Papst Calixt II. und Heinrich V., dem deutschen bzw. römisch-deutschen Kaiser, beigelegt. Obwohl es wie ein Kompromiss aussah, war es eine Niederlage für das Reich, das dringend die ausschließliche Loyalität seines Klerus benötigte. Mit dieser Entscheidung blieben die Gründung der Staaten und der Status quo fest in der Hand des Papsttums.

 

Im Jahr 1158 markierte die Anerkennung der Studentenrechte in Bologna durch Friedrich Barbarossa den formellen Beginn der dortigen Universität, und die Universität von Paris entwickelte sich zu einer regulierten Einrichtung. Zwischen 1160 und 1162 eroberte Heinrich der Löwe, Herzog von Sachsen, die Wenden an der Unterelbe, die gezwungen wurden, den römischen Katholizismus anzunehmen, und 1164 wurde das schwedische Erzbistum Upsala gegründet.

 

Mit der Errichtung eines relativ stabilen feudalen Staatssystems unter römisch-katholischer Herrschaft, das innere Unruhen und äußere Bedrohungen unterwarf, traten zwei Dinge ein. Erstens kam es zu einer Bevölkerungsexplosion und zweitens entwickelte sich ein Interesse an Philosophie und Wissenschaft.

 

Die Eroberungen der Kreuzzüge begannen zu bröckeln, beginnend im Jahr 1145 mit der türkischen Rückeroberung von Edessa und Saladins Vernichtung der Armee von Jerusalem im Jahr 1187. Diese Situation veranlasste den Papst, neue Kreuzzüge unter der Führung der Könige von England und Frankreich, d. h. Richard Löwenherz und Philipp II., zu initiieren.

 

Eine interessante Reaktion auf die neue Situation war der Geist der Intoleranz, der in Europa aufkam. Die Kirchen Gottes hatten sich in Südfrankreich, Spanien und in gewissem Umfang auch in Deutschland, Österreich-Ungarn und der Ukraine im Osten etabliert. Da sie die gleichen Feste wie die ursprüngliche jüdische Kirche feierten, wurden sie mit den Juden gleichgesetzt. Im Jahr 1182 erließ Philipp II. ein Edikt, das allen Juden Frankreich verbot. Der Süden bestand entweder aus englischen Lehen oder aus von ihnen beanspruchten Ländereien, und folglich besetzte die Kirche, die Albigenser genannt wurde, immer noch die Gebiete von Toulouse, Languedoc, Gevaudan und Teile der Provence und Guyenne und wurde zu einem Sammelbecken für die verbannten „Juden“, ebenso wie Spanien und später Portugal.

 

Im Jahr 1208, dem Gründungsjahr der Universität Oxford, rief Innozenz III. zu einem Kreuzzug gegen diese Ketzer auf. Die Sekte, die sich Katharer (d. h. Katharer oder Puritaner) nannte, war in denselben Gebieten entstanden, und es waren ihre angeblichen Praktiken, die zur Rechtfertigung des Kreuzzugs führten.

 

Im Jahr 1226 nahm Ludwig VII. Avignon im Rahmen des Kreuzzugs ein, und es wurden eine Reihe päpstlicher Edikte erlassen, die sich auf die Rechtfertigung des Kreuzzugs und die Durchführung des Kreuzzugs bezogen. Im Jahr 1229 endete der Kreuzzug mit der Annexion des Languedoc durch die französische Krone und der Einrichtung der Inquisition in Toulouse. Ursprünglich unter der Kontrolle der Benediktiner, übernahmen die Dominikaner, die 1215 in Toulouse zur Bekämpfung dieser Häresie gegründet wurden, die Kontrolle über die Inquisition. Unter den Dominikanern erreichte die Inquisition neue Höhen der Perversion, des Sadismus und der Habgier.

 

Die Ausweitung des Universitätssystems auf Cambridge im Jahr 1213 und Padua im Jahr 1222 (von Bologna aus) führte zu einer philosophischen Rationalisierung der Theorien über die Rechtfertigung von Kriegen und Kreuzzügen und die Unterdrückung von Ketzern durch die Kirche. Die Kirche berauschte sich am Blut der Heiligen.

 

Die Absurdität der Autorität des gerechten Krieges wurde durch den Konflikt zwischen Gregor IX. und Kaiser Friedrich II. deutlich, als Gregor Friedrich exkommunizierte, weil dieser 1227 nicht an einem Kreuzzug teilnahm, 1228 an einem Kreuzzug teilnahm und 1229 Jerusalem ohne päpstliche Erlaubnis zurückeroberte.

 

1241 fielen die Mongolen in Polen und Ungarn ein. Sie zogen sich zurück, als sie die Nachricht vom Tod von Ogadai Khan erhielten, aber die Niederlage von Heinrich von Schlesien bei Liegnitz und Bela IV. von Ungarn bei Mohi sorgte für einige Unsicherheit.

 

Die Ausbreitung von Bildungs- und Forschungszentren und die philosophischen Probleme der Legitimität von Kriegen warfen unter Kirchenmännern ernste Fragen auf, und die philosophischen und ethischen Fragen, die durch den Kreuzzug der Albig(h)enser und die Einrichtung der Inquisition aufgeworfen wurden, mussten geklärt werden.

 

Um die Kirche von Rom aus ihrem philosophischen Dilemma zu befreien, wurde Thomas von Aquin als einer ihrer führenden Dogmatiker dazu angeregt, sich Augustins Werke vorzunehmen und eine Reihe von Fragen zu stellen. Die Antworten auf die Fragen in Frage 40 zum Thema Krieg waren für die Theorie des gerechten Krieges für Athanasier und damit für die westliche Welt von grundlegender Bedeutung.

 

Die von Aquin untersuchten Punkte sind:

1. Sind manche Kriege zulässig?

2. Dürfen Geistliche in den Krieg ziehen?

3. Dürfen Kriegführende List anwenden?

4. Darf an Festtagen Krieg geführt werden?

 

Bei der Beantwortung des ersten Punktes zeigt Aquin deutlich, aber nicht erschöpfend, dass es aus folgenden Gründen immer eine Sünde ist, Krieg zu führen:

a. Er ist von Gott verboten und wird mit der angegebenen Strafe belegt; d. h. alle, die mit dem Schwert leben, sollen durch das Schwert sterben.

 

b. Es verstößt gegen die göttlichen Gebote der Heiligen Schrift. Das Beispiel, das Aquin verwendet, stammt aus Matthäus 5:39, wo Christus die Doktrin Auge um Auge abschafft und erklärt:

„... ich aber sage euch, dass ihr nicht widerstreben sollt dem, der böse ist. Wenn dich aber jemand auf deine rechte Backe schlägt, dem biete die andere auch dar ...“ usw.

 

Dies wird auch von Paulus in seinem Brief an die Korinther (2 Kor 11,20) aufgegriffen.

Denn ihr ertragt es, wenn euch jemand versklavt, ausnutzt, euch einschüchtert oder euch ins Gesicht schlägt (obwohl er selbst zu schwach dazu wäre).

 

Dies wurde nach dem Punkt angesprochen, dass Satan sich als Engel des Lichts ausgibt und seine Diener sich als Diener der Gerechtigkeit tarnen (Vers 12-15). Dieser Text ist für die ganze Frage von Krieg und Wiedergutmachung von Unrecht sehr relevant.

2 Korinther 11:12-21 Und was ich tue, werde ich auch weiterhin tun, um den Anspruch derer zu untergraben, die behaupten möchten, dass sie in ihrer prahlerischen Mission unter den gleichen Bedingungen arbeiten wie wir. 13Denn solche Männer sind falsche Apostel, betrügerische Arbeiter, die sich als Apostel Christi verkleiden. 14Und das ist auch kein Wunder, denn auch der Satan verstellt sich als Engel des Lichts. 15So ist es nicht verwunderlich, wenn sich auch seine Diener als Diener der Gerechtigkeit verstellen. Ihr Ende wird ihren Taten entsprechen. 16Ich wiederhole: Niemand soll mich für dumm halten; aber selbst wenn ihr das tut, nehmt mich als Dummkopf hin, damit auch ich ein wenig prahlen kann. 17(Was ich sage, sage ich nicht mit der Autorität des Herrn, sondern als Tor, in diesem prahlerischen Vertrauen; 18da viele sich weltlicher Dinge rühmen, will auch ich mich rühmen.) 19Denn ihr ertragt Narren gern, weil ihr selbst weise seid! 20Denn ihr ertragt es, wenn ein Mensch euch zu Sklaven macht, oder euch ausbeutet, oder euch ausnutzt, oder euch einschüchtert, oder euch ins Gesicht schlägt. 21Zu meiner Schande muss ich sagen, dass wir dafür zu schwach waren!

 

Noch einmal zu Römer 12:19

Geliebte, rächt euch niemals selbst, sondern überlasst dies dem Zorn Gottes. Denn es steht geschrieben: „Die Rache ist mein; ich will vergelten, spricht der Herr.“

 

c. Alles, was der Tugend zuwiderläuft, ist eine Sünde. Da Krieg dem Frieden zuwiderläuft, ist er daher immer eine Sünde.

 

d. Im vierten Punkt bezieht sich Aquin auf die gängige kirchliche Praxis, die Kriegsturniere verbietet und Opfern ein kirchliches Begräbnis verweigert. Wenn also das Trainieren für den Krieg falsch ist, dann ist die Tat selbst eindeutig falsch.

 

Trotz dieses eindeutigen Falls versucht Aquin anschließend, seine Position durch den Verweis auf eine Reihe von Philosophien zu rechtfertigen, beginnend mit Augustins Fehlinterpretation von Lukas 3:14, die sich auf die Tatsache bezieht, dass Johannes den Soldaten nicht befahl, ihre Waffen niederzulegen, sondern vielmehr, niemandem Gewalt anzutun. Wie wir gesehen haben, galt dies unter dem Alten Bund, und Christus gab spezifische Anweisungen, die Augustinus ignorierte.

 

Seine Antwort auf diesen Punkt basiert auf der Tatsache, dass die von Gott erlaubten zivilen weltlichen Mächte zu befolgen sind, da sie das Schwert als Diener Gottes führen, um den Übeltäter zu bestrafen. Während dies dem Einzelnen verwehrt ist, können Gruppen von Christen zivile Macht ausüben und dabei auf Waffen zurückgreifen.

 

Dagegen spricht, dass die Aussage Christi in Johannes 18:36, dass sein Königtum nicht von dieser Welt sei, diese Auslegung von Aquin und Augustinus eindeutig ausschließt. Um diesen Einwand zu umgehen, war es für Gregor und die Kirche notwendig, das Reich Gottes auf dieser Erde in Form der römischen Kirche und des römischen Reiches und des Papsttums als Stellvertreter Christi zu verkünden.

 

Dieses Argument ist aus folgenden Gründen fadenscheinig:

Erstens zeigt Daniel 2:44, dass der Gott des Himmels in den letzten Tagen der zehn Könige ein Königreich errichten wird, das niemals zerstört werden wird. Es wird diese Königreiche zerschlagen und ihnen ein Ende bereiten. Der Kommentar dazu lautet, dass die Souveränität nicht einem anderen Volk überlassen wird. Der Stein ist Christus und all diese Königreiche, von denen gesprochen wird, werden für immer untergehen. Die Tatsache, dass es eine Vielzahl von sich ständig bekriegenden Nationen gibt, widerlegt das römische Argument.

 

Zweitens deuten die Kommentare in der Offenbarung auf ein Millennium von 1.000 Jahren hin, das Rom sich anzueignen versuchte und das Aquin zweifellos als den Zeitraum akzeptierte, der 1590 mit dem Jüngsten Gericht und der Auferstehung enden sollte. Wie wir wissen, verging das Jahr 1590 ohne ein solches Ereignis und damit war auch das Argument vom Tisch. Die Offenbarung wurde neu geordnet und umgedeutet, um der katholischen Theorie zu entsprechen, und Daniel 2 und 11 wurden bequemerweise ignoriert. Die Antwort von Aquin in der ersten Anfrage ist daher für das Christentum irrelevant und seine drei Anforderungen sind rein philosophische Spekulationen weltlicher Natur, die symptomatisch für einen abtrünnigen Geistlichen sind.

 

Seine drei notwendigen Punkte für die Führung eines gerechten Krieges sind:

 

1. Die Autorität des Souveräns, auf dessen Befehl der Krieg geführt wird (die Befugnis, einen Krieg zu empfehlen und zu erklären, liegt bei denjenigen, die die höchste Autorität innehaben).

 

2. Es ist eine gerechte Sache erforderlich. Nach Augustinus ist dies eine Sache, die Unrecht rächt, indem sie entweder Staaten bestraft, die sich weigern, die von ihren Untertanen begangenen Verbrechen wiedergutzumachen oder das, was sie beschlagnahmt haben, wiederherzustellen.

 

Dieser Punkt steht so sehr im Widerspruch zu den von Christus in Matthäus 5:38-42 geäußerten Ansichten, dass man sich über die Doppelzüngigkeit von Aquin wundern muss, der dies behauptet.

Matthäus 5:38-42 „Ihr habt gehört, dass gesagt worden ist: Auge für Auge und Zahn für Zahn. 39Ich aber sage euch: Leistet dem, der euch etwas Böses antut, keinen Widerstand. Wenn dich aber jemand auf die rechte Wange schlägt, dann halt ihm auch die andere hin. 40Und wenn jemand dich verklagen und dir den Mantel nehmen will, dann lass ihm auch den Umhang. 41Und wenn dich jemand zwingt, eine Meile mit ihm zu gehen, dann geh zwei mit ihm. 42Gib dem, der dich bittet, und wende dich nicht ab von dem, der etwas von dir borgen will. (RSV)

 

Die Berechtigung, sich an einem Krieg zu beteiligen, um Unrecht zu beseitigen, setzt voraus, dass man eine gewisse Kontrolle über Umfang und Art des Krieges hat oder dass die Beschlagnahme von Eigentum größer sein wird als der geschätzte Verlust im Krieg. Die Geschichte hat gezeigt, dass diese Prämisse völlig falsch ist, wie es nachweislich auch der Fall war, als Aquin sie schrieb. Ihre Absicht war es, (zusammen mit der dritten Prämisse) die Durchführung der religiösen internen und externen Kreuzzüge zu rechtfertigen.

 

3. Die richtige Absicht. Die Teilnehmer müssen die Absicht haben, das Gute zu fördern und das Böse zu vermeiden. Aquin wiederholt das Argument von Augustinus, dass

unter wahren Anbetern Gottes diejenigen Kriege als friedensstiftend angesehen werden, die weder aus Ruhmsucht noch aus Grausamkeit geführt werden, sondern mit dem Ziel, den Frieden zu sichern oder das Böse zu unterdrücken und das Gute zu unterstützen.

 

Aquin räumt ein, dass Kriege die ersten beiden Anforderungen erfüllen können, aber dennoch falsch sind, weil sie mit einer verkehrten Absicht geführt werden. Augustins Überlegungen zu Absicht und Verhalten werden als Ausschlusskriterien für diese Kategorie herangezogen, sodass Überlegungen zum Jus in Bello, die kollektiv oder von der Macht vertreten werden, Kriterien für das Jus ad Bellum sein können.

 

Augustinus' Argument ist, dass das Ziehen des Schwertes bedeutet, sich zu bewaffnen oder Blut zu vergießen, ohne den Befehl oder die Erlaubnis einer vorgesetzten oder rechtmäßigen Autorität zu haben. Aquin argumentiert daraus, dass der Einsatz des Schwertes durch die Autoritäten des Souveräns oder einer öffentlichen Person im Eifer für die Gerechtigkeit sozusagen durch die Autorität Gottes erfolgt und daher nicht strafbar ist.

 

Er erklärt, dass selbst diejenigen, die es sündhaft einsetzen, nicht immer getötet werden, aber immer durch das Schwert sterben werden, da sie für ihren sündhaften Gebrauch auf ewig bestraft werden, es sei denn, sie bereuen.

 

Aquin's Argumentation hat hier keine biblische Grundlage; sie steht im Widerspruch zur Heiligen Schrift und ist sicherlich das Ergebnis einer weltlichen Betrachtung.

 

Aquin's zweite Frage lautet, ob es für Geistliche und Bischöfe rechtmäßig ist, zu kämpfen.

 

Bei der Behandlung dieser Prämisse beruft er sich auf die Autorität Gregors (Hom in Ev XIV) und die von Leo IV., der den Geistlichen befahl, sich den Sarazenen entgegenzustellen. Er führt auch eine wichtige Prämisse in die Theorie der Duldung von Straftaten ein, wenn er in Einwand 3 einführt, dass gemäß Römer 1:32 „die, die solche Dinge tun, des Todes würdig sind, und nicht nur sie, die sie tun, sondern auch diejenigen, die ihnen zustimmen, die sie tun.“ Vor allem diejenigen, die einer Sache zuzustimmen scheinen, sind diejenigen, die andere dazu anstiften. Da Adrian Karl durch diesen Präzedenzfall dazu veranlasst hat, gegen die Langobarden in den Krieg zu ziehen, dürfen sie auch kämpfen. Es scheint, als würde Aquin hier argumentieren, dass das Anregen anderer nicht nur eine Duldung, sondern auch eine zustimmende Beteiligung durch logische Erweiterung ist. In der Tat ist dies die Schlussfolgerung daraus.

 

In Einwand 4 billigt Aquin das Konzept des Kreuzzugs oder Heiligen Krieges mit der Billigung der patristischen Literatur, zitiert aber zu Recht Christus in Matthäus 26:52, der Petrus anweist, „dein Schwert wieder in die Scheide zu stecken“ (die Vulgata hat ihren Platz, obwohl Scheide aus Johannes 18:11 stammt).

 

Unter dieser Voraussetzung führt Aquin das Konzept der Nichtkombattanten unter der Voraussetzung der Wichtigkeit der Aufgabe ein. Einem Geistlichen ist der Krieg verboten, da er weltlicher Natur ist (aus 2 Tim 2,14, wo Aquin die Kommentare des Paulus umschreibt). Er verfügt ferner, dass alle, die Blut vergießen, zu Unregelmäßigen werden und daher Geistliche für ihre Hauptaufgabe ungeeignet wären, da der Krieg auf das Vergießen von Blut ausgerichtet ist. Aus diesem Grund wären alle, die zum Glauben berufen sind, ob mit oder ohne Predigerschaft, ausgeschlossen, aber Aquin geht auf diesen Punkt nicht ein.

 

Er erwähnt, dass die Prälaten ausgeschlossen sind, weil die ihnen zur Verfügung stehenden Waffen spiritueller Natur sind, wie Paulus in 2. Korinther 10,4 sagt: „Die Waffen unseres Kampfes sind nicht fleischlich, sondern mächtig durch Gott.“ Für einen Geistlichen von Aquins Fähigkeiten ist es absurd, zu argumentieren, dass Geistliche durch diesen Text vom Krieg ausgeschlossen sind, und an anderer Stelle zu argumentieren, dass Laien am Krieg teilnehmen dürfen. Im vorherigen Vers heißt es: „Denn obwohl wir im Fleisch wandeln, kämpfen wir nicht nach dem Fleisch.“ Vers 4 wurde von

 

Aquin ebenfalls gekürzt und beinhaltet das Niederreißen von Festungen.

2. Korinther 10:4, denn die Waffen unseres Kampfes sind nicht weltlich, sondern haben göttliche Kraft, Festungen zu zerstören. (RSV)

 

Aquin argumentiert auch mit Bezug auf Josua 6:4, dass Geistliche Truppen im Kampf begleiten dürfen, aber nicht kämpfen dürfen. Er behauptet auch, dass es die Pflicht von Geistlichen sei, andere Männer abzusetzen und ihnen zu raten, sich an gerechten Kriegen zu beteiligen, es ihnen aber verboten sei, Waffen zu ergreifen, nicht etwa, weil dies eine Sünde wäre, sondern weil eine solche Beschäftigung ihrer Persönlichkeit nicht angemessen ist.

 

Er behauptet auch, dass es zwar verdienstvoll ist, einen gerechten Krieg zu führen, dass dies aber für Geistliche aus den gleichen Gründen rechtswidrig ist, aus denen die Ehe für diejenigen verwerflich wird, die ein Keuschheitsgelübde abgelegt haben.

 

Die oben angeführten Beispiele sind zwar mühsam, aber nützlich, um zu verstehen, welche Art von Denkweise erforderlich ist, um die absoluten Konflikte zu rationalisieren, die sich aus den Positionen der Kirche zwischen dem vierten und dreizehnten Jahrhundert ergeben. Diese Prämissen beschäftigen das Denken des Menschen und haben seine Einstellungen fast bis zur Unkenntlichkeit verzerrt.

 

Die Anwendung der Immunität von der Schlacht und die Rolle des Nichtkämpfers stammen direkt von Aquin. Aus seinen Argumenten lässt sich durchaus ableiten, dass alle Geistlichen sofort erschossen werden sollten, da sie Gegenstand einer intensiven Militäroperation sind, und zwar aufgrund einer Schuld, die größer ist als die der Teilnehmer. Seine Doktrin erlaubt das Argument der systematischen Ausrottung aller Geistlichen, die für einen gerechten Krieg eintreten, aus diesem und den folgenden Gründen.

 

Der dritte Artikel von Aquin zeigt deutlich, warum Krieg zu Täuschung und Betrug führt, wie sein Beispiel „Hinterhalte“ zeigt, und dass dies direkt gegen das biblische Gesetz verstößt (z. B. Matthäus 7:12). In der wahrscheinlich lächerlichsten aller Rechtfertigungen rechtfertigt dieser Geistliche die Geheimhaltung von Kampagnen, nicht aus Gründen der Praktikabilität, sondern mit Matthäus 7:6 „Gebt das Heilige nicht den Hunden“. Außerdem wird mit Augustinus argumentiert (QQ in Heptateuch, qu X super jos), vorausgesetzt, der Krieg ist gerecht, ist es keine Frage der Gerechtigkeit, ob er offen oder aus dem Hinterhalt geführt wird, was durch Josua 8:2 belegt wird.

Josua 8:2 und du sollst mit Ai und seinem König tun, was du mit Jericho und seinem König getan hast; nur seine Beute und sein Vieh sollt ihr als Beute für euch selbst nehmen; legt einen Hinterhalt gegen die Stadt, dahinter. (RSV)

 

Aquin zeigt, warum Hinterhalte gegen die Grundsätze des heiligen und guten Verhaltens verstoßen, widerlegt seinen Einwand jedoch auf der Grundlage der schwächsten Argumente.

 

Daraus lässt sich ableiten, dass es in der Just War Theory keine Grenzen für Täuschung oder Propaganda gibt. Aquin argumentiert jedoch, dass es für Täuschung Grenzen gibt. Den Feind durch falsche Aussagen oder durch das Brechen von Versprechen zu täuschen, verstößt gegen die Rechte des Krieges und der Bündnisse, die eingehalten werden sollten. Dies wird von Ambrosius (De Offic 1) abgeleitet. Die völlige Unwirksamkeit der Gefühle und der Konflikt mit Aquins Position sind offensichtlich.

 

Aquin argumentiert aus apokryphen Schriften (1 Makkabäer, Kap. 41), dass es rechtmäßig sei, an heiligen Tagen zu kämpfen. Vielleicht ist dies der Grund, warum diese fehlerhafte Schrift im katholischen Kanon enthalten ist.

 

Er ist sich der Zensur von Jesaja in 18:3 bewusst, der das Schlagen mit der Faust usw. an Fastentagen verurteilt, verwechselt diese aber mit Sabbaten. In der außergewöhnlichsten Art der Rationalisierung, die man von ihm erwarten würde, rechtfertigte er sich mit Johannes 7:23, dass es, weil Christus am Sabbat heilte, zulässig sei, sich auch am Sabbat gegenseitig in Stücke zu reißen, um das Gemeinwohl der Gläubigen zu schützen, denn nicht zu kämpfen würde Gott auf die Probe stellen.

 

Die katholische Lehre wurde von der Rationalisierung dieses Geistlichen abhängig und auf dem Konzil von Trient wurde die Summa Theologica zusammen mit den patristischen Schriften und den Bullen als eine der drei Säulen des katholischen Glaubens (siehe Artikel „St. Thomas“ in der Catholic Encyclopedia) auf eine Stufe mit der Heiligen Schrift gestellt.

 

Unam Sanctam

Aus diesen Schriften ging die Kodifizierung der Theorie des gerechten Krieges in der Bulle Unam Sanctam [lateinisch – Die eine Heilige (d. h. die Kirche)] hervor. Sie wurde am 18. November 1302 während des Streits mit Philipp dem Schönen erlassen und geht auf das römische Konzil vom Oktober 1302 zurück. Sie wurde in das Corpus juris canonici aufgenommen und ist somit als endgültiges kanonisches Recht zum Thema Autorität und Gewalt etabliert.

 

Die wichtigsten dogmatischen Aussagen betreffen die Einheit und Notwendigkeit der Zugehörigkeit zur Kirche und die Stellung des Papstes als oberstes Oberhaupt und die daraus resultierende Pflicht, sich ihm für die Erlösung zu unterwerfen. Diese Position wird vertreten, um die höhere Bedeutung des Geistlichen gegenüber dem Weltlichen zu betonen.

 

Die wichtigsten Aussagen der Bulle sind:

 

Erstens werden die Einheit der Kirche und die Notwendigkeit, ihr anzugehören, durch den Verweis auf die eine Arche der Sintflut und das nahtlose Gewand Christi abgeleitet. Wie es eine Einheit des Körpers gibt, so gibt es eine Einheit des Hauptes im Papst als Nachfolger des heiligen Petrus, d. h. wer dem Papst nicht untertan ist, leugnet, ein Schaf Christi zu sein. Diese Position steht in völligem Widerspruch zu den Lehren der neutestamentlichen Kirche und ihrer Struktur sowie zu den neutestamentlichen Prophezeiungen, insbesondere zu Offenbarung, Kapitel 2 und 3.

 

Zweitens gehen die folgenden vier Grundsätze und Schlussfolgerungen aus der Bulle hervor:

1. Unter der Kontrolle der Kirche stehen zwei Schwerter, d. h. zwei Mächte, was ein Ausdruck der mittelalterlichen Theorie der zwei Schwerter ist, der geistlichen und der weltlichen. Dies wird durch den üblichen Verweis auf die Schwerter der Apostel bei der Verhaftung Christi (Lk 22:38 & Mt 26:52) untermauert.

Lukas 22:38 Und sie sprachen: „Siehe, Herr, hier sind zwei Schwerter.“ Er aber sprach zu ihnen: „Es ist genug.“

 

Matthäus 26:52 Da sprach Jesus zu ihm: „Stecke dein Schwert an seinen Platz; denn alle, die zum Schwert greifen, werden durch das Schwert umkommen.“ (RSV)

 

2. Beide Schwerter werden als in der Macht der Kirche angesehen, das geistliche wird von den Händen des Klerus geführt und das weltliche wird von den Händen der zivilen Obrigkeit für die Kirche eingesetzt, jedoch unter der Leitung der geistlichen Macht (dies entspricht perfekt Offenbarung 13:15).

Offenbarung 13:15 und es wurde ihm Macht gegeben, Geist zu verleihen dem Bild des Tieres, damit das Bild des Tieres sogar reden und machen konnte, dass alle, die das Bild des Tieres nicht anbeteten, getötet würden. (RSV)

 

3. Das eine Schwert muss dem anderen untergeordnet sein, die weltliche Macht muss sich der geistlichen unterwerfen, die aufgrund ihrer Größe und Erhabenheit Vorrang hat und auch das Recht hat, die weltliche Macht zu leiten und zu etablieren, und die Macht hat, über sie zu urteilen, wenn sie nicht richtig handelt. Eine irdische Macht wird von einer geistlichen Autorität gerichtet, die wiederum von der höchsten geistlichen Autorität (dem Papsttum) gerichtet wird, die wiederum von Gott gerichtet wird. (Daraus wird ersichtlich, dass die Autorität des gerechten Krieges streng feudal oder hierarchisch ist).

 

4. Die Autorität, obwohl sie dem Menschen gewährt und von ihm ausgeübt wird, ist göttlich und wurde Petrus durch göttlichen Auftrag gewährt und in ihm und seinen Nachfolgern bestätigt. Wer sich dieser von Gott bestimmten Macht widersetzt, widersetzt sich dem Gesetz Gottes und akzeptiert wie ein Manichäer (der eine dualistische Theologie vertritt) zwei Prinzipien. Nun erklären, sagen, bestimmen und verkünden wir, dass es für jedes menschliche Geschöpf zur Errettung notwendig ist, der Autorität des römischen Papstes unterworfen zu sein.

 

Aus der Erklärung am Rand des Textes des Protokolls geht hervor, dass der letzte Satz als eigentliche Definition der Bulle gilt. Declaratio quod subesse Romano Pontifici est omni humanœ creaturœ de necessitate salutis (tr. Hier wird erklärt, dass es für die Erlösung notwendig ist, dass jedes menschliche Geschöpf der Autorität des römischen Papstes untersteht).

Dies ist die beständige Lehre der Kirche und wurde im gleichen Sinne vom Fünften Ökumenischen Konzil von Laterano im Jahr 1516 verkündet. ... Die Bulle verkündet auch die Unterordnung der weltlichen Macht unter die geistliche Macht als die ranghöhere und zieht daraus die Schlussfolgerung, dass die Vertreter der geistlichen Macht die Inhaber der weltlichen Macht einsetzen und über ihre Verwaltung urteilen können ...

 

Dies ist ein grundlegendes Prinzip, das sich aus der gesamten Entwicklung der zentralen Stellung des Papsttums in der christlichen Nationalfamilie Westeuropas im frühen Mittelalter ergeben hat. Es wurde seit dem 11. Jahrhundert von Theologen wie Bernhard von Clairvaux und Johannes von Salisbury sowie von Päpsten wie Nikolaus II. und Leo IX. zum Ausdruck gebracht. Bonifatius VIII. brachte dies deutlich zum Ausdruck, indem er sich dem Vorgehen des französischen Königs widersetzte. Die wichtigsten Vorschläge stammen aus den Schriften des heiligen Bernhard, Hugo von St. Viktor, des heiligen Thomas von Aquin und aus Briefen von Innozenz III.

 

Die Bulle und die kanonische Position leiten sich aus den tatsächlichen Bedingungen des mittelalterlichen Westeuropas ab (Catholic Encyclopaedia (1912), Artikel „Unam Sanctam“, S. 126-127).

 

Aus dem oben Gesagten geht daher eindeutig hervor, dass die Position des gerechten Krieges eine Doktrin der römisch-katholischen Kirche ist und aus einer Rechtfertigung ihrer Eroberungen und Expansion nach außen und ihrer bigotten Verfolgungen nach innen entstanden ist.

 

Von 590 bis 1850, also 1260 Jahre lang, versuchte diese Macht, die Weltherrschaft mit allen ihr zur Verfügung stehenden Mitteln zu erlangen, sowohl zivilen als auch theologischen, und durchdrang jeden Aspekt des Rechts und der Gesellschaft, wobei sie die ultimative Macht und Kontrolle ausübte. Durch Terror und Unterdrückung, gerechtfertigt durch philosophische und biblische Rationalisierung, wurde sie zu einer Hure, die sich an ihren internen Minderheiten labte und „betrunken vom Blut der Heiligen und Märtyrer“ (Offb. 17:6) war.

 

Mit der Reformation im 17. Jahrhundert versuchten die Reformatoren, ihr ethisches Verhalten zu kodifizieren, während sie gleichzeitig dem Papsttum entsagten, und gerieten in einen extremen philosophischen und historischen Widerspruch.

 

In Bezug auf die Theorie des gerechten Krieges folgt daraus, dass die Doktrin des Status quo ohne die Autorität Roms bedeutungslos ist. Sie ist sicherlich angreifbar, wenn man sie so vereinfacht wie Stalin (vgl. Wie viele Divisionen hat der Papst?) und Napoleon (Gott ist auf der Seite der großen Bataillone). Die Doktrin existiert nur, solange die Nationen sie anerkennen und sich daran halten.

 

Aufgrund dieses inhärenten Problems haben die Nationen und ihre Anführer versucht, Rom durch eine säkulare Weltautorität zu ersetzen, und die aktuelle Bewegung für eine Weltregierung gewinnt an Fahrt, unterstützt von Mitteleuropa, dessen Nationen eine Wiederbelebung des Heiligen Römischen Reiches als europäische Weltmacht sehen. Diese neuen Vereinigten Staaten von Europa sollten 1992 als vollständig funktionierender Staat zusammenkommen. 1990 löste sich der Warschauer Pakt auf.

 

Das Vereinigte Königreich ratifizierte die Einheitliche Europäische Akte von 1986 und trat seine Autorität an das Europäische Parlament ab, wodurch die Rechte der Monarchie und die absolute Souveränität des britischen Volkes abgeschafft wurden (Einzelheiten finden Sie in T.C. Hartley, Foundation of European Community Law, Oxford, 1981, und zeigen die Entwicklung vom Vertrag von Rom bis zu diesem Ereignis). England hat sich durch den Vertrag von Rom so sehr an das europäische System gebunden, dass eine interne politische Umstrukturierung nur durch eine Nachfolge von Europa rechtlich möglich ist, die wiederum von Europa für illegal erklärt werden kann und eine Invasion auf der Grundlage der Theorie des gerechten Krieges wie oben rechtfertigen könnte.

 

Nach den im kanonischen Recht festgelegten Grundsätzen ist der Weltfrieden nur dann möglich, wenn Europa und Rom die vollständige Weltherrschaft erlangen und die volle zivile und kirchliche Macht ausüben. Die Geschichte hat gezeigt, dass Europa und Rom handeln werden, um dieses Ziel zu erreichen, wenn es als erreichbar angesehen wird. Daher kann die Theorie des gerechten Krieges historisch gesehen nur als Instrument der europäischen christlichen Selbstrechtfertigung der Athanasier für ihre religiös-politischen Ambitionen angesehen werden. Diese Doktrin gilt gleichermaßen für die moderne islamische Hadith-Doktrin und die marxistisch-leninistische Ideologie. Die aktuellen Versuche, die römische Theologie in Südamerika mit marxistischer Ideologie zu überlagern, werden als Möglichkeit gesehen, zwei dieser drei Gruppen miteinander zu verschmelzen. Die New-Age-Religionsbewegung ist eine weitere Facette dieser synkretistischen Verschmelzung für eine Weltautorität und damit etablierte Machtstrukturen, die den Status quo rechtfertigen.

 

Das Buch der Offenbarung zeigt in Form einer Allegorie, wie diese historische Abfolge vonstattengehen wird. Es zeigt die Abfolge von Ursache und Wirkung, beginnend mit dem ersten Reiter der Apokalypse: der falschen Religion, die sich mit dem Bogen bewaffnet und versucht, zu erobern, was eine Kettenreaktion auslöst, die sich über 1400 Jahre erstrecken und letztlich zur Errichtung einer Weltregierung führen sollte, die, da sie über die totale Macht verfügt, diejenigen verfolgt, die in ihrer Macht stehen und nicht zu ihr gehören, bis sie durch die Wiederkunft Christi gestürzt wird. Philosophen lehnen natürlich die religiösen Aspekte des Arguments ab und versuchen, die Argumente in der Sache zu verstehen, und scheitern daher daran, die Ziele und Parameter zu erfassen.

 

Die moderne Theorie des gerechten Krieges folgt eng den Überlegungen katholischer Theologen.

Die Bedingungen sind:

1. Richtige Autorität

2. Gerechter Grund

3. Richtige Absicht

4. Friedliches Ziel

5. Verhältnismäßigkeitsbedingung,

a. Das zu erreichende Gute sollte den angerichteten Schaden überwiegen

b. Sie sollten keine übermäßigen Mittel einsetzen, um Ihre Ziele zu erreichen

6. Möglichkeit des Erfolgs.

 

Die Verhältnismäßigkeitsbedingungen werden in den folgenden Feindseligkeiten, die zunehmen, ausnahmslos überschritten. Die Traditionen des Heiligen Krieges stehen angeblich im Gegensatz zur Theorie des Gerechten Krieges, aber wie bereits gezeigt wurde, wurde die Theorie des Gerechten Krieges als Rechtfertigung für den Heiligen Krieg und die religiöse Verfolgung entwickelt.

 

Protestantische Philosophen befinden sich in einer ernsthaften Zwickmühle. Angesichts der perversen Natur der biblischen Rechtfertigungen, die in den Prämissen der Theorie des gerechten Krieges, wie sie von Rom vertreten wird, enthalten sind, bleiben ihnen nur wenige Alternativen. Die Alternativen sind hauptsächlich Pazifismus oder Rationalisierung. Die meisten rationalisieren.

 

Solange Kriege relativ einfach waren, war dies an sich noch einigermaßen harmlos. Die Eskalation des Krieges in seinen modernen Phasen ab 1860 mit dem Amerikanischen Bürgerkrieg bis hin zu den Kriegen des 20. Jahrhunderts hat jedoch gezeigt, wie absurd die Beschränkungen der Theorie des gerechten Krieges sind. Bei Clauswitz haben wir gesehen, wie der moderne Krieg in Begriffen erklärt wird, die seine Tendenz zur Totalität und zu extremer Zerstörung aufzeigen. Wenn es sich um einen Gewaltakt handelt, der bis an seine äußersten Grenzen getrieben wird, dann muss Krieg angesichts der Fähigkeit, die Welt, wie wir sie kennen, zu zerstören, als ein Akt des Wahnsinns der ultimativen Art angesehen werden, bei dem die Menschheit und alles Leben vernichtet würden.

 

Die modernen Einschränkungen, die ihm auferlegt wurden, sind in gewisser Weise die höchste Form des Glücksspiels. Moral wird als etwas betrachtet, das in internationalen Beziehungen keinen Platz hat, sondern nur für den heimischen Gebrauch bestimmt ist. In der Tat wird Moral in diesen Überlegungen als gefährlich angesehen und das Interesse des Staates als die einzige moralische Überlegung. Aus diesem Grund streben sowohl die biblische als auch die weltliche Macht eine einheitliche Weltregierung an. Das biblische Argument beseitigt Nationen bei der Wiederkunft Christi. Einige politische Führer befürworten eine Weltregierung. Die Annahme, dass eine Weltregierung Kriege beseitigen wird, wird als wahr angesehen und die Kosten für die individuelle Freiheit werden ignoriert. Das Endergebnis wird eine Massenvernichtung sein.

 

In der langsamen Entwicklung des Krieges als politisches Instrument haben wir die langsame Beseitigung von Überlegungen zu Ehre, Gefühlen oder Moral gesehen. Irgendwie werden diese Überlegungen immer auf dem Altar des Erfolgs, der Praktikabilität und der Effizienz geopfert. Die Effizienz des Handelns ist von größter Bedeutung und es entsteht immer die Doktrin, dass der Zweck die Mittel heiligt.

 

Aus diesen Überlegungen heraus wird die Tendenz zum Absoluten immer die Grenzen oder Beschränkungen, die ihr auferlegt werden, überschreiten. Ihre Tendenz zum Absoluten wird sie anfällig dafür machen, außer Kontrolle zu geraten und damit ihre politischen Ziele zu untergraben.

Ein begrenzter Krieg ist nur möglich, wenn eine Seite nicht von einer totalen Niederlage bedroht ist und über eine Waffenüberlegenheit verfügt, die ihr die Kontrolle über ihr Schicksal ermöglicht. Wenn zwei Nationen gleichermaßen in einen Krieg verwickelt sind, sind sie nur durch ihre Technologie und einige vereinbarte Einschränkungen bei den Überlegungen zum Jus in Bello begrenzt. Der Fall der chemischen Kriegsführung ist ein Beispiel dafür, obwohl die Kriege im Nahen Osten zeigen, dass früher vertretene Annahmen über diese Überlegungen zweifelhaft sind.

 

Krieg hat ein nachgewiesenes Endergebnis und wird immer zum Äußersten neigen. Die Ursachen sind tief in falschen religiösen oder philosophischen Überlegungen verwurzelt, die die Tötung von Menschen und die Durchsetzung religiöser oder ideologischer Überzeugungen bis hin zur Ausrottung gewaltloser Gruppen oder Minderheiten rechtfertigen. Ein fundamentalistischer Christ wird argumentieren, dass es nicht einmal zulässig ist, zur Verteidigung der eigenen Nation und des eigenen Lebens zu kämpfen, und einige Philosophen neigen dazu zu behaupten, dass Verteidigungsmaßnahmen die einzigen zulässigen Handlungen im Rahmen der Theorie des gerechten Krieges sind. Es scheint daher, dass selbst dies falsch ist.

 

Gewaltfreie Aktionen scheinen nur dort zu funktionieren, wo die herrschende Macht an Einschränkungen gebunden ist, die ihr Erfolg ermöglichen. Im Falle Indiens war es ein Rechtssystem, das den Teilnehmern eine Art rechtlichen Rahmen garantierte, innerhalb dessen sie agieren konnten. Es ist zweifelhaft, ob Gandhi beispielsweise gegen Hitler ebenso erfolgreich gewesen wäre.

 

Ebenso wenig kann behauptet werden, dass die Überlegungen zum Jus in Bello auf einer anderen Prämisse beruhen als dem, was die Teilnehmer zu dieser Zeit als angemessene Verhaltensstandards anerkennen. Allerdings gibt es keine absolute Rationalität. Tatsächlich macht die moderne Kriegsführung, sobald sie einmal einen Krieg begonnen hat, solche Bedingungen unhaltbar und letztlich nur durch die Vorherrschaft der Waffen durchsetzbar.

 

Die Theorie des gerechten Krieges ist heute genauso unhaltbar wie zu der Zeit, als die römischen Geistlichen sie entwickelten, um ihre ungezügelte Gier nach Weltherrschaft, Macht und Reichtum zu rechtfertigen. Die Mitgliedschaft in einer Körperschaft oder Weltorganisation ist für die Erlösung völlig unnötig. Die Lehre, dass die Kirche eine korporative oder physische Struktur oder Organisation ist, deren Mitgliedschaft für die Erlösung notwendig ist, ist eine Häresie. Noch größer ist die Häresie, wenn sie im Widerspruch zu Gottes Gesetzen steht. Das Haupt eines jeden Menschen ist Christus und das Haupt Christi ist Gott (1. Korinther 11:3). Die Auserwählten Christi werden ihm überallhin folgen. Die 144.000 folgen ihm seit ihrer Versiegelung. Sie werden nicht durch kirchliche Systeme verunreinigt. Sie bewegen sich mit Christus, der Säule aus Feuer und Wolke (siehe Offenbarung 14:1-5).

 

Der erste Reiter der Offenbarung oder Apokalypse, der der falschen Religion, wurde von den Konzilen der frühen Kirche freigelassen. Er etablierte und setzte den zweiten Reiter des Krieges in Bewegung. Als die 1260 Jahre vollendet waren, hatte das falsche religiöse System die Welt entfremdet. Es hatte sie in bewaffnete Lager geteilt und ein militärisches System etabliert, das die Kette von Ereignissen der Revolution und des modernen Krieges auslöste. Beginnend mit dem Amerikanischen Bürgerkrieg, dem ersten der modernen Kriege, entwickelte er sich zu den Kriegen des zwanzigsten Jahrhunderts. Mit der Kriegstechnologie ist die des Materialismus des militärisch-industriellen Komplexes verbunden. Der dritte und vierte Reiter sind entfesselt und folgen den ersten beiden. Der bevorstehende Dritte Weltkrieg und die nachfolgenden Kriege werden mehr als zwei Drittel des Planeten auslöschen. Beten Sie inbrünstig: „Dein Reich komme“.