Christliche
Kirchen Gottes
Nr. 105
Moses und die Götter Ägyptens
(Ausgabe 4.0
19950415-20001212-20080122)
In diesem Studienpapier wird erklärt, wie
Mose mit dem Pharao umging. Die Aufgaben und Plagen, die Ägypten auferlegt wurden, werden in Bezug auf jeden der Götter Ägyptens erklärt, die Gott anfechtete. Die
Plagen können in ihrem ursprünglichen theologischen Kontext gesehen werden. Das Leben des
Mose wird anhand der allgemeinen Gliederung des Heilsplans erklärt, die die ungefähre Natur
der Zeitrahmen aufzeigt.
Der Auszug aus Ägypten wird mit
der Struktur des Totenbuchs
verglichen, was zu einem besseren Verständnis der Terminologie führt. Dieses Studienpapier ist wichtig für das richtige Verständnis des Exodus.
Christian
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Mose und die Götter Ägyptens
Die Geschichte
von Mose ist nicht nur die Geschichte von der Befreiung einer Gruppe von Sklaven aus Ägypten im
zweiten Jahrtausend v.u.Z..
Sie ist die Blaupause für
den Heilsplan der Welt, wie
er in der Bibel niedergelegt ist.
Mose war der Prototyp
des Christus oder Messias. Noch wichtiger
ist, dass das Volk Israel
in Mose einen Prototyp sah, und die biblischen Aufzeichnungen veranschaulichen diesen Punkt. Mose sagte:
[Alle Bibelzitate sind von einem automatischen Übersetzungswerkzeug
ins Deutsche übersetzt.]
Und Yahova sprach zu mir: Sie haben gut geredet, was sie gesagt haben.
Ich werde ihnen einen Propheten aus ihren Brüdern
erwecken, der dir gleicht; und ich werde meine Worte in seinen Mund legen, und er wird zu ihnen alles
reden, was ich ihm gebieten werde (5.Mose 18,17-18, The Interlinear Bible).
Die Vergleichstexte
für diese Anwendung sind:
Johannes 6:14 Als
das Volk das Zeichen sah,
das er getan hatte, sagten sie: "Das ist wirklich der Prophet, der in die Welt kommen soll".
Apostelgeschichte 3,22-23.26 Mose sagte:
"Gott der Herr wird euch
einen Propheten aus euren Brüdern
erwecken, wie er mich erweckt hat. Auf ihn sollt ihr
hören in allem, was er euch sagt. Und jede Seele, die nicht auf den Propheten
hört, soll aus dem Volk vertilgt
werden. ........... 26 Gott, der seinen Knecht erweckt hat, hat ihn zuerst zu euch
gesandt, um euch zu segnen und euch
alle von eurer Bosheit abzubringen.
Apg 7:37-38 Das ist
der Mose, der zu den Israeliten
sagte: 'Gott wird euch einen Propheten
aus euren Brüdern erwecken, wie er mich erweckt
hat.' 38 Das ist der, der in der Wüste
in der Versammlung war mit dem Engel, der zu ihm am Berg Sinai sprach, und mit unseren Vätern;
und er empfing lebendige Orakel, um sie uns zu geben.
Doch die Väter weigerten
sich, Mose zu gehorchen, so wie sie später Christus ablehnen würden.
Apg 7:39 Unsere Väter weigerten sich, ihm zu
gehorchen, sondern stießen ihn beiseite
und wandten sich in ihrem Herzen Ägypten zu und sagten zu
Aaron: 'Mach uns Götter, die vor
uns hergehen; von diesem Mose, der uns aus dem Land Ägypten
geführt hat, wissen wir nicht, was aus ihm geworden ist.'
Sie machten ein Kalb und brachten ihm Opfer dar.
Apg 7:42 Gott aber wandte sich und gab sie dahin, dass
sie die Heerscharen des Himmels anbeteten, wie es im Buch der Propheten geschrieben steht.
Beachten Sie, dass die Heerscharen
des Himmels (stratia tou ouranou) angebetet
werden.
Wir haben gesehen, dass sich
der Begriff "Sterne des Heeres" auf die untergeordneten Elohim, einschließlich
Christus, bezieht, für die die
Sterne symbolisch sind (4.Mose 24:17; Dan. 8:10; Amos 5:8,26; Mat. 2:2; Apg. 7:43; 1Kor. 15:41; 2.Petr. 1:9; Offb.
1:20; 2:1; 3:1; 8:11; 9:1; 22:16). Es ist Gott, der
die sieben Sterne (hebr.
Kumah, die Plejaden) und Orion macht,
der gesucht und angebetet werden soll (Amos 5,8). Die Symbolik der sieben Sterne bezieht sich auf die Geister Gottes. Die sieben Sterne werden auch als
die Engel der sieben Kirchen gesehen,
die sich wie die Plejaden gruppiert haben.
Dieser Engel in der Wüste,
der Mose auf dem Berg Sinai erschien
(Apg 7,30) und der den Vätern
das Gesetz überbrachte (und
sie hielten es nicht), war
Christus, der Gerechte, der verraten
und ermordet wurde (Apg 7,53).
Dieser Prophet, der nach
5.Mose 18,15 auferweckt werden sollte, sollte nach Psalm 110,4 auch ein Priester und nach Sacharja 6,13 auch ein Priesterkönig
sein. Es besteht kein
Zweifel daran, dass es sich um den Messias handelt, der
die Autorität über vier untergeordnete Kronen oder Königreiche im Tempel haben wird (Sach. 6:14). Dies entspricht der Struktur der
Cherubim in Hesekiel 1:1ff.; 10ff. und Offenbarung
4:7.
Das Leben des Mose als
Plan
Der Heilsplan wird anhand der Umstände von Mose' Geburt und den
Stationen seines Lebens dargestellt.
Das Leben des Mose war in drei Abschnitte
zu je 40 Jahren unterteilt.
Er wurde 120 Jahre alt (5.Mose
34:7).
Die ersten vierzig Jahre verbrachte er in Ägypten. Die zweiten vierzig Jahre verbrachte er in
Midian als Hirte (Apostelgeschichte
7,29), und die letzten vierzig
Jahre verbrachte er in der Wüste.
Die Symbolik der drei vierzigjährigen Sequenzen kann nur aus
dem System der Jubeljahre
und des Heiligen Kalenders verstanden
werden.
Aus dem Heilsplan, der durch die Woche und den Sabbat umrissen wird, ergibt sich
das Konzept der sechstausend
Jahre, gefolgt von der tausendjährigen
Herrschaft Jesu Christi, die tausend Jahre dauert (Offenbarung 20,2-6).
Petrus verstand diese Gleichung
von "ein Tag für tausend
Jahre" in 2Petr 3,8.
Noch wichtiger ist, dass wir
aus dem Leben des Mose wissen, dass die Abfolge der sechstausend Jahre in
drei Phasen von jeweils vierzig Jubeljahren unterteilt werden sollte. Das sind 40 x 50 = 2000 Jahre. Die erste
Phase sollte von der Erschaffung
Adams bis zur Bewegung
Abrahams zur Gründung der
Nation Israel reichen. Das Ausmaß
der ersten Phase wird nicht
verstanden. Die Errichtung
des Planeten unter einem neuen System, das auf Adam zurückgeht, wird nicht verstanden, weil man aufgrund der Rationalisierung von
Augustinus in Die Stadt Gottes fälschlicherweise
annahm, dass die Bibel Adam
als ersten Menschen ansieht - was nicht der Fall ist
- und auch, dass die in 1.Mose 6,4 erwähnten Söhne Gottes keine Engelwesen
waren. Es steht nun außer Zweifel, dass die Hebräer die Gottessöhne in 1.Mose 6:4 als Engelwesen
verstanden (siehe Vermes,
Dead Sea Scrolls in English). In Judas 6 heißt es,
die Engel seien wie Sodom
und Gomorra, die Unzucht trieben
und anderem Fleisch nachliefen
(sarkos eteras).
Das Verständnis
der menschlichen Anthropologie ist
ein eigenes Thema und wird in den Werken “Die Schöpfung”: Von der anthropomorphen Theologie zur theomorphen Anthropologie
(Nr. B5) und Die Nephilim (Nr.
154) behandelt. Die Bedeutung
des biblischen Berichts besteht jedoch darin, dass die Rettung des Mose durch die Unterbringung im Schilfrohr ein Abbild der Errettung der Menschheit durch Noah und die
Arche ist. Diese Geschichte findet sich auch in anderen
Legenden des Nahen Ostens. Die Geschichte von Mose
mag sie beeinflusst haben, aber es ist wahrscheinlicher, dass das gemeinsame Verständnis der Sintflutgeschichte
die Grundlage bildet. Dies
war eine wesentliche Phase
der Reinigung des Planeten.
Noch wichtiger ist, dass sie den Wunsch der rebellischen Heerscharen widerspiegelt, diejenigen zu entfernen oder
zu zerstören, die bei der Wiederherstellung des Gesetzes und der Erlösung dieses Planeten eine Rolle spielen sollen. Der Versuch, Moses in seiner Kindheit
zu vernichten, war ein Abbild des Versuchs, Christus in seiner Kindheit
zu töten, wie der Mord an den Kindern durch Herodes in Matthäus
2,13-14.
Christus war auch
ein Symbol für die Erlösung
ganz Israels und damit des Planeten. Christus sollte aus Ägypten herausgerufen
werden (Hos. 11:1, zitiert
in Matthäus 2:15), das als Symbol für das Weltsystem unter der rebellischen Heerschar verwendet wurde.
Abraham war Israel gegeben
worden. Isaak und Jakob hatten
das Erstgeburtsrecht durch außergewöhnliche Umstände geerbt. Es gab noch andere Stammesgruppen, die von
Abraham abstammten, wie die
Ismaeliten (1.Mose 25,12),
die Edomiter, die von Esau abstammten
(1.Mose 25,25f.), und die in 1.Mose
25,1 erwähnten Söhne der Ketura, zu
denen auch Midian gehörte. Das Erstgeburtsrecht war
auf Isaak (1.Mose 25,5) und dann
auf Jakob (ab 1.Mose 27,6-30) übergegangen.
Der Herr hatte jedoch beschlossen, sie nach Ägypten zu
schicken, um sie durch Unglück zu
vermehren. Dieses Beispiel ist das der Auserwählten, wobei wir durch
Trübsal (Offb 1,9) oder Widrigkeiten in das Reich Gottes eingehen sollen (Apg 14,22).
Die Israeliten wurden zahlenmäßig größer als die Ägypter (2.Mose 1,9). Sie wurden zu harter
Arbeit gezwungen (2.Mose
1,11), und die Hebammen (Schifrah:
bedeutet Glanz oder garnieren; und Pua: bedeutet glitzern oder glänzen)
wurden angewiesen, die männlichen Kinder zu töten (2.Mose 1,15-16). Die Hebammen weigerten sich aus Furcht
vor Gott, die männlichen
Kinder zu töten. Die Hebammen gehorchten Gott mehr als dem
Pharao und bekamen von Gott Häuser
oder Nachkommenschaft geschenkt (2.Mose 1,21). Diejenigen, die wegen ihrer glanzvollen Taten erwähnt wurden, erfüllten also ihre Pflichten, wie Gott es von ihnen verlangte, und ihnen wurde eine
Zukunft in der Nation Israel zuteil.
Diese Geschichte lässt
sich auf die Erfüllung der erzieherischen (Helligkeit) und priesterlichen (Glanz) Aufgaben
in Bezug auf das geistliche
Israel und seine Entwicklung unter
Verfolgung übertragen. Diejenigen, die Gott und nicht der herrschenden
Macht gehorchen, werden beschützt und erhalten ihr Erbe.
Der Pharao befahl,
die Söhne in den Fluss (den Nil, 2.Mose 1,22) zu werfen, um Israel zu kontrollieren.
Mose wurde im Stamm Levi geboren (2.Mose 2,1-3). Er wurde drei Monate lang versteckt und dann sozusagen in den Fluss geworfen.
Die Geschichte ist gut bekannt. Die Wiege wurde von
Mirjam bewacht, bis sie von
der Tochter des Pharaos gefunden wurde, die Mose wie ihren Sohn aufzog (2.Mose 2,5-10). Diese Handlung ersetzt die Geschichte von Horus,
der von Buto von der schwimmenden Insel Chemmis gerettet wurde. Buto war der Gott von Pe-Tep, also einer der zehn heiligen lokalen Gottheiten Ägyptens (siehe Anhang).
Nach Josephus (A of J, Bk. II, Ch. X) wurde Moses General der ägyptischen
Armee im großen Krieg gegen die Äthiopier. Diese waren bis nach Memphis vorgedrungen. Die ägyptischen Orakel besagten, dass Mose sie befreien
sollte, und der Pharao befahl
seiner Tochter, ihn an die Spitze des Heeres zu stellen. Irenäus zitiert diese Überlieferung in seinem Fragment (ap. ed. Grab, S. 472, zitiert
von Whiston). Apostelgeschichte 7,22 bezieht sich wahrscheinlich
auf diese Geschichte. Mose heiratete die Tochter des äthiopischen Königs, die sich zu ihm
hingezogen fühlte, und die wichtigste Stadt wurde ihm überlassen. So wurde er mit dem
Wissen und der militärischen Struktur
Ägyptens vertraut gemacht, damit er bereit war, Israel zu führen und in die Wüste zu führen. So bereitete
Gott einen Mann vor und erweckte ihn mit
Hilfe des Weltsystems, um
die Menschen aus diesem
System zu befreien.
Die zweiten vierzig Jahre
Mose floh aus Ägypten ins Exil, nachdem er den ägyptischen Aufseher getötet hatte. Er flüchtete, nachdem seine Brüder ihn verstoßen hatten.
Apostelgeschichte 7:27-30 Der Mann aber,
der seinem Nächsten Unrecht tat, stieß ihn beiseite und sagte: Wer hat dich zum Vorsteher und Richter über uns gemacht?
28 Willst du mich töten, wie du gestern
den Ägypter getötet hast?'
29 Auf diese Antwort hin floh Mose und ging in die
Verbannung ins Land Midian, wo er Vater zweier Söhne wurde. 30 Als nun vierzig Jahre vergangen waren, erschien ihm ein
Engel in der Wüste Sinai in einer
Feuerflamme in einem Busch.
Die Bedeutung der
Zeit, die er mit dem Hüten der Herden verbrachte, sollte zeigen, dass Israel vierzig Jubeljahre, von Abraham bis zum
Messias, damit verbringen würde, seine Geschichte und seine
biblische Tradition, mit anderen Worten, seinen Weisheitsschatz,
zu entwickeln. Der erste Sohn des Mose mit dem Namen Gershom (was soviel wie Fremder in der Fremde bedeutet) stand stellvertretend
für die Nation Israel und Juda.
Die dritte Vierzig-Jahres-Periode
Die Erlösung des Planeten als Groß-Israel
würde mit dem Messias beginnen, so wie sie für das physische Israel mit Mose begonnen hatte.
Mose wurde von
Gott durch den Engel gerufen
(2.Mose 3,2), den er Yahova nannte (2.Mose 4,10; von den
Sopherim in Adonai geändert). Der Engel trug also den
Namen als Symbol der Autorität
von Yahova der Heerscharen.
Gott sprach durch ihn (z. B. 2.Mose 3,4).
Die Lehre von der Auferstehung,
die in Matthäus 22,31-32 dargelegt wird, beruht auf den Worten, die
Christus hier in 2.Mose 3,6 im Namen Gottes zu Mose sprach.
Und er sprach:
Ich bin der Gott deines Vaters, der Gott Abrahams,
der Gott Isaaks und der Gott Jakobs.
Gott hat sich
Mose und damit Israel hier durch Christus offenbart, wie er es später der Welt durch den Messias in Person noch vollständiger tun wird. Nach
Bullinger (siehe Bibellesebericht
zu 2.Mose 3,14) offenbarte Gott dem Mose seinen
Namen in der Form:
'ehyeh 'asher 'ehyeh
Ich werde sein, der ich sein (oder werden) werde.
Die bekannte Form
dieser Struktur ist YHVH, gesprochen als Yah(o)vah oder
Yahoveh. YHVH wird als Form der ersten Person behandelt, aber die Annotated
Oxford Version der RSV gibt YHVH als
Form der dritten Person an, was bedeutet,
dass er bewirkt, dass er ist. Die Bedeutung dieser Offenbarung liegt darin, dass Gott sich als eine
sich entwickelnde Struktur offenbart hat, was wir heute so verstehen, dass er alles in allem wird (1Kor 15,28; Eph 4,6).
YHVH wurde zur dritten Person, auf die sich die Offenbarung bezieht. Er ist also der Bezugspunkt für jeden der untergeordneten Elohim,
die YHVH genannt werden.
Die Israeliten wurden überwacht und unterdrückt, und Mose wurde gesandt, um sie aus Ägypten zu
befreien und das Erbe derer
anzutreten, die ihr Erbe durch Rebellion verwirkt hatten. Im irdischen
Fall waren es die Söhne Kanaans,
wegen des Fluchs Noahs (1.Mose 9,25-26), aber vor allem
wegen der gefallenen Heerscharen. Gott befahl Mose, mit den Ältesten Israels zum Pharao zu gehen
und sie zu bitten, drei Tage in die Wüste zu gehen, um Gott zu opfern (2.Mose
3,18) (dies bezieht sich auch auf das Zeichen des Jona).
Mose zögerte,
seine Aufgaben zu übernehmen. Gott setzte Aaron als Mund für Mose ein und Gott setzte Mose als Elohim für Aaron ein (2.Mose 4,16).
Und er [Aaron] soll für dich mit dem Volk reden. Und er soll dir ein
Mund sein, und du sollst ihm
ein Gott [Elohim] sein.
So wurde das untergeordnete Verhältnis Christi
zu Gott, als das Wort -der Sprechende- für Gott, in der Beziehung
von Mose und Aaron gezeigt.
In 2.Mose 7,1 sagte Gott zu Mose, dass er ihn zu
einem Elohim für den Pharao machen
würde.
Und Jehova sprach zu Mose: Komm, sieh, ich habe dich zum Gott des Pharao gemacht; und dein Bruder Aaron soll dein Prophet sein.
So wurde gezeigt, dass sich
die Ernennung auf das Weltsystem
bezieht, in dem Christus durch die Auserwählten, und hier Mose als einer
der Elohim, die Autorität über
die Nationen übernehmen sollte.
Die Assoziation
von Mose als Elohim spiegelt
sich wahrscheinlich in der Verklärung in Markus 9,4 wider. Dieses Regierungssystem
wird zu einem
späteren Zeitpunkt entwickelt. Die Führer der Völker sind
also Elohim, wie Mose und Elia unter
Christus, und David als Elohim Israels aus Sacharja 12,8, wo das Haus
David als Elohim sein wird wie der Engel YHVHs vor ihnen.
In 2.Mose 7,2 sagt Gott zu Mose (durch den Engel YHVHs):
Du sollst alles sagen,
was ich dir gebiete; und
Aaron, dein Bruder, soll dem Pharao sagen, dass er das Volk Israel aus seinem Land ziehen lassen soll. Aber ich will das
Herz des Pharao verstocken, und obwohl
ich meine Zeichen und
Wunder im Land Ägypten mehren werde, wird
der Pharao nicht auf dich hören; dann
will ich meine Hand über Ägypten legen und meine Heerscharen, mein Volk, die Söhne Israels, aus
dem Land Ägypten herausführen durch große Gerichtstaten. Und das Volk
soll erfahren, dass ich der Herr bin, wenn ich meine Hand über Ägypten ausstrecke und das Volk
Israel aus ihrer Mitte herausführe.
Es ist wichtig, sich an
die Bedeutung des Wortes
Israel zu erinnern. Israel ist eine Kombination
aus den Wörtern El (SHD
410, oder Gott) und sarah
(SHD 8280, als Fürst Macht haben
oder herrschen), also: Er wird als Gott herrschen.
Das ist die Bedeutung des Namens Israel selbst. Das geistliche Israel soll als Elohim herrschen.
Die Symbolik des Umgangs mit Ägypten
war, dass Ägypten unter der Herrschaft der gefallenen
Heerscharen stand und sein Pantheon das System des
Rates Gottes repräsentierte,
aber aus den gefallenen Elohim bestand. Der
Pharao selbst wurde seinem Volk als Gottheit zugeschrieben. Vor allem aber wollte
Gott durch eine Abfolge ähnlicher Plagen und Katastrophen seine Oberhoheit über den gesamten auf der Erde errichteten Rat zeigen, wie er es schließlich in der Endzeit tun würde.
In Ägypten befasste sich Gott mit der Herkunft der einzelnen ägyptischen Götter. Das
Buch der Offenbarung ist
der Entwurf für die letzte
Phase, in der Gott sich mit
den Göttern dieser Welt befassen wird, wie sie am Ende des 20. Jahrhunderts angebetet werden. In Ägypten befasste er sich damals mit
ihrer Symbolik.
Aus dem Anhang können wir
die allgemeine Anwendung
des Verständnisses des Rates der Götter und ihrer untergeordneten Beziehung zu ihrem
Schöpfer, der der Vater
war, ersehen.
Das ägyptische
System bestand aus mindestens zehn Göttern aus dem
Totenbuch (siehe Anhang), und aus dieser Quelle geht hervor, dass etwa
zwölf Götter an dem Gericht oder Rat beteiligt waren, dem die oberste ägyptische Gottheit, symbolisiert durch Amun oder Amun-Ra, vorstand. Die hebräischen Konzepte, die bis ins
erste Jahrhundert n.u.Z. übernommen wurden, waren die der zwölf Söhne des Lichts und der zwölf
Söhne der Finsternis. Dies deutet
darauf hin, dass die Hälfte des Rates dem Satan verfallen war.
Das Buch der Toten wurde
im Ägyptischen so bezeichnet: REU NU PERT EM HRU oder
die Kapitel über die Wiederkunft bei Tag. Daher ist der Begriff Exodus eine direkte Reflexion und Widerlegung des ägyptischen Glaubenssystems. Die in 2.Mose erwähnten Plagen waren ein direkter
Angriff auf die spezifischen Verantwortlichkeiten
oder Manifestationen der beteiligten Gottheiten.
Gott gab Mose drei
Zeichen, damit die Ägypter ihm glauben
konnten. Nach 2.Mose 4,2ff. waren dies:
1. Der Stab, der sich
in eine Schlange verwandelte.
2. Die Fähigkeit,
aussätzig zu werden und nach Belieben geheilt zu werden.
3. Die Fähigkeit,
das Wasser des Nils in Blut zu verwandeln.
Die Bedeutung der
Zeichen bestand darin, dass Mose Macht über die Dämonen des Satans, über menschliches
Fleisch und über die lebendigen
Wasser, die die Kräfte des Geistes symbolisieren, erhielt.
Die letzte Drohung an den Pharao war die Tötung seines erstgeborenen Sohnes (2.Mose 4,23). Die Bedeutung dieser Drohung erklärt sich aus dem
Kontext von 2.Mose 4,24, wo
der Herr angeblich versucht
hat, Mose zu töten. Der
Grund dafür war, dass er
seinen Sohn nicht beschnitten hatte,
wie es das Gebot an Abraham
war. Deshalb nahm Zippora einen Feuerstein und schnitt ihrem Sohn die Vorhaut ab (2.Mose 4,24-26). So wurde Mose mit Blut gesühnt. Die Beschneidung mit dem Feuerstein bedeutete, wie bereits erklärt,
dass Gott der Fels war, durch
den alles Fleisch im Herzen
beschnitten und errettet werden würde.
Der Herr sandte auch Aaron zu Mose; somit sind die großen und kleinen Zeugen des Exodus auch eine Parallele zu den Zeugen der Endzeit in Offenbarung 11,3.
Als der Pharao gebeten
wurde, Israel in die Wüste ziehen zu lassen,
um dort anzubeten, erklärte er, dass er Yahovah nicht kenne und Israel
nicht ziehen lassen würde, und er bestrafte sie, indem er ihnen
die Zuteilung von Stroh entzog.
Die Aussage, dass der
Pharao Yahovah nicht kannte,
war wahr. Gott hatte sich Ägypten nicht offenbart, und nach der Sintflut hatten sich die Ägypter der Anbetung der Heerscharen zugewandt, unter die sie gestellt worden
waren. 5.Mose 32:8 wurde im masoretischen Text abgeändert und lautet jetzt: Er setzte den Völkern Grenzen nach der Zahl der Söhne Israels. In der Septuaginta
heißt es jedoch:
Als der Allerhöchste die Völker teilte, als er die Söhne Adams schied, setzte er die Grenzen nach der Zahl der Engel Gottes.
Dies wird durch die Schriftrollen vom Toten Meer bestätigt, wo es heißt: bene eliym oder die Söhne Gottes (siehe Die Auserwählten als Elohim (Nr. 001)).
So wurden die Völker als
der Heerschar zugeordnet verstanden, und Ägypten war dem gefallenen Rat unterworfen. Es gibt vielleicht 70 Götter unter den Ägyptern, die den Völkern entsprechen.
Nach der ersten Aufforderung wandte sich das Volk wegen seines gebrochenen Geistes und seiner grausamen Knechtschaft gegen Mose (2.Mose 6,9), und Mose zweifelte an seiner Aufgabe und behauptete, er sei von unbeschnittenen
Lippen (2.Mose 6,12.30). Doch
der Herr sagte: "Nun wirst
du sehen, was ich dem
Pharao antun werde; denn mit starker Hand wird er sie hinausschicken"
(2.Mose 6,1). Dies ist eine Parallele zum späteren Exodus nach der Rückkehr des Messias, bei dem die Brüder
Israels aus allen Völkern als Opfer für den Herrn
und als Priester und Leviten
gebracht werden (Jes.
66:20). Die Härte des Herzens
der Ägypter sollte also die
Überlegenheit Yahovahs über die gefallene Heerschar auf physische Weise demonstrieren.
Mose war achtzig
Jahre alt, als er zu einem Elohim gemacht (2.Mose 7:1) und zum Pharao gesandt wurde (2.Mose
7:7). Damit begann die dritte
Phase.
Wunder
1. Die Schlangen
Die Schlange/der Stab fraß
die Schlangen der Ägypter (2.Mose
7:10-13) und demonstrierte damit
die Überlegenheit Yahovahs.
Die Kobra war das Symbol der ägyptischen Herrschaft.
2. Blut
Der Nil und alle ägyptischen
Gewässer wurden in Blut verwandelt und die Fische starben (2.Mose 7:17-19). Die ägyptischen Zauberer taten dasselbe, und die Ägypter gruben um den Nil herum Sickergruben (2.Mose 7:24), die
das Wasser durch den Sand filterten.
Der Pharao hatte also eine
quasi-wissenschaftliche Erklärung
für die Phänomene und zweifelte
daran, dass sie von Gott stammten, so wie die Wissenschaftler der Endzeit erklären werden, was mit dem Planeten während
der Posaunengrichte und der Schalen
des Zorns Gottes geschieht.
Der Angriff richtet sich auch hier gegen
Buto und die Gottheiten des Nildeltas.
3. Frösche
Nach sieben Tagen
wurde Mose erneut gesandt, um den Pharao aufzufordern,
Israel ziehen zu lassen, da die nächste Plage Frösche und den Nil betreffen sollte (2.Mose 7,25 bis 8,2). Der
Nil war die wichtigste Lebensquelle
in Ägypten und überschwemmte
das Land so regelmäßig, dass
die Ägypter sich auf ihn verließen und nicht auf Gott.
Deshalb wurde den Israeliten nicht Ägypten (oder Assyrien), sondern Israel gegeben, weil der Regen zur rechten Zeit ihre Beziehung zu Gott direkt widerspiegeln konnte.
Die Frösche standen für die Geister, aber
nicht nur für die Ägypter. Diese Plage ist auch ein Hinweis
auf die unreinen Geister der Endzeit,
die den Fröschen gleichen,
die aus dem Maul des Drachens, des Tieres und des falschen Propheten kommen (Offb. 16:13).
Auch die Zauberer taten
dasselbe, indem sie Frösche über
das Land brachten (2.Mose
8,7). Der Pharao bat Mose, die Frösche wegzunehmen und sie nur im Nil zu
lassen (2.Mose 8,9). Mose
tat dies, aber der Pharao, der eine
Erklärung für die Plage hatte,
ließ Israel nicht ziehen.
Dies wird sich wiederholen.
4. Die Fliegen
In 2.Mose 8,20ff. schickte der Herr Mose, um eine Fliegenplage über Ägypten zu bringen.
Das Land Goschen, in dem
die Israeliten wohnten, sollte jedoch frei
von Fliegen sein. Bei dieser
Plage könnte es sich um verschiedene Arten von Fliegen, Mücken und Moskitos gehandelt haben. Die Art ist nicht klar.
Dieses Zeichen sollte eine Trennung
zwischen Israel und den Ägyptern
bewirken. Die Absicht war,
Israel durch sichtbare
Mittel zu einem getrennten und heiligen Volk zu machen. Bei den kanaanitischen Völkern, den Verwandten der Ägypter, waren die Fliegen auch das Symbol von Baalzeebub, dem Gott von Ekron. Die Tätowierung
der Fliege findet sich in Ägypten seit dem Ende des dritten Jahrtausends v.u.Z., ebenso wie das Kreuz in einer hakenkreuzähnlichen Form. Dieser Aspekt
wird im Abschnitt
über Symbole unter Tätowierungen und auch in dem Studienpapier
Tätowierung
(Nr. 005) behandelt.
Die Fliege war
der allgegenwärtige Besucher
bei den Opfern, und es ist wahrscheinlich, dass sie in Ägypten
als Symbol dafür angesehen wurde, dass Gott auf diese Weise an seinen Opfern teilhatte. So wurde das, was in Maßen als vorteilhaft
galt, zu einer Plage und einem Ärgernis. Die Symbole wurden den Ägyptern in den Rachen
gestopft.
Der Pharao sagte daraufhin, dass die Israeliten innerhalb der Grenzen Ägyptens opfern könnten (2.Mose 8,25), aber Mose lehnte ab, da die Ägypter strenge Tabus gegen fremde religiöse Praktiken hatten und dies einen guten Grund darstellte. Der Pharao sagte daraufhin, er würde ihnen erlauben, ein Stück weit wegzugehen (2.Mose 8,28). Mose nahm die Fliegen mit, aber der Pharao weigerte sich erneut,
sie gehen zu lassen.
5. Die Viehplage
Die nächste Plage
könnte auf Milzbrand oder andere Krankheiten
zurückzuführen sein, die von den Fliegen
übertragen wurden, aber das ist eine
moderne wissenschaftliche Vermutung, die das wundersame Eingreifen Gottes schmälert. Das Vieh (einschließlich Pferde, Esel, Kamele, Rinder und Herden) Israels war jedoch nicht betroffen. Zweifellos wird man daraus schließen, dass dies daran lag, dass auch unter
ihnen keine Fliegen zu finden
waren. Der Pharao wurde vierundzwanzig Stunden vorher benachrichtigt, und trotzdem verendete das Vieh. Die Unterscheidung der Heiligkeit wurde auf das Vieh ausgedehnt, weil die Unterscheidung des Opfers erforderlich war und weil es ein Symbol für das Opfer
des Messias sein sollte. Auch in Ägypten
war der Stier dem Apis heilig
und wurde durch seine Merkmale gekennzeichnet. Die Tötung des Viehs war also ein direkter Angriff auf die
Manifestation von Apis.
6. Furunkel oder Beulen
Der Pharao wollte
Israel immer noch nicht ziehen
lassen, und so wurde eine Plage von Geschwüren über die Ägypter geschickt (2.Mose 9,8-12). Auch
die Magier wurden heimgesucht,
was zeigt, dass sie nicht in der Lage waren,
dieses Problem zu kontrollieren.
Diese Plage war ein direkter Angriff auf den Schamanismus
der medizinisch-mystischen Prozesse
in Ägypten. John J. Davis stellt
in Moses and The Gods Of Egypt fest, dass es in Ägypten keine Unterscheidung zwischen Magie und Medizin gab
(S. 82).
Die Plage betraf sowohl das Vieh als auch die Menschen, was ihren unreinen Zustand widerspiegelt, aber der Pharao verweigerte ihnen dennoch die Erlaubnis, das Land zu verlassen. Dieser Zustand wird auch in der Endzeit herrschen, wenn die Menschen wieder von schrecklichen Geschwüren geplagt werden, die vom Malzeichen des Tieres herrühren (Offb. 16:11).
Nach der Plage der Geschwüre,
als der Pharao Israel nicht ziehen
lassen wollte, wurde Ägypten erklärt,
dass Gott sie hätte vernichten können, aber sie
wurden nicht vernichtet, damit die Macht des Herrn auf der ganzen
Erde offenbar werden konnte (2.Mose
9,16).
7. Hagel
Den Ägyptern wurde eine Frist von vierundzwanzig Stunden gesetzt, um ihr Vieh in Schutzräume zu bringen, sonst
würden sie auf dem Feld sterben, sowohl Menschen als auch Tiere. Die Ankündigung war eine Warnung und ein Hohn, denn die ägyptischen Zauberer waren auch Agrarschamanen, die das
Wetter kontrollierten. Diese
Plage wird in der Endzeit erneut eingesetzt werden (Offb. 11:19; 16:21). Diejenigen, die den Herrn fürchteten,
suchten Schutz; die anderen
starben auf dem Feld (2.Mose 9:21). Donner, Hagel und Feuer regneten
auf die Erde und zerstörten
alle Menschen, Tiere und Bäume auf dem Feld, außer in Goschen (2.Mose 9,26). Der Pharao lenkte ein, aber
Mose sagte, er wisse, dass der Pharao und seine Knechte
Gott den Herrn noch nicht fürchteten
(2.Mose 9,30).
8. Heuschrecken
Der Herr benutzte
diese Plage, um die Forderung
aufzustellen, dass die Erniedrigung des Pharaos und Ägyptens durch die Generationen weitergegeben werden sollte (2.Mose
10,2). Die Heuschrecken wurden
eingesetzt, um die Abtragung
der Felder zu vollenden,
die durch den Hagel begonnen
worden war (2.Mose 10:3-6).
Der Pharao versuchte,
nur die Männer gehen zu lassen
und die Frauen und Kinder als Geiseln
gegen ihre Rückkehr festzuhalten (2.Mose 10,8-11). Daraufhin wurde die Plage geschickt, die
das Land verwüstete und damit
auch die Macht der Götter und Schamanen
des Ackerbaus. Auf Bitten des Pharaos
flehte Mose den Herrn an, und ein
starker Westwind blies die Heuschrecken
ins Rote Meer (2.Mose 10,19).
9. Finsternis
Dies war ein direkter Angriff auf die Macht der obersten
Gottheit Ägyptens, des Sonnengottes Ra oder Amun-Ra. Diese dichte Finsternis
lag drei Tage über Ägypten, aber das Volk Israel hatte Licht, wo es wohnte (2.Mose 10,21-23).
Daraufhin gab der Pharao den Israeliten die Erlaubnis, das Land zu verlassen, aber ihre Schafe und Rinder mussten zurückbleiben. Mose weigerte sich mit
der Begründung des Opfers (2.Mose 10,25). Der Pharao war verstockt
und erklärte, an dem Tag, an dem
er das Gesicht des Mose wiedersehen
würde, würde Mose sterben. Mose sagte: "Wie du
sagst, ich will dein Gesicht nicht mehr sehen" (2.Mose 10,29). Der
Pharao verkündete seine eigene
Strafe.
Gott erklärte, dass der Pharao nach einer weiteren Plage Israel vollständig vertreiben würde (2.Mose 11,1).
10. Die Tötung
der Erstgeborenen
Gott beschloss,
die Erstgeborenen Ägyptens zu töten (2.Mose
11,4), Israel aber so zu schützen, dass nicht einmal ein Hund heulen würde, damit
der Unterschied zwischen
den beiden Völkern bekannt würde. Die Erstgeborenen waren dem Herrn heilig und das Symbol
für die Früchte eines
Volkes. Die Ägypter hatten
den Kalender umgedreht, so dass
die Nacht auf den Tag folgte und die Sonne als Grundlage diente.
Thoth, der Mondgott, war der Schriftgelehrte
der Götter und das ägyptische Gegenstück
zu Hermes. Er kam dem Konzept des Sprechers der Götter am nächsten.
Seine Frau wurde auch als Herrin des Hauses der Bücher, Herrin des Hauses der Architekten und Gründerin der
Tempel bezeichnet. So nahm
das Paar die Titel an, die biblisch dem Messias und seiner Kirche zugeschrieben
werden.
Die Symbolik der Tötung der Erstgeborenen in der Vollmondnacht und des Auszugs
Israels aus Ägypten an diesem Tag und in dieser Nacht
war also eine Demonstration der Autorität
über diese Gottheiten. Es war auch ein Symbol der Autorität über den Begriff: das Hervorkommen bei Tag oder vielleicht in den Tag hinein, wie einige
Autoritäten die ägyptischen
Worte wiedergeben. Diese Sichtweise bildete die Grundlage für den antiken Titel -Kapitel des Hervorkommens bei Tag-, was heute als das Buch der Toten bekannt ist (Budge, Arkana, NY
1985 Introduction, pp. xciii-xciv): Das mit Kapitel I beginnende PERT EM HRU.
Dies symbolisiert den bekannten
Glauben der alten Ägypter, dass die Reise in die andere Welt den Verstorbenen die ganze Nacht seines Todestages beschäftigte und dass er erst am nächsten Morgen bei Sonnenaufgang in das Reich der Seligen
aufstieg.
Als der Tote zum
Grab begleitet wurde, erklärte der Priester dem Toten, dass er Thoth [der Schreiber der Götter] und der Große Gott sei und dass er die
Macht habe, für ihn all das
zu tun, was er und Horus für Osiris getan hätten...(ebd.).
So führte Gott
die Israeliten in der Nacht des Passa bei Tag und bei Nacht hinaus, um diesen Aspekt der ägyptischen Gotteslästerung zu demonstrieren, nachdem er ihren Erstgeborenen mitten in der
Nacht getötet hatte. So verstanden sie die Reise der
Toten als unvollständig,
und dass Gott die Kontrolle
über Leben und Tod hatte.
Die Passa-Zeremonie
wurde dann auf Abib oder Nisan festgelegt, was sich aus dieser
Zeremonie als der Beginn des Heiligen Jahres ergab. Das Lamm sollte am zehnten Tag des Monats auf Seite gestellt werden, je nach Haushalt. Das Passalamm war der Messias, und er wurde
gemäß den Anforderungen dieser Zeremonie als Sühne für die Sünde und Erlösung getötet. Das Lamm sollte am vierzehnten Tag des Monats am
Abend (d.h. gegen Ende des
14.) geschlachtet werden. Im ersten Monat am vierzehnten Tag des Monats am
Abend, dem Beginn des heiligen Tages des 15. Abib, wird
uns auch befohlen, sieben Tage lang ungesäuertes Brot zu essen, bis zum einundzwanzigsten Tag des Monats
am Abend (2.Mose 12,18-19). Dies ist
das Fest der ungesäuerten Brote.
Nach der Tötung
des Passalamms wurde das
Blut an die Türpfosten und Oberschwellen gestrichen, und
Israel blieb im Haus. Die Bedeutung des Passafestes liegt darin, dass
in dieser Nacht der Todesengel
über Israel kam und das Opferlamm - der Messias - das Sühneopfer
war. Er sollte genau nach dieser Zeremonie
getötet werden, um Israel
den Weg zu einer Beziehung mit Gott zu öffnen. Dieses Passa soll das Zeichen an der Hand und zwischen den Augen sein, zwischen
dem Herrn und uns.
Der Herr ließ das
Volk nicht durch das Philisterland
ziehen, für den Fall, dass sie einen Krieg sehen und nach Ägypten zurückkehren würden, obwohl dies der nächstgelegene und einfachste Weg
war. Stattdessen führte er sie durch das Rote Meer (2.Mose 13,17-18).
Die Israeliten lagerten in Pi Ha Hiroth gegenüber von Baal-Zephon. Manche lesen
Baal-Zephon als den Herrn des Typhon oder Zerstörers, andere als den Herrn des Winters.
Wir haben es jedoch mit einem anderen
Konzept der Gottheit und
der zehnten Plage Ägyptens zu tun. Wir haben es mit den zehn Vergötterungen
des ägyptischen Landes und des Osiris zu tun.
Während ihres Aufenthalts
dort wurden die Israeliten von der ägyptischen Armee verfolgt. Moderne Bibeln versuchen zu behaupten, dass
es sich dabei um das weiter nördlich gelegene Schilfmeer handelte, um das Ausmaß der mit dieser Aktion verbundenen Wunder zu schmälern. Christus stellte sich in einer Feuer- und Wolkensäule zwischen Israel und
die ägyptische Heerschar.
Die Geschichte ist wohlbekannt.
Aus 2.Mose 14,10:
Als das ägyptische Heer heranrückte,
fürchtete sich das Volk.
Mose sagte:
Fürchtet euch nicht, bleibt standhaft und seht das Heil, das der Herr heute
für euch wirken wird; denn die Ägypter, die ihr heute seht, werdet
ihr nie mehr
sehen. Der Herr wird für euch kämpfen, und ihr müsst nur
still sein.
Mose wurde befohlen, seinen Stab zu erheben und das Meer zu teilen und dann vorwärts zu gehen,
damit die Wagen hineingetrieben
würden und die ägyptische Heerschar ertränkt würde:
... damit die Ägypter erkennen, dass ich der Herr bin.
Dies war die letzte
Verstockung des Herzens des
Pharao durch den Herrn. Dies war also die zehnte und letzte Plage.
Die Säule aus Feuer und Wolken
Die Feuersäule hatte eine besondere
Bedeutung für die Ägypter.
Das 63. Kapitel des Totenbuchs
sah in seinem Titel ausdrücklich vor, dass der Kopf eines Menschen in
der Unterwelt nicht abgeschlagen
werden darf. In diesem Kapitel beansprucht Osiris den Titel, der Christus als Messias zugeschrieben wird. Es heißt dort:
Ich bin der Große, der Sohn des Großen; ich
bin das Feuer, der Sohn des Feuers, dem das Haupt gegeben wurde, nachdem es abgeschlagen worden war ... Ich habe mich ganz
und vollständig gemacht;
ich habe meine Jugend erneuert; ich bin Osiris,
der Herr der Ewigkeit (Budge, ebd.,
Einleitung, S. xxxiv).
In ähnlicher
Weise behauptet Osiris in Kapitel
69 (Budge, op. cit., S. 234), der Feuergott zu sein, der göttliche Bruder des
Feuergottes ... der Erstgeborene
der Götter und Erbe meines Vaters Osiris-Seb (?). So diente die "Feuer- und Wolkensäule"
sowohl als Leuchtfeuer für Israel als auch als Tadel für die Ägypter (und Osiris), die sie als Feuer sahen, als sie ertränkt
wurden, so dass keinem von ihnen im Kampf der Kopf abgeschlagen wurde. Außerdem war der Tod im Wasser vielleicht eine Anspielung auf die alte prädynastische Praxis und
das spätere Verbot, das
Fleisch der Toten im Wasser zu
kochen (Budge, ebd.).
Die Geschichte
von Mose ist also ein integraler Bestandteil des Verständnisses des Passa-Festes.
Sie ist von Bedeutung, wenn es um die Phasen und auch die Formen der Täuschung geht, die eingesetzt werden, um zu verhindern,
dass das wirkliche Verständnis dessen, was bei der Rebellion der Heerschar geschah, und der Heilsplan, der sich mit dieser
Struktur befasst und die Heerschar wieder als Einheit in den Willen Gottes zurückbringt, verstanden wird.
Das Ende der Geschichte
ist die Wanderung in die Wüste für die nächsten vierzig Jahre. Diese Wanderung sollte die Wanderschaft des geistlichen
Israels innerhalb des Weltsystems
symbolisieren, als ein verfolgtes Volk, das in Bedrängnis ist, aber in Gnade und Erkenntnis wächst. Die vierzig Jahre symbolisierten die vierzig Jubeljahre oder zweitausend Jahre, die bis zum Kommen des Messias in Macht und Herrlichkeit
vergehen sollten. Mit mächtiger Hand wird er Israel beim nächsten Exodus herausführen, von dem in Jesaja
66 die Rede ist. Diesmal werden die Auserwählten als Geistwesen helfen. Die Plagen Ägyptens werden sich wiederholen, wie aus den Prophezeiungen
über das Laubhüttenfest und
die Rückkehr des Messias hervorgeht.
Anhang
Kosmologie des Nahen Ostens
Nach dem Ende der
Sintflut wurde allgemein angenommen, dass sich die Götter in einem Rat befanden, und dies wurde sowohl in die sumerische als auch in die ägyptische Kosmologie übernommen. Es wurde davon ausgegangen,
dass es einen Schöpfer dieser älteren Götter gab und dass sie von einem Präsidenten
regiert wurden. Die Chinesen nannten den obersten Gott den himmlischen
Meister des ersten Ursprungs.
Die zweite Persönlichkeit
der Gottheit war das Wesen, das als
August-Persönlichkeit der Jade bekannt
ist und das von einem Hofstaat umgeben regiert. Er regiert die Erde und wird eines
Tages vom Himmlischen
Meister der Jade-Dämmerung der Goldenen
Tür abgelöst werden (New
Larousse Encyclopedia of Mythology, S. 381). Dieses Verständnis stimmt mit der biblischen Position überein, dass die Welt von einem Morgenstern, nämlich Satan,
regiert wird, der von einem neuen Morgenstern,
Christus, abgelöst werden wird. Dieses Verständnis durchdringt die Völker der Welt und ist
von zentraler Bedeutung für
das Verständnis der Mystik.
In der assyro-babylonischen
Kosmologie gibt es einen Vater der Elim oder Götter,
der Ea genannt wird (New Larousse, S. 56). Er erschuf
Marduk, der das Licht des Vaters ist, der ihn gezeugt hat. Marduk wurde von der Versammlung der
Götter vor der großen Himmelsschlacht mit Tiamat in die
Position der höchsten Autorität
erhoben. Angeblich war er
der Schöpfer aller Dinge
und der Hirte der Götter. Marduk ließ sich von Ea die gesamte Autorität übertragen und absorbierte so
alle anderen Elim und übernahm
deren Funktionen und Vorrechte. Diese Zuordnung kommt der biblischen Position durch Fälschung sehr nahe.
Die Sumerer ließen Enki ebenfalls sagen:
Mein Vater, der König des Universums, hat mich im Universum ins Dasein gerufen, Mein Vorfahre, der König
aller Länder, hat alle Ichs
versammelt, hat die Ichs in
meine Hand gelegt... Ich
bin der "große Bruder der Götter... Ich bin der Anführer der Anunnaki, ich bin derjenige,
der als erstgeborener Sohn
des heiligen An geboren wurde" (Eliade, Gods, Goddesses and Myths of Creation,
Harper & Row, S. 22).
Polytheistisch ist es jedoch nur in dem Sinne, dass der Wille außerhalb des Willens von Gott, dem Vater, liegt. Aus diesem Grund wird auch das ägyptische System missverstanden. Ägypten hatte ein ähnliches System. Nach den Sargtexten (1, 161ff., Tr. von R.T. Rundle Clark in seinem Myth and Symbol in Ancient Egypt, London, 1959, S. 80), die angeblich aus der Zeit von ca. 2250-1580 v.u.Z. stammen, war Atum der Schöpfer der Ältesten Götter (gleichbedeutend mit dem Rat der Ältesten). Die Ägypter strebten also einen Rat der Elohim an, in dessen Mittelpunkt der Vorsitz von Atum stand.
Aus Kapitel 18
des Totenbuchs geht hervor, dass die Ägypter Göttergruppen an zehn Orten hatten, die zehn wichtige Ereignisse
in der Geschichte von Osiris repräsentierten
und jeweils einem Gott unterstanden. Die Örtlichkeiten sind:
1. Annu (Heliopolis)
2. Tattu (Busiris)
3. Sekhem (Latopolis)
4. Pe-Tep (Buto)
5. Die Rhekti-Länder
6. Abtu (Abydos)
7. Der Ort des Urteils
8. Tattu (Mendes)
9. An-rut-f
10. Re-stau.
Die Götter dieser
Ortschaften waren:
1. Tem, Shu, Tefnut.
2. Osiris, Isis, Nephthys, Heru-netch-hra-tef-f.
3. Heru-khenti-an maati,
Thoth.
4. Horus, Isis, Kestha (früher Mestha), Hapi.
5. Horus, Isis, Kestha.
6. Osiris, Isis, Ap-uat.
7. Thoth, Osiris, Anubis, Astennu.
8. Amun,
Shu, Hatmeyt.*
9. Ra, Osiris,
Shu, Bebi.
10. Horus,
Osiris, Isis (Budge, op. cit., S. cvii).
* Anmerkung: Hatmeyt ist eine
Entsprechung von Dercato (Göttin der Fische).
Die Ägypter glaubten, dass sie durch bestimmte
Todesrituale, die von ordnungsgemäß
ernannten Priestern durchgeführt wurden, die Macht erlangen konnten, aus dem toten
Körper einen immateriellen
Körper, Sahu genannt, zu entwickeln, der in den Himmel aufsteigen
und dort bei den Göttern wohnen konnte. Der Sahu war unsterblich
und nahm die Form des Körpers
an, aus dem er hervorgegangen war. Der Sahu war der Aufbewahrungsort für
die Seele, da er von den Göttern dorthin
gebracht wurde (Budge, ebd., S. 280).
Die Seele bestand
aus einem ka, dessen normaler Aufenthaltsort in einem Grab mit dem Körper war. Sie konnte jedoch nach
Belieben umherwandern und
in jede Statue der Person eintreten.
Die Ägypter verehrten also
nicht die Statuen, sondern
das ka, das sie repräsentierten.
Grabbeigaben sollten das Umherwandern des ka unnötig machen. Die ba oder Herzseele war mit dem ka verbunden
und konnte nach Belieben materielle oder immaterielle Formen annehmen. Auf dem Papyrus von Nebqet in Paris ist sie als Falke mit
menschlichem Kopf abgebildet.
Das tierische
Leben, das Gute und das Böse, wohnten
im Herzen oder im ab. Es wurde im Gericht gemessen,
das anscheinend bald nach dem Tod im Gerichtssaal
des Osiris, der Richter war, stattfand. Die Verurteilten wurden sofort von dem Totenfresser verschlungen. Es gab
also keine allgemeine Vorstellung von einer Auferstehung der Toten. Diejenigen,
die nicht verurteilt wurden,
gingen sofort in das Reich
des Osiris in das ewige Glück. In der Zeit von König
Unas (Budge, ebd., S. lxvii & S. 286) finden sich Hinweise
auf den Khaibit oder
Schatten, der mit dem Ba in
Verbindung gebracht wurde und im Ka residierte. Der Khu ist ebenfalls mit dem
ba oder der Herzseele verbunden, aber er ist ein
ätherisches Wesen und in der Tat die SEELE. Sie kann unter keinen
Umständen sterben. Sie wohnte in der Sahu.
Das Sekhem oder die Kraft kann als die unkörperliche Verkörperung der Lebenskraft des
Menschen angesehen werden.
Der Sekhem wohnte im Himmel unter den Khus oder Geistern. Er wird gewöhnlich im Zusammenhang mit der Seele und dem Geist erwähnt (ebd., S. lxviii).
Die Ägypter vertraten die Ansicht, dass der Ren oder der Name einer Person erhalten bleiben müsse, sonst höre sie
auf zu existieren. Er war gleichrangig mit dem ka. Diese Auffassung
stimmt mit dem biblischen Buch des Lebens überein. Es gibt also eine Reihe von Konzepten, die mit den biblischen verwandt sind, die aber versuchen, dem Individuum Unsterblichkeit zuzusprechen, die die Bibel nur Gott zuschreibt. In ähnlicher Weise könnte das Konzept der dämonischen Besessenheit in einer anderen komplexen Kosmologie ihren Platz finden.
Der Kult von Osiris, Isis und Horus ist ebenfalls Teil der Struktur des sterbenden Gottes, die wir bei Attis und Adonis sehen. In Ägypten galt Isis als die zentrale Figur des Mutter-Göttin-Systems im dreieinigen Gott. Sie wurde durch SSS symbolisiert, und numerisch gesehen war dies auch die 666. So
wurde die spätere christliche Identifizierung des
Systems der Bestie mit den auf Isis basierenden Mysterien in Verbindung gebracht. Sie wurde auch der Stern des Meeres oder Stella Maris. Dieser Aspekt wurde von griechischen Seefahrern eingeführt und wird so verstanden, dass Sirius im Juli aufgeht und die ruhigen Gewässer der Region ankündigt.
Die Identifizierung und andere
Aspekte von Isis wurden
alle auf das Muttergöttinnensystem in der Mariolatrie
übertragen. In den Fruchtbarkeitskulten
wurde sie auch mit Hathor identifiziert und unter diesem Aspekt mit
dem Goldenen Kalb in Verbindung gebracht, wie wir in dem
Studienpapier Das Goldene Kalb
(Nr. 222) sehen.
Osiris wurde auch als der sterbende
Gott betrauert und ist in diesem Aspekt mit
den anderen Mysterienkulten
verwandt. Die Anhänger des Kultes rasierten sich den Kopf und trugen Perücken. Dies gilt als der unzweifelhafte Ursprung der Tonsur
im christlichen Mönchtum und erklärt den Unterschied zwischen der Tonsur im keltischen
System, über Karthago, und dem römischen System. Frazer hat ausführliche Anmerkungen zu den Systemen in The Golden
Bough (Vols. iv; v; & vi, McMillan, 3rd ed. 1976 print).