Christliche
Kirchen Gottes
Nr. 213
Der Mond und das neue Jahr
(Ausgabe 4.5
30.08.1997–24.07.1999–24.11.2007–28.09.2017–02.04.2022)
Gott hat uns
aufgetragen, das neue Jahr
ab Abib (oder Nisan) als Beginn der Monate zu bestimmen. Im
Judentum wird das Neujahrsfest im Monat Tischri begangen. Sowohl das Judentum als auch die Bibel können nicht beide Recht haben. Was ist das Neujahr? Ist es ein feierliches
Fest des Herrn? Die biblische Sichtweise
auf diesen wichtigen Tag wurde vom späteren
rabbinischen Judentum bewusst verschleiert, um ihre Traditionen gegenüber der Bibel und den Anweisungen
Gottes zu rechtfertigen. Gott hat sich entschieden, sich in dieser Symbolik des Neumonds, der das neue Jahr einleitet, zu offenbaren,
und zeigt uns anhand dieser Symbolik
seine Beziehung zur
Gemeinde unter dem Messias.
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Der
Mond und das neue Jahr
Einleitung
Das Judentum
hat festgelegt, dass das neue Jahr am 1. Tishri beginnt, dem siebten Monat des Jahres. Dies war traditionell der
Beginn des bürgerlichen Jahres, und das Judentum übernahm diese Sichtweise von den Babyloniern.
Sie legen den gesamten
Kalender anhand dessen
fest, was sie den „Molad von Tishri“
nennen; dieser wird rechnerisch ermittelt und basiert nicht auf dem tatsächlichen Neumond, weder durch Konjunktion noch durch Beobachtung.
Es handelt sich um ein von Menschen geschaffenes
System, das auf rabbinischen Festlegungen
beruht, die 344 n.u.Z. aus Babylon eingeführt und 358 n.u.Z. von Rabbi Hillel II. sanktioniert
wurden. Das endgültige
System wurde erst im elften Jahrhundert festgelegt. Es hat keine biblische Grundlage (siehe das Studienpapier Gottes
Kalender (Nr. 156)).
Gott gab Mose klare
Anweisungen, dass Abib oder Nisan der Monatsanfang für
Israel sein sollte. Er hat bewusst
die babylonische Praxis, das neue
Jahr anhand von Tishri zu bestimmen, abgeschafft. Der babylonische Name für Tishri ist Teshritu, von dem sich Tishri eindeutig ableitet; er bedeutet der
Monat der Anfänge. Der jüdische
Kalender ist von Tischri
bis Elul aufgeführt. Nisan liegt
in der Mitte der jährlichen Abfolge,
wie sie auch
heute noch in der Darstellung des Kalenders zu sehen ist („The Jewish Calendar“, Nicholas de Lange, „Atlas of the Jewish World“, Time Life, 1996, S. 88–89). Gott sagte
jedoch, dass dies für
Israel nicht gelten solle.
Abib oder Nisan sollte für sie der Anfang der Monate sein.
2. Mose 12,1–2
Und der HERR redete zu Mose
und Aaron im Land Ägypten
und sprach: 2Dieser Monat [Abib] soll euch der Anfang der Monate sein; er soll euch der erste Monat des Jahres sein. (KJV)
Dieser Monat Abib oder
Nisan sollte der erste der Monate sein, und seine Festlegung
würde den Beginn und das
Ende des Jahres und damit
den Kalender bestimmen.
Die verblüffende
Tatsache ist, dass wir bei
der Untersuchung der Bibel, der antiken
Geschichte und der Archäologie
feststellen, dass das alte Israel tatsächlich Gottes Anweisungen befolgte, indem es den 1. Nisan als Neujahrstag und als feierliches Fest beging. Das Judentum unternahm große Anstrengungen, um diese Tatsache zu verschleiern,
und veränderte sogar das Verständnis der biblischen Texte
und Übersetzungen, um diese
Täuschung zu erreichen. Wir sind den Schriftrollen vom Toten Meer
(DSS), der Septuaginta (LXX) und der modernen Wissenschaft zu Dank verpflichtet, dass sie uns dabei
geholfen haben, diese Angelegenheit in diesem Jahrhundert aufzudecken. Doch selbst rabbinische Gelehrte wie Rabbi Kohn, der Oberrabbiner von Budapest, schrieben
bereits 1894 kategorisch, dass das Neujahrsfest Rosch HaSchana im Monat Tischri eine Neuerung
aus der Zeit nach der Tempelzerstörung im späten dritten Jahrhundert sei (vgl.
„Sabbatarians in Transylvania“, CCG Publishing, 1998,
S. v ff.).
Die Bibel gibt
uns eine klare Anweisung, dass Israel das Fest im Monat
Nisan als feierlichen Festtag begehen soll – und dass auch wir es so begehen sollen. Diese Anweisung findet sich in den Psalmen.
Psalm 81,1–7
Dem Chorleiter auf Gittith,
ein Psalm von Asaph. Singet
laut vor Gott, unserer Stärke; jubelt vor dem
Gott Jakobs! 2Nehmt einen Psalm und bringt die Tamburin herbei, die lieblich klingende Harfe mit der Zither. 3Blast die Posaune
am Neumond, zur festgesetzten Zeit, an unserem feierlichen Festtag. 4Denn
dies war ein Gesetz für
Israel und ein Gesetz des Gottes Jakobs. 5Dies hat er in Joseph als Zeugnis verordnet,
als er durch das Land Ägypten zog; dort
hörte ich eine Sprache, die ich nicht verstand. 6Ich nahm die Last von seiner Schulter; seine Hände wurden von den Töpfen befreit. 7Du riefst in der Not, und ich errettete
dich; ich erhörte dich an der geheimen
Stätte des Donners; ich prüfte
dich an den Wassern von Meriba. Sela. (KJV)
Dieser Text zeigt,
dass der Neumond ein feierlicher Festtag ist. Er wurde fälschlicherweise so ausgelegt, dass er sich auf das Posaunenfest bezieht, aber er bezieht sich überhaupt
nicht auf Tischri. Darüber hinaus
bezieht er sich auf den Neumond, und es werden Versuche unternommen, die Übersetzung aus dem hebräischen Text so zu gestalten, dass sie Neumond und Vollmond
lautet. Greens Interlinear versucht,
dies wie folgt wiederzugeben:
Blast die Posaune am Neumond und am
Vollmond an unserem feierlichen
Festtag.
Dies liegt daran, dass der hebräische Text die Wörter chodesh (SHD 2320) und keseh
(SHD 3677) für den Neumond verwendet.
Green interpretiert SHD 3677 als
Bezug auf den Vollmond; er leitet
diese Interpretation aus dem Judentum in seiner Anwendung auf die Heiligen Tage
ab, wo es auf das Posaunenfest verweist
und nicht auf den 1. Nisan, wo es eigentlich hingehört. Die Soncino-Übersetzung
übersetzt den Text wie folgt:
Blast das Horn
am Neumond, am Vollmond unseres
Festtags.
Sogar die Zeichensetzung ist
in der Übersetzung so gestaltet,
dass der Vollmond zum feierlichen Festtag gemacht wird, sodass
die Aufmerksamkeit vom 1.
Nisan als feierlichem Festtag abgelenkt wird.
Manche versuchen
sogar, den Kern des Textes dem siebten Monat oder Tischri zuzuschreiben,
da die King-James-Bibel (KJV) deutlich zeigt, dass hier
im Text nicht der Vollmond gemeint
ist, sondern nur der Neumond, und daher nehmen sie
an, dass Tischri gemeint ist, weil
die Juden den 1. Nisan nicht als Neujahr und als feierlichen Festtag begehen. Die
Argumentation ist somit ein Zirkelschluss.
Der Soncino-Kommentar
weist auf den vergeblichen Versuch der Kommentatoren hin, den Text auf Tishri anzuwenden.
Ihre Kommentare zeigen, wie weit
sie gehen, um ihre Traditionen zu rechtfertigen.
4. Horn. Hebräisch Shofar, Widderhorn.beim
Neumond. Dies kann sich nicht auf das Blasen bei jedem Neumond beziehen
(4. Mose 10,10), da bei dieser
Gelegenheit silberne Trompeten und nicht das Shofar geblasen
wurden. Der erste Tag des siebten Monats war jedoch durch das Blasen (des
Shofar) gekennzeichnet (Num. 29,1) und wurde als Gedenktag
begangen, der durch den Ton
(des Shofar) verkündet wurde
(Lev. 23,24). Ibn Esra vertritt jedoch
die Ansicht, dass es sich auch auf jeden
Neumond beziehen kann, da bei dieser
Gelegenheit ebenfalls das
Shofar geblasen wurde. Die Verwendung des Wortes hodesh als Bezug
auf das Neujahrsfest ist eine Anspielung auf das Wort hadesh (bedeutet „neu“ oder „Erneuerung“) aus derselben Wortwurzel
und deutet darauf hin, dass das Neujahrsfest
zugleich die Zeit der Erneuerung
der eigenen Taten ist (Midrasch Shocher Tov).
bei Vollmond. wörtlich: Verhüllung
[des Mondes]; so auch
Hirsch. Während alle anderen
heiligen Tage später im Monat, bei Vollmond, stattfinden, fällt nur das Neujahrsfest auf den Monatsanfang, wenn der Mond noch „verhüllt“ ist (R. H. 8a). Die meisten Kommentatoren übersetzen mit „zur festgesetzten Zeit“ (vgl. Spr. 7).
Festtag. Hebräisch chag, ein Pilgerfest nach Jerusalem, von denen es drei gab: Passah, Pfingsten und Laubhüttenfest
(5. Mose 16,16). Das Wort chag wird gewöhnlich im Zusammenhang mit dem Laubhüttenfest
verwendet, das tatsächlich im selben Monat wie das Neujahrsfest stattfindet. Meiri übersetzt: „Das
Schofar soll bei Neumond geblasen
werden, zur festgesetzten Zeit jenes Monats, in dem unser Festtag stattfindet.“
5. es … Gott Jakobs. Das Horn wird gemäß dem
Gesetz im Namen des Gottes Jakobs geblasen, der seine
Nachkommen aus Ägypten erlöst hatte.
6. es. Dies könnte
sich entweder auf die Einsetzung des Neujahrs, den Neumond
oder auf das Blasen des Horns beziehen
(siehe Hirsch).
Der erste
und wichtigste Punkt des
Psalms ist, dass er dieses
Fest mit der Zeit verbindet,
als Gott Israel aus Ägypten errettete und es an den Wassern von Meriba auf die Probe stellte, wie wir aus
Vers 7 ersehen. Dies geschieht
im Monat Abib oder Nisan, als Israel aus Ägypten herausgeführt und in Meriba auf die Probe gestellt wurde. Somit ist es der Neumond des ersten Monats (Nisan oder Abib), von dem wir sprechen,
und nicht der siebte Monat (Tischri).
Aus den Kommentaren geht
hervor, dass eine weitere Reihe von Faktoren ins Spiel kommt. Der hier mit Vollmond übersetzte Begriff bedeutet wörtlich die Verhüllung des Mondes. Es kann sich also nicht um den
Vollmond handeln, und Hirsch räumt
dies auch ein. Das betreffende Wort ist keseh (SHD 3677), das laut Strong
Fülle oder Vollmond bedeutet, d. h. sein Fest zur
festgesetzten Zeit; doch leitet er dies aus dem rabbinischen Sprachgebrauch ab und sagt, es stamme offenbar von SHD 3680 ab,
was seiner Aussage nach „auffüllen“,
d. h. „Hohlräume ausfüllen“ bedeutet
und daher „bekleiden“ oder „bedecken,
verbergen, fliehen, verstecken“ oder „überwältigen“.
Das New Brown-Driver-Briggs-Gesenius Hebrew Lexicon gibt an,
es bedeute Vollmond, doch
seine Herkunft sei zweifelhaft.
Es handele sich um ein Lehnwort wie
Kuseu, das Kopfbedeckung oder Mütze bedeute,
sowie den Vollmond als
Diadem des Mondgottes … als
Festtag.
Dieses Wort wurde
jedoch von Hirsch nicht so verstanden,
und – was noch wichtiger ist – es wurde auch im alten
Israel nicht so verstanden, wie
wir aus der LXX ersehen können. Als die Siebzig in Alexandria die Septuaginta
übersetzten, gaben sie diesen Vers wie folgt wieder:
Psalm
80[81]:3-5 Blast die Trompete am Neumond,
am herrlichen Tag eures Festes.
Denn dies ist eine Verordnung
für Israel und ein Gesetz
des Gottes Jakobs. Er hat es zu
einem Zeugnis in Joseph gemacht, als er aus dem Land Ägypten
zog: … (Brenton, Hendrickson,
Ausgabe von 1992).
Es besteht keinerlei Zweifel daran, dass dieser Text zur Zeit der Übersetzung der LXX
so verstanden wurde, dass er sich auf den Neumond – und ausschließlich auf
den Neumond – des Monats
Abib oder Nisan beim Auszug der Kinder Israels aus Ägypten bezog. Dies war der feierliche Festtag des Neujahrs
der Kinder Israels. Somit gibt es ein
ewiges Gesetz bezüglich des feierlichen Festes am 1. Nisan. Es kann nicht
so ausgelegt werden, dass es sich auf Tishri bezieht. Es handelte sich unbestreitbar um den Neumond von Nisan, doch die Betonung musste verdreht werden.
Es sollte auch beachtet werden
(wie oben), dass sich chag
auf alle Feste bezieht und nicht nur
auf das Laubhüttenfest und somit
nicht auf Tishri. Die Chagigah-Feste waren die drei Pilgerfeste: das Passahfest bzw. das Fest der ungesäuerten Brote, das Wochenfest oder Pfingsten und das
Laubhüttenfest. Die Samariter
feierten diese drei Feste und pilgerten vom 14. bis zum 15. des ersten Monats zum
Berg Gerizim. Dies tun sie bis heute.
Die LXX widerspricht
einigen Prämissen des späteren rabbinischen Judentums und wurde daher im zweiten
Jahrhundert von Jamnia aus
– zusammen mit dem Monat Nisan – vom rabbinischen Judentum abgelehnt oder verworfen, um dessen Traditionen zu rechtfertigen.
Die Worte in
diesem Text, die sich auf
den Neumond beziehen, bekräftigen das Konzept, dass das Verbergen des Mondes von Nisan den tatsächlichen
Beginn des Jahres darstellt. Dieses Verbergen ist die völlige Dunkelheit des Mondes und stellt sicher, dass die Traditionen die Feste oder die Monate nicht verdrängen können, wenn dies die einzige Berechnungsgrundlage ist. Diese Beobachtung des Neumonds von Abib oder Nisan als Jahresbeginn, als eine Verordnung
Gottes, wurde in ganz Israel bis zur Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n.u.Z. verstanden.
Die Bewegung
des Mondes in seinen Phasen
ist für einen Teil des Zyklus detailliert aufgezeichnet (DSS: 4Q317 Frag. 1 Sp. 2 + Frag. 2 Sp. 2).
Die Phasen wurden damals also auf täglicher Basis verstanden, und die Beobachtung spielte nicht die entscheidende
Rolle, die ihr vom späteren rabbinischen Judentum fälschlicherweise zugeschrieben wurde.
Der Historiker
Galen berichtet, dass im Judentum davon
ausgegangen wurde, dass auf einen Monat mit 30 Tagen ein Monat mit 29 Tagen folgte, und dass für jeweils zwei Monate 59 Tage vorgesehen waren.
Das Neumondfest
findet sich in der Tempelrolle (11Q19-20). In Spalte
14 sehen wir, dass die Opfer für den ersten Tag
des Monats, d. h. den Neumond,
aufgeführt sind, ebenso wie die besonderen Anweisungen für das
Neujahr am ersten Tag des ersten
Monats. Somit identifizieren
die Schriftrollen vom Toten
Meer ganz eindeutig den Neumond des ersten Monats (Nisan) als das Neujahr
und als einen Tag der feierlichen Versammlung und des Opfers.
Auf diese Vorschriften folgen die Anforderungen für die siebentägige
Reinigung im Rahmen der jährlichen Priesterweihe.
Die Weihe der Priester erfolgte somit als jährliche siebentägige
Neuweihe, wahrscheinlich ab
dem Tag nach dem Neumond im
Nisan, als Beginn des religiösen Systems und Prozesses,
der zur Weihe der Einfältigen
und Irrenden am 7. Nisan führte
(Hes. 45,20) . Die
Alternative wäre, dass am
7. Nisan der Prozess begann,
der am 14. Nisan endete, doch
dies ist unwahrscheinlich.
Dieses gesamte Konzept ist dem rabbinischen
Judentum verloren gegangen, da es am babylonischen
System festhält, Tishri als
Neujahr zu betrachten, anstatt Gott zu gehorchen und Nisan als Beginn der Monate zu begehen. Die Anforderungen der Heiligung wurden im Studienpapier „Heiligung des Tempels Gottes (Nr. 241)“
untersucht und dargelegt.
Die Tempelrolle (Spalte 14) sagt
über das Neujahrsfest im Nisan:
Am ersten Tag des [ersten] Monats [beginnt der Monat; für euch ist es der Beginn der Monate] des Jahres.
[Ihr dürft] keine
Arbeit verrichten, [ihr sollt einen Ziegenbock
als Sündopfer darbringen,] der getrennt von den
anderen Opfern dargebracht werden muss, um für euch Sühne zu
leisten. Darüber hinaus sollt ihr
einen jungen Stier,] einen Widder und [sieben makellose einjährige] Lämmer opfern [...] ohne das [regelmäßige Brandopfer] des ersten Tages des Monats; zusammen mit einem Speiseopfer
von drei Zehnteln Epha feinem Mehl, mit Öl vermischt,] einem halben Hin [für den einen Stier; und Wei]n als Trankopfer, [ein halbes Hin als wohlriechender Duft für den
Herrn; und zwei] Zehntel
Epha feines Mehl als Speiseopfer, vermischt [mit Öl, ein
Drittel Hin; und Wein als Trankopfer.
Du sollst] ein Drit[tel] eines Hin für den [einen] Widder darbringen, [als Brandopfer, ein wohlriechender Duft für den
Herrn; und ein Zehntel eines Epha feines Mehl] als Getreideopfer, [mit Öl vermischt,
ein Viertel eines Hin; und
Wein als Trankopfer … ] (Wise, Abegg und Cook The
Dead Sea Scrolls: A New Translation, Hodder and Stoughton, 1996, S.
460–461).
Die Autoren
des Werks, aus dem dieser Text zitiert wurde, stellten fest, dass dieser Text nicht in der Bibel enthalten
ist.
Hesekiel 45,18 verdeutlicht
die Absicht und bezieht sich
möglicherweise auf die Abfolge,
in der der Stier das erste
Element darstellt. Die besonderen
Vorkehrungen für das Opfer wurden
nicht aufgeführt. Die Vorschrift,
den 1. Nisan als Neujahrstag
und Beginn der Monate zu begehen, wurde
jedoch von Gott als Gesetz festgelegt, und das Verständnis dieses Tages als feierlichen Festtag ist in den Psalmen erhalten geblieben und wurde bis ins erste Jahrhundert n.u.Z. beibehalten.
Mit anderen
Worten: Es wurde während
der gesamten Tempelzeit als gültige Verordnung
oder Gesetz verstanden.
Erst im rabbinischen Judentum der Zeit nach dem Tempel finden wir, dass
Tishri als Neujahrsfest eingeführt wurde. Der Kalender basiert dann auf Tishri, ausgehend von einem verschobenen Molad, anstatt auf dem wahren Molad bei der Konjunktion im Nisan als dem
korrekten feierlichen Neujahrsfest, wie wir aus Psalm 81 ersehen können.
Gibt es Belege für die Behauptung, dass Juda und das Judentum die
Absicht und die Methode zur Festlegung
des Kalenders und des Neujahrs verändert haben? Die Antwort lautet: Die Belege sind eindeutig und unbestreitbar. Sie sind in der Tat überwältigend.
Hier sind einige Zitate namhafter Gelehrter zu diesem Thema.
Ferdinand Dexinger, Samaritan
Origins and the Qumran Texts, Methods of Investigation of the Dead Sea
Scrolls and the Khirbet Qumran Site, Annals of the New York Academy of
Sciences, Band 722, 1994 (ISBN 0-89766-794-8).
Im Rahmen unserer methodologischen Überlegungen hinsichtlich der Beziehung zwischen Samaritanologie und Qumranologie müssen wir uns
dem Festkalender zuwenden. Lässt sich in der bestehenden samaritanischen liturgischen
Tradition ein Hinweis auf
den Zeitpunkt der Trennung
der samaritanischen und der jüdischen
liturgischen Tradition finden?
Und inwiefern kann das
Qumran-Material auf diesem Forschungsgebiet
hilfreich sein? (ebd., Kapitel: Das Fest des siebten Monats, S. 239)
Ausgangspunkt unserer Überlegungen ist die offensichtliche Tatsache, dass der samaritanische Kalender im Vergleich zum jüdischen
seine Vor- und Nachteile hat. Es überrascht
nicht, dass Juden und Samariter
die Feste Pessach, Schawuot
und Sukkot, die alle im Pentateuch erwähnt werden, hielten. Ein gewisser Unterschied besteht hinsichtlich des Mazzot-Festes,
das von den Samaritern als ein von Pessach getrenntes Fest gefeiert wird. Ich werde diese Frage nicht weiter verfolgen, sondern mich einem anderen
biblischen Fest zuwenden, nämlich dem „Fest des siebten Monats“, wie es in Lev 23,24 erwähnt und im jüdischen Kalender als Rosch ha-Schana gefeiert wird.
...
Das „Fest des
7. Monats“ kann als
ein weiteres Beispiel für eine alte, d. h. aus der Zeit
des Zweiten Tempels stammende Tradition innerhalb des
Samaritanertums angesehen werden.
Sowohl die jüdischen als auch
die samaritischen liturgischen
Texte verbinden – wenn auch in völlig unterschiedlicher Wortwahl – verschiedene, auf biblischen Texten basierende religiöse Vorstellungen mit dem Fest des siebten Monats. Einigen davon wird
große Bedeutung beigemessen … während andere offensichtlich als von untergeordneter Bedeutung angesehen werden. Die Rolle des Schofars kann meiner Ansicht
nach hilfreich sein, um Einblicke in die historische Entwicklung dieses Festes zu gewinnen. Auch hier wird das Qumran-Material für
diesen Zweck nützlich sein.
Das Blasen des
Schofars ist ein fester Bestandteil der jüdischen Rosch-ha-Schana-Liturgie, wird jedoch in Lev 23,24 nicht erwähnt.
Der biblische Beleg dafür, dass das Schofar das Instrument der „Teruka“ ist,
lässt sich nur unter Bezugnahme
auf eine andere Bibelstelle, nämlich Lev 25,9, finden.
Was das Blasen
des Schofars als Gebot dieses Festes betrifft, zitiert die Amidah die drei vorhandenen Verse aus dem Pentateuch, in denen das Schofar als Teil der Sinai-Erzählung erwähnt wird. Obwohl
durch diese Texte das Thema
der Zehn Gebote eingeführt wird, werden die Zehn Gebote selbst im
jüdischen Rosch ha-Schana-Musaf
nicht rezitiert, während
dies im samaritanischen Schacharit der Fall ist.
Dies erinnert an das, was zuvor im Zusammenhang mit den Zehn Geboten gesagt wurde. Num 10,10 ist als abschließender
Vers aus dem Pentateuch als biblischer Text in der samaritischen Liturgie dieses
Tages enthalten. Dieser Vers spricht
jedoch nicht vom Schofar, sondern vom Hswsrt. Dies erinnert uns daran,
dass die Erwähnung des Schofars in mRH 3,3–4 fehlt. Heinemann kam daher zu dem
Schluss, dass die Mischna hier eine
Praxis beschreibt, die bis in die Zeit des Zweiten Tempels zurückreicht.
Dieser Teil
der Amidah, der Num 10,10 verwendet, war daher Teil der jüdischen Tempel-Liturgie.
Das samaritanische Shaharit enthält überhaupt keine Schofar-Verse, während die Hswsrt mehrmals erwähnt werden. Das „Schofar“ steht in keinem
Zusammenhang mit dem samaritanischen Fest des 7. Monats.
Vergleicht man
dieses Material mit der Tempelrolle
(11QTemp 25,3), die das Fest des 7. Monats erwähnt und sich ebenfalls auf das 3. Buch Mose stützt,
so stellt man fest, dass
das Schofar dort ebenfalls nicht erwähnt wird, wenngleich man zugeben muss, dass der Text in Spalte 25 sehr lückenhaft ist.
Wenn man nicht
davon ausgeht, dass die Samariter zu einem unbekannten
Zeitpunkt mit der Feier ihres Festes des 7. Monats begonnen haben, muss man nach einem chronologisch plausiblen Ausgangspunkt suchen.
Unter Berücksichtigung der Tatsache, dass die Samariter die Verwendung der jüdischen Monatsnamen nicht bevorzugen, sondern stattdessen Ordnungszahlen verwenden, erscheint die Annahme plausibel, dass die Proto- -Samariter dem jüdischen
Kalender nicht mehr folgten,
und zwar ab dem Zeitpunkt, als die babylonischen Monatsnamen schließlich zusammen mit dem Herbstkalender
eingeführt wurden. Eine weitere Stütze für diese Datierung ist die Tatsache, dass die Samariter die in der Makkabäerzeit eingeführten jüdischen Feste Purim und Chanukka
nicht feiern. Dies ist wiederum eine Parallele
zum Qumran-Festkalender . Ich komme daher
zu dem Schluss,
dass die Proto-Samariter ab
der Makkabäerzeit aufhörten,
ihre religiösen und liturgischen Traditionen im Rahmen des gemeinsamen biblischen Erbes der Juden weiterzuentwickeln.
(ebd., S. 240)
Was Frank
Moore Cross über den Text des samaritanischen
Pentateuchs sagte, lässt sich auf die samaritische Religion im Allgemeinen übertragen. „Der samaritanische Texttyp ist somit ein
spätes und vollständiges Beispiel der gemeinsamen palästinensischen Tradition, die sowohl
in Jerusalem als auch in
Samaria gebräuchlich war.“
Es ist also das gemeinsame jüdische Erbe, das den ähnlichen Hintergrund sowohl für Qumran als auch für die Samariter bildet. Und es ist das Qumran-Material, das es uns
ermöglicht, zu einer neuen wissenschaftlichen
Sichtweise auf die Ursprünge
der Samariter zu gelangen. (ebd., Kapitel: Schlussfolgerung, S.
244)
MICHAEL WISE (Universität
Chicago): Ich habe eine
Frage an Sie bezüglich des Konzepts des gemeinsamen jüdischen Erbes. Ich denke dabei insbesondere an die Kalenderthexte aus Qumran. Wie Sie wissen, gibt es eine Gruppe davon, die eine Übereinstimmung zwischen einem Lunisolarkalender (einer Form oder Variante davon, so scheint es zumindest) und dem uns bekannten
364-Tage-Kalender herstellt. Was mich
an dieser Übereinstimmung interessiert, ist, dass die Lunisolarkalender-Variante
den Tag berechnet, an dem der Monat endet. Diese Tatsache scheint mir zu implizieren, dass der Neumond berechnet wird und dem modernen
astronomischen Neumond entspricht, und nicht um einen durch Beobachtung bestimmten Neumond handelt. Mit anderen Worten: Der Neumond wird dann
festgelegt, wenn die Konjunktion von Sonne und Mond stattfindet,
und nicht, wenn der erste
Teil des Mondes sichtbar ist.
Das Gleiche stelle ich im samaritanischen
Mond-Sonnen-Kalender fest. Das heißt, ein berechneter Neumond: nicht auf Beobachtung basierend, sondern ein astronomischer Neumond. Stellt dies Ihrer Meinung nach dann eines der Elemente des jüdischen Erbes dar, das bis in die Zeit des Zweiten
Tempels zurückreicht? (ebenda, Kapitel: Diskussion des Beitrags)
Stellt der jüdische Kalender dann
eine Abweichung vom ursprünglichen Kalender dar, der dem samaritanischen zu ähneln scheint,
abgesehen von der Regel bezüglich
des Neumonds nach dem 25. März?
Ferdinand
Dexinger (Universität Wien, Österreich): Ich bin kein
Experte für Kalenderforschung,
da dies mit Mathematik zu tun hat, aber was die Samaritanistik betrifft, so hat Sylvia Powels über den samaritanischen Kalender
geschrieben. Um auf Ihre
Frage zurückzukommen: Ich denke,
dass dies etwas mit dem gemeinsamen
Erbe zu tun hat. Experten wie Sie und andere sollten versuchen, einen genauen Vergleich
anzustellen. Der Kalender ist
für das Leben einer Gemeinschaft von größter Bedeutung. Trotz aller mittelalterlichen Veränderungen blieb die kalendarische Berechnung konservativ. Meine Antwort lautet: Ja. (loc. cit.)
1Chr 24,1–18 beschreibt, wie die Reihenfolge der Priesterklassen einst durch das Los bestimmt wurde. Wie in den Chroniken dargelegt, begann die Reihenfolge mit Jehoiarib und endete mit Maaziah. Die Mishmarot
von Qumran verwenden dieselben
Namen für die Klassen – was offenbar darauf hindeutet, dass ihr System nach 1. Chronik 24 entstanden ist –, jedoch in einer anderen Reihenfolge. Anstatt mit Jehoiarib zu beginnen, beginnen
die Qumran-Texte mit Gamul. Der Grund für diese Änderung liegt wahrscheinlich darin, dass die in 1. Chronik angegebene Liste den Dienstwechsel im Herbst beginnen ließ. Jehoiarib trat seinen Dienst zu
Beginn des siebten Monats, Tishri, an. Im Gegensatz dazu gehen die Qumran-Kalenderthexte
von einem Frühlingsneujahr aus, wobei das Jahr im Nisan beginnt. Der unterschiedliche Beginn ergibt sich aus
einem bestimmten Verständnis des Schöpfungsberichts.
Die Schöpfung fand im Frühling statt. Eine auf der Schöpfung basierende ewige Ordnung muss daher ebenfalls zu dieser
Zeit beginnen. Das Frühlingsneujahr
bedeutete, dass die priesterliche Rotation mit Gamul beginnen würde.
Es gibt Hinweise darauf,
dass der Qumran-Kalender ursprünglich
einen vollständigen Sechsjahreszyklus umfasste. Der Zeitpunkt des Eintreffens jeder Gruppe wurde vermerkt, ebenso wie die „Neumonde“ 7 und die wichtigsten
Feste des religiösen Kalenders. ...
7 Der Text spricht
von sdvdv dh, da im
Qumran-System der astronomische Neumond
nur gelegentlich auf den Monatsanfang fiel. (Michael O.
Wise, An Annalistic Calendar from Qumran, NYAS 722, Kapitel:
Diskussion, S. 395)
Es gibt keine biblische Grundlage für die Vorgehensweise
des rabbinischen Judentums.
Gott ist in
Seinen Anweisungen eindeutig:
Der Monat Abib oder Nisan „soll
für euch der Anfang der Monate
sein“. Der erste Tag des heiligen Jahres ist ein feierliches
Fest und wurde seit der
Zeit der Könige und über Jahrhunderte hinweg bis zur Zerstörung des Tempels so verstanden. Der 1.
Nisan ist Gottes wahres Neujahr und ein feierliches Fest, als erster Tag des ersten Monats.
Dies bringt uns zum nächsten
Punkt.
Die Festlegung
des Neujahrs
Die Festlegung
des Neujahrs am 1. Nisan ist eng
mit dem Passahfest
verbunden. Die alte Regel zur Festlegung des Nisan war eine einfache Formel, anhand derer das gesamte Jahr bestimmt wurde.
Die Formel findet
sich bei Schürer (Die Geschichte des jüdischen Volkes in der Zeit Jesu Christi, Band I,
„Kalenderanhang“, S. 590, 593). Er sagt schlicht, dass das Passahfest, das am 14. Nisan begann
(ebd.), immer nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche fallen musste,
wenn die Sonne im Zeichen des Widders stand (S. 593). Schürer
verweist auf die bei
Eusebius überlieferten Ausführungen
des Anatolius, wonach dies die einstimmige
Ansicht aller jüdischen Autoritäten sei.
Die Methode ist
also einfach. Das Neujahr war der Neumond,
der der Tagundnachtgleiche
am nächsten lag, wodurch sichergestellt wurde, dass der Vollmond nach der Tagundnachtgleiche fiel, während die Sonne im Zeichen des Widders stand. Die Einfachheit
dieser Methode liegt auf
der Hand. Es gab kein ernsthaftes
Problem bei der Bestimmung
des Neumonds. Das einzige
Problem, das die Menschen hatten, war die Bestimmung der Tagundnachtgleiche.
Für die Juden war dies einfach, da das Sonnenjahr und die Tagundnachtgleiche
seit jeher nach ägyptischen Berechnungen ermittelt wurden und die Juden über dieses Wissen verfügten.
Selbst für die Leichtgläubigsten ist
es kaum zu akzeptieren, dass sie vom westlichen
System abhängig waren, das im julianischen Kalender mit dem 21. März in Alexandria identifiziert wurde, obwohl Rom die Tagundnachtgleiche
bereits am 18. März (julianisch)
festlegte (siehe Nicene
and Post-Nicene Fathers, zweite Reihe,
Band XIV, S. 55 ff. für Einzelheiten zu diesem Konflikt).
Im gregorianischen System kann er auf den 21. bis 23. März fallen.
Daher war das früheste
Datum für das Neujahr 14 Tage vor dem
21. März (julianisch) – nämlich
der 8. März. Dies war das früheste Datum für den 1.
Nisan. Das späteste Datum wird
durch den 15. Nisan und den Stand der Sonne im Widder bestimmt. Die Sonne verlässt den Widder am 19. April. Somit ist
der 19./20. April der letzte
Tag, an dem das Passahfest beginnen kann. Angenommen, dies darf sich auf den 14. Nisan beziehen, dann ist der letzte Tag für das Passahfest in beiden Kalendern der 20. April. Somit kann
der 15. Nisan nicht später als
der 20./21. April liegen.
Nach den alten
Regeln der Hebräer fiel der 1. Nisan bzw. der Beginn des Heiligen Jahres also nicht vor dem 8. März und nicht später als der hebräische Tag am 5./6. April (julianisch) bzw. 8./9. April (gregorianisch),
falls ein 30-Tage-Monat mit
einer Tagundnachtgleiche am
23. März zusammenfiel.
Es ist daher unmöglich, dass ein Passahfest
vor der Tagundnachtgleiche im Frühling und eines nach dem
20./21. April stattfindet.
Das Schwingopfer
am Sonntag kann nicht früher
als am 23. März (22. März nach
dem julianischen Kalender)
und nicht später als am ersten Sonntag am oder nach dem 20./21.
April stattfinden. Somit ist
der späteste Termin für das Schwingopfer
der 25. April (julianisch) oder
der 26./27. April (gregorianisch),
wenn das Passahfest auf den
20./21. April fällt.
Dies führt uns nun zu der Unterscheidung zwischen dem samaritanischen Kalender und dem sadduzäischen Kalender, wie er in der Tempelzeit befolgt wurde. Die Samariter und die Sadduzäer wandten genau dieselbe
Methode zur Bestimmung der Monate durch Berechnung
der Phasis des astronomischen Neumonds an. Es gab jedoch einen wesentlichen Unterschied: Die samaritischen Aufzeichnungen scheinen zu zeigen, dass
das neue Jahr anhand des Neumonds nach der Tagundnachtgleiche und nicht davor
bestimmt wurde. Das bedeutet, dass der samaritische Kalender über einen Großteil der Zeit – mindestens seit dem zweiten Jahrhundert
v.u.Z. – gegenüber dem jüdischen Kalender der Tempelzeit um einen Monat hinterherhinkte. Die Samariter feierten ihre Feste daher oft im achten
Monat des Tempelkalenders. Darüber
hinaus wiesen sie einen weiteren
alten Fehler auf, der Dexingers
These zu stützen scheint, dass sie
ihren Kalender irgendwann –
spätestens in der Makkabäerzeit
– gewissermaßen „eingefroren“ hatten.
Wir können mit ziemlicher Sicherheit feststellen,
dass ihr Kalender tatsächlich zu einem Zeitpunkt vor Beginn des zweiten Jahrhunderts v.u.Z. „eingefroren“ war.
Dies lässt sich auf folgende Weise begründen: In den Studienpapieren Jerobeam
und der Hillel-Kalender (Nr. 191) und Die Quartodeciman-Streitigkeiten (Nr. 277) haben wir gesehen,
dass die Samariter ihr Neujahr anhand der Tagundnachtgleiche am 25. März bestimmten.
Dieses Datum wurde
zwar im letzten
Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung im julianischen Kalender als Tag der Tagundnachtgleiche festgelegt, spiegelte jedoch tatsächlich eine weitaus ältere
Praxis wider. In dem Text des Studienpapiers
Nr. 277 haben wir die folgenden Punkte festgehalten, die für diese
Argumentation von Bedeutung sind.
„Der Neumond
und das Fest
Der Neumond
war der wichtigste Aspekt bei der Festlegung der Monate, und der Neumond des Nisan
bestimmte das Jahr, nicht der Tishri, wie es im Judentum
seit dem dritten Jahrhundert unserer Zeitrechnung beobachtet wird. Rosch HaSchana kann nach
seinem gegenwärtigen Festlegungssystem weder als korrekte biblische
oder tempelzeitliche Feier noch als korrekte
jüdisch-christliche Feier angesehen
werden.
Philo von Alexandria schreibt in „Die besonderen Gesetze“, II, XI,41 (übersetzt
von F.H. Colson, Harvard University Press, Loeb Classical Library, Cambridge,
MA, 1937): „Das dritte [Fest] ist der Neumond, der auf die Konjunktion
von Mond und Sonne folgt.“ Und in II, XXVI, 140:
„Dies ist der Neumond oder der Beginn des Mondmonats, nämlich der Zeitraum zwischen einer Konjunktion und der nächsten, dessen Dauer in den astronomischen Schulen genau berechnet wurde.“ Es sei darauf hingewiesen, dass die populäre Ausgabe von Hendrickson
Publishers (1993) der Übersetzung von C.D. Jonge
aus dem Jahr 1854 nicht dieselben Informationen enthält wie die Übersetzung von Colson. Es gibt Hinweise darauf, dass die Konjunktionen ausschlaggebend für die Festlegung
des Monatsanfangs waren.
Sowohl die Samariter als
auch die Sadduzäer legten den Kalender anhand der Konjunktion fest, und das Fest wurde
während der Tempelzeit in allen Systemen entsprechend der Konjunktion bestimmt – mit Ausnahme der Essener, die einen festen Kalender hatten und bei denen der 14. Abib jedes Jahr auf
einen Dienstag fiel, wobei die Schaltmonate nach einem festen
Zyklus eingefügt wurden. Die Samariter legen den Kalender bis heute anhand der Konjunktion fest (vgl. das Studienpapier „God's Calendar“ (Nr. 156)).
Die Samariter
führten einen Fehler in ihren Kalender ein, der den ersten Monat mit dem Neumond festlegte,
der immer auf oder nach der
Tagundnachtgleiche fallen muss und den sie auf den 25. März festlegten.
Die Berechnungen (1988–2163 n.u.Z.), wie sie vom
Priester Eleazar ben Tsedeka festgehalten
wurden, sind im Gebetbuch für Pessach und Mazzot enthalten: Knws tplwt hg hpsh whg
hmswt (Holon, 1964, S. 332–336; vgl. Reinhard Pummer, Samaritan Rituals and Customs,
S. 681–682, Anm. 201 in: Alan D. Crown (Hrsg.), The Samaritans, 1989, J.C.B. Mohr (Paul
Siebeck), Tübingen). Diese Tatsache
deutet ebenfalls darauf hin, dass
es sich um eine gemeinsame antike Quelle handelt, die auf einem Kalender basiert, der zu einer Zeit in Gebrauch war, als die Tagundnachtgleiche auf
den 25. März fiel. Dieses Datum lag lange vor der Zeit Christi und wurde im Kalender von Julius
Cäsar standardisiert (vgl.
David Ewing Duncan, The Calendar, 4th Estate, London, 1998,
S. 81).
Dies deutet
auf die wahrscheinliche Fehlerquelle
hin. Der antike Zeitpunkt zur Bestimmung
der Konjunktion am 25. März leitet
sich tatsächlich aus der Zeit des Zweiten Tempels ab. Es deutet auch darauf hin,
dass wir es wahrscheinlich mit einer Kombination von Fehlern zu tun haben, von denen einer möglicherweise im Zusammenhang mit dem Kalender unter Jerobeam entstanden ist (vgl. Jerobeam
und der Hillel-Kalender (Nr. 191)).“
Korrektur der samaritanischen Abweichung
Als Erstes wollen wir uns
mit dem festen
Datum der Tagundnachtgleiche befassen.
Eine festgelegte Tagundnachtgleiche
ist eine zeitliche Abweichung.
Die Tagundnachtgleiche
verschiebt sich im Laufe der Zeit vorwärts oder sogar
rückwärts, wodurch sich das lunisolare Neujahrsfest zunehmend nach vorne verschiebt.
Daraus folgt: Wenn wir
die Daten der Tagundnachtgleiche
bestimmen, können wir den frühesten und spätesten Zeitpunkt festlegen, zu dem
der samaritanische Kalender, wie
wir ihn kennen,
stattgefunden haben könnte.
David zog
1005 v.u.Z. in Jerusalem ein,
und die Tagundnachtgleiche fiel
zu dieser Zeit auf den 30.
März. Somit fiel das Neujahrsfest
unter der alten Stiftshütte in keinem Jahr früher als am 17. März.
Zur Zeit des Ersten
Tempels und der Spaltung
von Israel und Juda fand die Tagundnachtgleiche am
29. März statt, und das früheste
Datum für das Neujahrsfest war der 16. März.
Als Israel 722 v.u.Z.
in die Gefangenschaft geriet,
fand die Tagundnachtgleiche am 28. März statt, und das früheste Datum für
das Neujahrsfest war der 15. März.
Als Juda in die babylonische
Gefangenschaft geriet und
der Tempel zerstört wurde, fiel die Tagundnachtgleiche auf
den 27. März. Der früheste Termin für das Neujahrsfest war der 14. März.
Aus dieser Tatsache geht auch
zweifelsfrei hervor, dass der uns bekannte
samaritanische Kalender erst einige
Zeit nach dem Fall des ersten Tempels festgelegt wurde und während dieser Zeit in Israel nie praktiziert wurde.
Das bedeutet
jedoch nicht, dass die
Regel, den Neumond nach der
Tagundnachtgleiche zu bestimmen, nicht galt und dass diese Regel im Kalender Jerobeams die geltende war. Es wird angenommen, dass wir es im samaritischen
Kalender tatsächlich mit zwei Abweichungen zu tun haben. Die erste Abweichung bestand darin, das Neujahrsfest nach der Tagundnachtgleiche anzusetzen, was bedeutete, dass Jerobeams Neujahrsfest während der gesamten Zeit des israelitischen Königreichs stets nach dem 28. März lag.
Wir können
nun den frühesten Zeitpunkt
ermitteln, zu dem der samaritanische Kalender entstanden sein könnte.
Als der zweite
Tempel fertiggestellt und der Tempel in Elephantine
bis 410 v.u.Z. zerstört
war, fiel die Tagundnachtgleiche
auf den 26. März und blieb dort
bis zur Wiederherstellung unter Esra und Nehemia. Erst gegen
Ende von Esras Leben und mit der Festlegung
des alttestamentlichen Kanons im
Jahr 321 v.u.Z. wurde der
25. März als Tag der Tagundnachtgleiche
festgelegt.
Daraus lässt sich ableiten, dass die Festlegung des samaritischen
Kalenders einige Zeit nach dem Tod Esras (ca. 321) erfolgte.
Sie könnte in etwa mit den Ereignissen zusammenfallen, die in den von Frazer erwähnten
Abweichungen zwischen den Makedoniern und den Babyloniern
um ca. 229 v.u.Z. beschrieben
werden und die wir im Folgenden untersuchen
werden.
Die in der Bibel verurteilte
Feier des Festes im achten Monat dürfte auf die
Praxis zurückzuführen sein, den Neumond
stets am Tag der Tagundnachtgleiche oder danach eintreten
zu lassen. Dieser Aspekt scheint sich im Falle der Samariter seit dem Untergang Israels nicht geändert zu haben.
Aus diesem
Grund gerieten sie unter einen Fluch
und sind bis heute der einzige Überrest Israels, der
nicht mit der Verheißung
des Erstgeburtsrechts Josephs gesegnet
ist. Die samaritischen
Berechnungen wurden geheim gehalten, vielleicht gerade aus diesem
Grund. Allerdings legten sie
und die Sadduzäer den Kalender stets nach der Konjunktion fest, was während der gesamten Tempelzeit die ursprüngliche
Praxis war.
Bestimmung der Abweichung der beiden Systeme
Möglicherweise lässt sich anhand einer beiläufigen
Bemerkung in einer Forschungsarbeit zweier bedeutender Gelehrter des letzten
Jahrhunderts der Zeitpunkt bestimmen, zu dem
der babylonische Kalender – und damit
der auf der alten Tagundnachtgleiche
basierende antike Kalender
– angepasst wurde. Bei diesen beiden Gelehrten
handelte es sich um James
Frazer, den Autor von The Golden Bough, und seinen Freund, den Semitisten W. Robertson Smith.
In „The Golden Bough“ (Teil V,
Band 1 (d. h. Band 7), S. 259) macht Frazer eine Bemerkung, die sich auf die Monate des Jahres zu Zeiten des Chaldäers
Berosus bezieht. Er stellt fest, dass Berosus, da er seine Geschichtsschreibung
Antiochus Soter widmete, den makedonischen
Kalender verwendet haben
muss und dass zu seiner
Zeit der makedonische Monat Lous offenbar
dem babylonischen Monat
Tammuz entsprach. Die Gründe
dafür führt er dann in seiner Fußnote 1 (unten) auf dieser Seite an. Es scheint, dass weder er noch
Robertson Smith die erstaunliche Bedeutung
der von ihnen gemachten Beobachtung erfasst hatten. In Fußnote 1 schreibt er:
Auf die wahrscheinliche Entsprechung des Monats, die eine so willkommene Bestätigung der Vermutung im Text liefert, wurde ich von meinem Freund W. Robertson Smith hingewiesen,
der mir die folgende Anmerkung
zukommen ließ:
„Im syro-makedonischen Kalender steht Lous für Ab, nicht für Tammuz. War es in Babylon anders? Ich glaube, das war der
Fall, und zwar um einen
Monat, zumindest in der Frühzeit
der griechischen Monarchie
in Asien. Denn aus einer babylonischen Beobachtung im Almagest (Ideler,I, 396), dass im Jahr 229 v.u.Z. der Xanthicus am 26. Februar begann. Es war also der
Monat vor dem Tagundnachtgleichen-Mond, nicht Nisan, sondern
Adar, und folglich entsprach
Lous dem Mondmonat Tammuz.“
Die Zitate werfen eine sehr
wichtige Frage auf.
Sie belegen zweifelsfrei, dass der makedonische Kalender im Jahr 229
v.u.Z. einen Monat vor dem babylonischen
Kalender lag. Das Datum 26. Februar stammt von Robertson Smith.
Es gibt jedoch noch eine
andere Erklärung. Diese Tatsache ist der Grund für die Abweichung im
Jahr 229 v.u.Z.
Der wahrscheinlichere
Grund ist, dass der Xanthicus anhand der neuen Berechnungen der Tagundnachtgleiche
festgelegt wurde, die nicht
mehr am 25. März stattfand,
wie es in Babylon und im
Osten in den vorangegangenen etwa
einhundertdreißig Jahren der Fall gewesen
war – und folglich, nach unserem Verständnis, auch bei den Samaritern.
Was wir hier möglicherweise vor uns haben, ist
der Ursprung der Abweichung zwischen dem samaritischen und dem alt-hebräischen Kalender und
des Kalenders, der an die Bewegung des Frühlingspunktes angepasst wurde, sodass dieser
zu einem Zeitpunkt lag, der vor dem 25. März lag, näher am 22./23. März. Sollte dies der Fall
sein, wäre die Annahme, wann der babylonische Monat begann, falsch. Robertson Smith könnte tatsächlich das Jahr ermittelt haben, in dem die Makedonier ihren Kalender angepasst hatten, die Babylonier diesem Beispiel jedoch nicht gefolgt waren.
Somit lag das babylonische
Jahr tatsächlich einen
Monat im Rückstand, und der
Monat Xanthicus begann
nicht am 26. Februar, wie
Robertson Smith angenommen hatte,
sondern fast einen Monat später, am oder vor dem 25. März. Man könnte daher
annehmen, dass die Babylonier ihren Monat – wie es die Samariter
bis heute tun – am Neumond nach der Tagundnachtgleiche begannen und sich damit einen Monat später als der wahre Nisan einordneten. Die Samariter irren sich somit in mindestens
sechzig Prozent der Fälle, da ihr erster
Monat später liegt als der wahre Nisan, wie er in der Spät-Tempelzeit (nach den Aufzeichnungen von
Josephus) begangen wurde.
Das moderne Judentum irrt sich aufgrund
des Hillel-Systems (und des späteren rabbinischen Systems) die meiste
Zeit, und somit war die
Kirche in der Wüste die einzige,
die im Laufe der Zeit tatsächlich die richtigen Feste begangen hat.
Dieser festgestellte
Konflikt scheint durch die Verschiebung der Tagundnachtgleiche verursacht worden zu sein, und gemäß den Regeln wäre der erste Monat nach hinten verschoben
worden. Robertson Smiths Berechnungen bedürfen einer weiteren Überprüfung.
Die Bedeutung
dieser Beobachtung liegt darin, dass
im Jahr 229 v.u.Z. ein erheblicher Konflikt bei der Einhaltung des Kalenders und des ersten
Monats des Jahres offensichtlich war, wahrscheinlich
infolge der Verschiebung
des Frühlingspunktes. Der Konflikt
scheint den spätestmöglichen
Zeitpunkt der Abweichung aufzuzeigen.
Aus den Aufzeichnungen wissen wir, wie
Dexinger oben anmerkt, dass die Abweichung zu Beginn der Makkabäerzeit
im frühen zweiten Jahrhundert v.u.Z. endgültig war. Die Samariter hielten an einem Frühlingspunkt am 25. März
fest, den sie bis heute einhalten. Ihre überlieferte Weigerung, sich dem Wandel anzupassen, deutet darauf hin, dass
sie möglicherweise auch an den in Israel festgelegten Bestimmungen festhielten, wahrscheinlich seit der Zeit Jerobeams. Dieses
Argument wurde von einigen Gelehrten untersucht und vorgebracht, jedoch von Sylvia
Powels-Niami zurückgewiesen. Es steht
jedoch außer Frage, dass ihr Kalender eine Struktur aus
der Zeit nach der Wiederherstellung
und nach dem Kanon des Alten
Testaments aufweist.
Robertson Smiths Schlussfolgerungen
bezüglich des 26. Februar könnten auf dem Irrtum beruhen, dass der in Babylon verwendete Kalender konstant gewesen sei, während er sich in Wirklichkeit mit der Tagundnachtgleiche ändern musste. Er und Frazer erkannten nicht die volle Bedeutung dessen, was sie untersuchten, obwohl – oder vielleicht
gerade weil – Frazer sich tatsächlich mit der Tötung des Scheinkönigs in Lous befasste,
den er mit Tammuz selbst gleichsetzt, was diese Assoziation erforderlich machte.
Die Datierung
des Jahresbeginns im Jahr
229 v.u.Z. stellte die Samariter vor ein
klares und schwieriges
Problem. Die Tagundnachtgleiche hatte
sich im Laufe
der Zeit nach vorne verschoben und lag nicht mehr am Grenzdatum des 25. März, an dem die Perser und ihre Vasallenstaaten sie in den vorangegangenen hundert Jahren begangen hatten. Dazu gehörten auch die Samariter. Diese Unterscheidung stand nicht im Zusammenhang mit dem Problem des Neujahrsfestes nach der Tagundnachtgleiche, das wahrscheinlich mit dem früheren Jerobeam-Problem
zusammenhing.
Was geschah im Jahr 229 v.u.Z.? Warum könnte dies von Bedeutung gewesen sein? Robertson
Smith geht davon aus, dass die Makedonier
am 26. Februar 229 das Xanthikos-Fest
feierten. Dies scheint auf
der Annahme zu beruhen, dass die Babylonier denselben Kalender wie immer verwendeten, doch dies muss keineswegs der
Fall sein.
Im Jahr 229 v.u.Z. fand die Neumondkonjunktion – anhand derer auch die Griechen den Mond bestimmten – nicht am 26. Februar
statt, sondern am 24. Februar um 21:58 Uhr in Babylon und etwa
zwanzig Minuten früher in
Jerusalem. Somit wäre der Neumond
von allen Völkern am 25. Februar 229 beobachtet worden, beginnend am Abend des
24. Februar.
Die Tagundnachtgleiche
war am 24. März um 17:01 Uhr bzw. 1701 Stunden im Jahr 229 v.u.Z. Sonnenuntergang war um
18:14 Uhr babylonischer Zeit und etwa
zwanzig Minuten früher, gegen 17:55 Uhr, in Jerusalem. Dies war der entscheidende Hinweis und der eigentliche Grund für die Änderung.
Die Samariter
hätten die Änderungen bezüglich der Tagundnachtgleiche
nicht akzeptiert und tun dies auch
heute noch nicht. Sie betrachten den 25. März als Tagundnachtgleiche und haben
dies, wie sie behaupten, schon immer getan, bis zum heutigen Tag. Sie beginnen den
Monat erst mit dem Neumond nach dem
festgelegten Datum des 25. März. Der Neumond im März des Jahres 229 v.u.Z. fand am 25.
März um 00:01 Uhr statt und trat somit,
wie sie feststellten,
am Abend der Tagundnachtgleiche auf, und noch vor dem
Tag selbst. Daher versetzten
die Samariter den Neumond
auf den nächsten Neumond am
23. April um 21:42 Uhr – und taten dies auch tatsächlich. So befanden sie sich
in der absurden Lage, das Neujahrsfest
zu einem unglaublich späten Zeitpunkt am 24. April zu begehen und das Passahfest am 14.
und 15. Nisan erst am 8. Mai 229 v.u.Z.
Es ist wahrscheinlich, dass dies der wahre Grund für die Änderungen ist. Die Babylonier begannen ihr Jahr mit Tishri, orientierten sich aber dennoch
an den Daten um die Tagundnachtgleiche. Tatsache ist, dass in diesem
Jahr der Xanthicus einen
Monat vor dem Nisan und dem samaritischen ersten Monat lag.
Wir werden im Folgenden auch
sehen, dass es noch eine weitere
Möglichkeit gibt. Vielleicht war die Verzögerung auf einen gewissen Einfluss der Weigerung zurückzuführen, die Daten im Zusammenhang
mit dem 25. März zu ändern. Der 25. März blieb bis zur Einführung
des julianischen Kalenders das festgelegte
Frühlingsäquinoktium und war maßgeblich
für das Fest der Ishtar oder Ostern
im Osten, das offenbar mit dem Attis-Fest in Verbindung stand. Der 25. März blieb
bei den Angelsachsen während ihrer gesamten
Existenz in allen von ihnen besiedelten Gebieten, einschließlich der USA,
bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts
unserer Zeitrechnung das Neujahrsfest. Wir könnten hier einen Exkurs
zur Frage der julianischen
und gregorianischen Zeitrechnung
machen, doch die astronomischen Bestimmungen der Tagundnachtgleiche am 25. März zeigen
immer noch dieses Zeitfenster
auf.
Daher sollten
die gesamten Prämissen des
Kalenders und die Bestimmungen von W. Robertson Smith
weiter untersucht werden. Aus den uns vorliegenden Details geht hervor, dass
der babylonische und der samaritische
Kalender in diesem Jahr um einen
Monat voneinander abwichen,
und die Lage der Tagundnachtgleiche sowie der Neumonde erklären im Vergleich
zum samaritischen System, warum dies so war.
Das babylonische
System hätte sich einfach angepasst, und es wird angenommen, dass dies tatsächlich geschah, da die jüdischen, griechischen und babylonischen Monate nach diesem
Datum zusammenfielen – wobei
der Xanthicus mit dem Nisan und dem Abib übereinstimmte – und dies bis zum
Ende der Tempelzeit im Jahr
70 v.u.Z. so blieb.
Das System der Anpassung
der Monate an die Tagundnachtgleiche war offenbar über die Jahrhunderte hinweg bis ins 20. Jahrhundert hinein ein normaler
Vorgang.
Die Samariter
hielten aus irgendeinem Grund an ihrem festen Zeitpunkt fest und legten fortan ihren
Neumond des ersten Monats nach dem
25. März als festen Tag der
Tagundnachtgleiche fest. Praktisch
bedeutete dies, dass sie ihr Fest in den vergangenen Jahrhunderten meist im achten
Monat des jüdischen und griechisch-babylonischen
Kalenders feierten. Nun entfernten
sie sich zunehmend in eine fast vollständige Abweichung. Aus unseren
früheren Studien geht hervor, dass
dies der Grund war, warum Jerobeam
getadelt wurde (vgl. Jerobeam
und der Hillel-Kalender (Nr. 191)). Das Einfrieren
der Tagundnachtgleiche verstärkte
diesen Fehler.
Wenn das samaritische
System nicht mit dem babylonischen übereinstimmte und selbst eine Abweichung darstellte, dann war es tatsächlich so, wie beschrieben, und dieses Jahr 229 lag weit
daneben. Wenn W. Robertson Smith Recht hatte und das makedonische Königshaus im Jahr 229 in seinem Kalender einen Monat zu früh lag, dann
haben wir in diesem Jahr drei fehlerhafte Systeme.
Es ist jedoch möglich, dass seine Berechnungen auf der Annahme
eines konstanten babylonischen Kalenders beruhten.
Der babylonische Kalender könnte
in jenem Jahr durchaus einen Monat später gelegen haben als
angenommen und im Einklang mit dem
samaritischen Kalender gestanden
haben, der auf der Bewegung
der Tagundnachtgleiche vor dem 25. März basierte und von den
Griechen berechnet und anerkannt
worden war, von der babylonischen
Priesterschaft jedoch nicht
beachtet wurde.
Dieser Fehler wurde
später von den Babyloniern unter makedonischem Einfluss erkannt und korrigiert, ebenso wie von den Juden unter demselben Einfluss. Aus irgendeinem
Grund wurde dieses Wissen von den Samaritern
ignoriert, die ihren ursprünglichen Kalender beibehielten,
der auf einer Tagundnachtgleiche
am 25. März und einem Neumond
basierte, der nach diesem Datum bestimmt wurde. Es könnte durchaus sein, dass die
Abweichung ab diesem Jahr 229 v.u.Z.
auftrat, da die Makedonier
die sich verändernde Tagundnachtgleiche korrekt berechneten.
Dies ist bei der Bestimmung des korrekten antiken Kalenders keine Nebensache.
Die alternative Möglichkeit
Es gibt eine weitere Alternative in diesem Ablauf der drei verschiedenen Systeme, wenn wir Robertson Smith für bare
Münze nehmen.
Wenn der mazedonische
Kalender am 26. Februar 229 tatsächlich
einen Monat zu früh lag – mehr als einen Tag später
als die von ihnen beobachtete Konjunktion –, dann haben wir
es mit dem Zusammentreffen zweier heidnischer Systeme zu tun, und
229 ist in der Tat ein Wendepunkt. Es sind tatsächlich drei Kalender in Gebrauch, und die Samariter hinken aufgrund ihres Neumonds nach dem 25. März hinterher.
Wenn der Xanthicus
bis 229 v.u.Z. einen Monat zu früh lag und der mazedonische Monat Lous tatsächlich
mit dem Monat Tammuz oder Dummuzi übereinstimmte
und die Opferrituale tatsächlich
identisch sind, wie Frazer vermutet, dann haben wir
es mit dem frühen heidnischen Kalender zu tun. Dieser Kalender ist wahrscheinlich derjenige, der nach China gelangte. Möglicherweise hat er sogar die Araber bis hinunter in das nachchristliche heidnische System
beeinflusst und damit auch ihre Berechnungen und ihre Sicht auf den Ramadan im Zusammenhang mit der Botschaft von Qasim, der fälschlicherweise
als Muhammad bezeichnet wird.
Daraus folgt, dass dieser Kalender während der makedonischen Herrschaft über Kleinasien und anschließend während der hellenischen Periode synchronisiert wurde. Die einzigen, die sich nicht daran anpassten, waren die Samariter, die an dieser Abweichung – einem Neumond nach dem
25. März – festhielten.
Bei den Babyloniern
scheint dies nicht der Fall gewesen
zu sein, es sei denn, wir täuschen uns
gänzlich hinsichtlich ihres ursprünglichen Kalenders.
Die anderen Abweichungen wären auf das heidnische System zurückzuführen, das offenbar auch in China und bei einigen Stämmen des Nahen Ostens beibehalten
wurde.
Der samaritische
Kalender ist der einzige bekannte Anwärter auf die Ehre, der Nachfolger des Jerobeam-Kalenders mit dem Neumond nach
der Tagundnachtgleiche zu
sein. Die Auswirkungen in beiden
oben genannten Fällen auf den makedonischen und
den babylonischen Kalender sind
jedoch verblüffend.
Tatsache ist, dass
Christus, die Apostel und die frühe
Kirche kein Problem mit dem Kalender der Tempelzeit hatten. Sie hielten sich während der gesamten Zeit der frühen Kirche vor und nach der Zerstörung Jerusalems an dessen Daten. Den späteren jüdischen Kalender von
Hillel II. aus dem Jahr 358
n.u.Z. ignorierten sie gänzlich. Das ist bei weitem
das stärkste Argument dafür,
dass dieser als korrekt angesehen
wurde.
Einführung der babylonischen Schaltmonate
in den Tempelkalender
Nach dem
Fall des Tempels im Jahr 70
n.u.Z. waren die Pharisäer zur mächtigeren
Sekte geworden; sie führten ihre
Traditionen ein und begannen, die Neumondtermine gegenüber der Konjunktion zu verschieben – mithilfe eines Beobachtungssystems, bei dem sie die eventuellen
Zeugen, auf die sie zurückgriffen, kontrollierten.
Sie begannen, bei den Neumonden falsche Leuchtfeuer zu entzünden, während sich die Samariter
und die Sadduzäer stets auf die Konjunktionen
als Neumonde geeinigt hatten; daher waren die Leuchtfeuer für den Nahen Osten
stets korrekt – mit Ausnahme der Heiden, die sich nach der Sichel richteten, die die Hörner des Mondgottes darstellen.
Die Pharisäer
entwickelten sich im Laufe der Zeit zum rabbinischen System, und ihr Kalender wurde von keiner der christlichen Kirchen irgendwo akzeptiert, da er willkürlich und völlig unvereinbar mit dem Tempelkalender war.
Die christlichen
Kirchen orientierten sich seit der Zeit Christi stets an der Neumondkonjunktion,
und die Kirchen Gottes hielten
die biblischen Feste gemäß dem auf den Konjunktionen basierenden Tempelkalender ein.
Im Laufe dieser frühen Jahrhunderte v.u.Z. entwickelten die Babylonier ein System fester Schaltmonate, das möglicherweise
bis ins 7. Jahrhundert v.u.Z.
zurückreicht. Die Schaltmonate
waren fest vorgegeben und wichen vom Tempelkalender
ab, sodass sie in jedem 19-Jahres-Zyklus mindestens
sechsmal um einen Monat versetzt lagen. Ihr Kalender wurde von den heidnischen Götzenanbetern des
Baal (Herr) oder Hubal (Der Herr) in Mekka übernommen und von dem dort ansässigen Unterstamm der Bani Kinana der Quraisch
festgelegt; dieses System wurde
bis zum Fall Mekkas an die Muslime (ca. 628 n.u.Z.) beibehalten.
Die Juden hatten
sich hoffnungslos in den Bräuchen verstrickt, die eine Verschiebung des Kalenders zur Folge hatten.
Sie wurden nach Arabien verdrängt und wurden unter den Himjariten zur herrschenden Macht über die Araber (siehe Kommentar
zum Koran Al Hijr (Q015)). Im Jahr 344 n.u.Z. kamen zwei Rabbiner
aus Babylon zu Oberrabbiner Hillel II. an den Hof im
Exil, und in den folgenden 14 Jahren wurden die Verschiebungen in den babylonischen Kalender integriert;
ein neuer und falscher Kalender, der auf dem babylonischen System basierte, wurde von Hillel II. im Jahr 358 n.u.Z. als „Neuer jüdischer Kalender“ veröffentlicht.
Dieser Kalender wurde
vom Christentum allgemein abgelehnt und nie akzeptiert, bis die Kirchen Gottes Mitte des 20. Jahrhunderts
unter dem falschen Propheten Herbert
Armstrong in der „Radio Church of God“ den
Hillel-Kalender übernahmen, später
„The Worldwide Church of God“ und deren
nachfolgenden Ableger. Im sonntagsfeiernden Christentum gab es einige Probleme, doch diese wurden durch
die nach dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 n.u.Z. getroffenen Vereinbarungen gelöst, wie wir
weiter unten sehen werden. Die Sabbatarier hatten in den vergangenen rund 1900 Jahren nie ein Problem damit, Christus und den Aposteln bei der Berechnung des Abendmahls am Passahfest zu folgen.
Probleme mit dem Monat
Nisan im Christentum
Das Konzil
von Nicäa verabschiedete eine Formel zur Bestimmung des Passahmonats bzw. des Monats Nisan. Das römische System hatte eine Abfolge zur
Bestimmung beibehalten, die
auf einem Berechnungssystem
beruhte, das sich vom östlichen
unterschied und auf einem
82-Jahres-Zyklus basierte, anstatt
auf dem in Syrien und im Osten befolgten
19-Jahres-Zyklus.
Den britischen
Christen wurde nachgesagt, dass sie dieses System ebenfalls verwendet hätten (nach Krusch, vgl. Cath. Encyc., Art. „Easter“,
Bd. V, S. 229). Die Christen in Gallien hatten einen 532-jährigen Zyklus nach Victorius übernommen (ebd.). Den Alexandrinern wurde von Nicäa die Verantwortung für den Kalender übertragen,
doch Rom hielt sich nicht immer an ihren langen Zyklus, den sie auch den Briten
zuschreiben (und zwar wahrscheinlich fälschlicherweise,
um zu vermeiden, dass diese als
Quartodecimaner gelten; vgl. Joseph Schmid Die Osterfestberechnung
auf den britischen Inseln,
1904, vgl. Cath. Encyc., ebenda;
vgl. den Studienpapier „The Quartodeciman Disputes (Nr. 277)“).
Nach Nicäa waren sie in den Jahren 326, 330,
333, 340, 341 und 343 in der Frage des Osterfestes
nicht mit Alexandria im Einklang. Auch in der Feier des Osterfestes
unterschieden sich die
Römer von den Griechen. Sie feierten Ostern nicht am nächsten Tag, wenn der Vollmond auf einen
Samstag fiel. Das Problem konnte
mit dem Osten über mehrere Jahrzehnte
hinweg nicht gelöst werden. Die Folge war, dass diese Abweichung die einfache Bestimmung des Monats Nisan beeinträchtigte und damit die Feier des Passahfestes oder die spätere Begehung des heidnischen Osterfestes.
Das orthodox-katholische
Schisma
Als es zum
Schisma zwischen Ost und West kam,
kehrte die Ostkirche dazu zurück, den Zeitpunkt des Monats Nisan so zu halten, wie
er von den Juden festgelegt wurde.
Das einzige Problem bestand
darin, dass die Juden zwischen dem Konzil
von Nicäa und dem Konzil von Konstantinopel sowie den späteren Konzilien ab 358 n.u.Z. unter Rabbi Hillel II. einen anderen Kalender eingeführt hatten, der sich bis ins zehnte Jahrhundert hinein weiter veränderte.
So feierte die orthodoxe
Kirche, die zudem durch den
julianischen Kalender behindert
war, den sie nach wie vor für religiöse
Zwecke verwendet, Ostern 1997 am 27. April, während
die westlichen Kirchen ihr Osterfest im März begingen, beginnend am letzten Wochenende des Festes der ungesäuerten Brote – gemäß dem
wahren Kalender, wie er in
der Zeit des Zweiten Tempels
eingehalten wurde. Somit
hat sich die rabbinische Farce des Hillel-Kalenders in die östlich-orthodoxen Kirchen eingeschlichen.
Daher wird das Neujahr von mehr
als 100 Millionen Christen ebenso falsch bestimmt
wie das rabbinische System,
dem sie blindlings
folgen.
Das Neujahr am ersten
Tag des ersten Monats (1.
Nisan) ist ein Gebot Gottes und muss für immer als Verordnung eingehalten werden. Es wird einfach nach
der oben genannten Regel festgelegt und ist eine feierliche Versammlung, die genauso behandelt wird wie die anderen Festtage aus 3. Mose 23, mit einer obligatorischen
Versammlung zum Gottesdienst und zum Fest.