Christliche Kirchen Gottes

 

Nr. 199

 

 

 

 

Verlorene Schafe und der verlorene Sohn

(Ausgabe 3.0 19970510-19990526-20100606)

 

 

Die Gleichnisse in Lukas 15 haben eine erweiterte Bedeutung, die nicht gut verstanden wird. Viele wenden das Gleichnis vom verlorenen Sohn auf eigensinnige Sünder an, aber die meisten verstehen nicht die kraftvolle Tragweite und Symbolik dieser Gleichnisse. Viele verstehen auch nicht, dass sie miteinander verbunden sind und das zentrale Gleichnis, das selbst ein Schlüssel ist, nur bei Lukas zu finden ist.

 

 

 

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Verlorene Schafe und der verlorene Sohn

 

Lukas 15 zielt direkt darauf ab, zwei Gruppen von Menschen das Konzept von Sünde und Reue zu erklären – sowohl den Sündern als auch denen, die von ihnen profitierten.

 

Eine dritte Gruppe war auch als Pharisäer anwesend, und so gab es Sünder und Selbstgerechte.

Diese Lektion Christi hier bei Lukas ist in drei Teile gegliedert. Der erste Abschnitt ist das Gleichnis vom verlorenen Schaf, der zweite Abschnitt ist das Gleichnis von der Frau und dem verlorenen Silber und der dritte Abschnitt ist das Gleichnis vom verlorenen Sohn. Jedes Gleichnis ist ein miteinander verbundener Teil des Ganzen, der die Liebe, Barmherzigkeit und Vergebung Gottes erklärt.

 

Der erste Abschnitt über das verlorene Schaf ist leicht verständlich. Die ersten sechs Verse verbinden die Zuhörerschaft, nämlich die Zöllner und Sünder, mit dem verlorenen Schaf und der Suche danach, die der Hirte unternimmt. Die selbstgerechten Pharisäer murrten dagegen, weil sie nicht sahen, dass es notwendig war, Sünder zu empfangen oder sogar mit ihnen zu essen. Christus spricht diese selbstgerechten Menschen in Vers 7 mit „ihr“ an, an wen er sich wendet.

 

Der Text in Vers 7 hebt den Sinn aus dem physischen in den spirituellen, himmlischen Bereich und verbindet ihn mit der treuen Heerschar und der Erlösung der verlorenen Sünder. Das zentrale Thema wird hier als Reue identifiziert. Wie wir sehen werden, betrifft es alle drei Gleichnisse als das eigentliche Problem.

 

[Alle Bibelzitate sind von einem automatischen Übersetzungswerkzeug ins Deutsche übersetzt.]

Lukas 15:1-7 Da nahten sich ihm alle Zöllner und Sünder, um ihn zu hören. 2 Und die Pharisäer und Schriftgelehrten murrten und sprachen: Dieser nimmt die Sünder an und isst mit ihnen. 3 Er sagte aber zu ihnen dies Gleichnis und sprach: 4 Welcher Mensch ist unter euch, der hundert Schafe hat und, wenn er der Schafe eines verliert, nicht die neunundneunzig in der Wüste lässt und geht dem verlorenen nach, bis er's findet? 5 Und wenn er es gefunden hat, legt er es sich mit Freuden auf die Schultern. 6 Und wenn er nach Hause kommt, ruft er seine Freunde und Nachbarn zusammen und sagt zu ihnen: Freut euch mit mir; denn ich habe mein Schaf gefunden, das verloren war. 7 Ich sage euch: Ebenso wird auch Freude im Himmel sein über einen Sünder, der Buße tut, mehr als über neunundneunzig Gerechte, die der Buße nicht bedürfen.

 

Das Problem besteht darin, dass alle Menschen gesündigt haben und die Herrlichkeit Gottes verloren haben, aber das haben sie nicht erkannt. Selbst Paulus versuchte nach seiner Bekehrung noch zu behaupten, dass er im Gesetz untadelig sei (Phil 3:6). Dies war ein zentrales Problem der Sekte der Pharisäer und des Systems, für das sie eintraten.

 

Wir sehen aus dem Sinn der himmlischen Heerscharen, dass die Erlösung des gesamten Systems der Plan ist und die Umkehr allen Sündern gewährt wird. Dieser Sinn wird in diesen Gleichnissen entwickelt, aber aufgrund der vorherrschenden christlichen Weltanschauung und des Verständnisses der Lehren über das Gericht und die Auferstehung nicht verstanden oder anerkannt.

 

Der Mann im ersten Abschnitt wird oft als Christus gesehen, der nach dem verlorenen Schaf sucht. Dazu muss er die neunundneunzig in der Wildnis zurücklassen und sich auf die Suche nach dem einen machen. Das tut er, bis er es findet. Diese Suche ist dieselbe Suche, die die Frau ab Vers 8 unternimmt. Wir sehen hier eine Suche nach verlorenen Schafen, die sich von der Heerschar erstreckt, die der Hirte gezwungen ist, in der Wildnis zurückzulassen. Diese Wildnis ist ein Ort, an dem die neunundneunzig Schafe frei weiden können und daher nicht unfruchtbar sind. Die Suche geht weiter, bis das Schaf gefunden wird. Nichts bleibt verloren. Dies erstreckt sich auf die gesamte Heerschar. Wenn das Schaf gefunden wird, herrscht Freude beim Messias, der mit den Schafen nach Hause kommt und mit seinen Freunden und Nachbarn feiert. Der Sinn dieser Versöhnung wird auch im dritten Abschnitt über den verlorenen Sohn deutlich und reicht weiter, als allgemein angenommen wird.

 

Lukas 15:8-10 geht weiter mit dem Abschnitt über die Frau, die nach ihren Schätzen sucht. Wir haben es hier mit dem Heiligen Geist zu tun, der durch die Frau symbolisiert wird, die das Haus rein fegt, um ihren Schatz in voller Höhe wiederherzustellen.

Lukas 15:8-10 Oder welche Frau, die zehn Silberstücke hat, zündet nicht eine Kerze an und fegt das Haus und sucht eifrig, bis sie es findet, wenn sie ein Stück verliert? 9 Und wenn sie es gefunden hat, ruft sie ihre Freunde und Nachbarn zusammen und sagt: Freut euch mit mir; denn ich habe das Stück gefunden, das ich verloren hatte. 10 Ebenso, sage ich euch, ist Freude vor den Engeln Gottes über einen Sünder, der Buße tut.

 

Dieser Abschnitt über den Geist zeigt, wie das Haus rein gefegt und in Ordnung gebracht wird, damit das wertvolle Stück gefunden und wiederhergestellt werden kann. In diesem Abschnitt des Gleichnisses, der nur bei Lukas vorkommt, wird in den Versen 8 und 9 der Begriff Drachmen verwendet. Der andere Begriff ist Argurion (verwendet in Mat. 26:15; 27:3,5,9; Apg. 19:19).

 

Die Drachme hat einen geringeren Wert, scheint aber in gewisser Beziehung zu dem Tributgeld zu stehen, das eine Didrachme oder Doppeldrachme war (Mat. 17:24).

 

Die Verwendung von zehn Silberstücken ist kein Zufall. Hier scheint es ein Gleichnis zu geben, das sich auf die gefallene Heerschar und ihre Bekehrung bezieht. Der Preis für Christus war der eines Sklaven, dreißig Silberstücke. Dies war ein Stück für jede der Entitäten im inneren Rat der Elohim, wie wir in Offenbarung 4 und 5 sehen. Sie bestanden aus vierundzwanzig Ältesten plus dem Lamm an ihrer Spitze und den vier Lebewesen plus dem Allerhöchsten Gott. Sie waren dreißig an der Zahl. Christus erklärte, dass ein Drittel der Heerschar bei der Rebellion mit Satan gefallen sei. Dieses Konzept wird hier wahrscheinlich durch die Zehn als ein Drittel der Dreißig dargestellt. Der Zweck besteht darin, dass der Heilige Geist das Haus rein machen muss, um die verlorenen Teile wiederherzustellen.

 

Dieser Punkt wurde anscheinend verstanden, da die frühe Kirche glaubte, dass einige der gefallenen Heerscharen, die für Städte und Nationen verantwortlich waren, Buße taten und die Gründung der Kirche in ihren Gebieten zuließen.

 

Wir kommen nun zum dritten Abschnitt des verlorenen Sohnes. In diesem Abschnitt wird der Mann als Vater von zwei Söhnen dargestellt. Dieser Abschnitt handelt von dem Mann, der Gott der Vater ist. Die Symbolik ist hier auf die endlichen Eigenschaften der Anführer der Heerscharen reduziert, nämlich Christus und Satan. Der weit entfernte Ort ist die Wildnis der Sünde und der Ort des Handels und der Waren, für den Satan verdammt wurde und für den er in Ungnade fiel (siehe Jes 14:12-19; Hes 28:12-19). Betrachten wir nun den Text aus der Perspektive, dass Gott einen treuen und gehorsamen Sohn und einen verlorenen oder eigensinnigen Sohn hat, und schauen wir uns dann die Reaktionen des Vaters an, wie er mit der Heerschar umgeht, als sie Buße tun. Diese Haltung entspricht nicht unseren Erwartungen und auch nicht dem, was wir selbst unter den gleichen Umständen tun würden.

 

Lukas 15:11-32 Er sagte: Ein Mann hatte zwei Söhne. 12 Und der jüngere von ihnen sagte zu seinem Vater: Vater, gib mir den Teil des Vermögens, der mir zusteht. Und er teilte ihnen seinen Lebensunterhalt zu. 13 Und nicht viele Tage später sammelte der jüngere Sohn alles zusammen und machte sich auf den Weg in ein fernes Land und verschwendete dort sein Vermögen durch ein ausschweifendes Leben. 14 Und als er alles ausgegeben hatte, kam eine große Hungersnot über das Land, und es ging ihm sehr schlecht. 15 Da ging er hin und hängte sich an einen Bürger des Landes; der schickte ihn auf seine Äcker, die Schweine zu hüten. 16 Und er begehrte seinen Bauch zu füllen mit Trebern, die die Schweine fraßen; und niemand gab sie ihm. 17 Und als er zu sich kam, sprach er: Wie viele Tagelöhner meines Vaters haben Brot im Überfluss, und ich komme vor Hunger um! 18 Ich will mich aufmachen und zu meinem Vater gehen und zu ihm sagen: Vater, ich habe gesündigt gegen den Himmel und vor dir 19 und bin nicht mehr würdig, dein Sohn genannt zu werden; mache mich zu einem deiner Tagelöhner! 20 Und er machte sich auf und kam zu seinem Vater. Als er aber noch weit entfernt war, sah ihn sein Vater und hatte Mitleid, lief hin und fiel ihm um den Hals und küsste ihn. 21 Der Sohn aber sprach zu ihm: Vater, ich habe gesündigt gegen den Himmel und vor dir und bin nicht mehr würdig, dein Sohn zu heißen. 22 Aber der Vater sprach zu seinen Knechten: Bringt schnell das beste Gewand heraus und zieht es ihm an, steckt ihm einen Ring an die Hand, zieht ihm Schuhe an 23 und bringt das Mastkalb her und schlachtet es; lasst uns essen und fröhlich sein! 24 Denn dieser mein Sohn war tot und ist wieder lebendig geworden; er war verloren und ist wiedergefunden worden. Und sie fingen an, fröhlich zu sein. 25 Sein älterer Sohn aber war auf dem Feld, und als er kam und sich dem Haus näherte, hörte er Musik und Tanz. 26 Und er rief einen der Diener und fragte, was das zu bedeuten habe. 27 Und er sprach zu ihm: Dein Bruder ist gekommen, und dein Vater hat das gemästete Kalb geschlachtet, weil er ihn gesund und munter wiedererhalten hat. 28 Da wurde er zornig und wollte nicht hineingehen. darum ging sein Vater heraus und bat ihn. 29 Er aber antwortete und sprach zu seinem Vater: Siehe, so viele Jahre diene ich dir und habe dein Gebot noch nie übertreten; und du hast mir nie einen Bock geschenkt, damit ich mit meinen Freunden fröhlich sein kann. 30 Aber sobald dieser dein Sohn gekommen ist, der dein Hab und Gut mit Huren verschleudert hat, hast du ihm das gemästete Kalb geschlachtet. 31 Und er sprach zu ihm: Mein Sohn, du bist allezeit bei mir, und alles, was mein ist, das ist dein. 32 Du solltest aber doch fröhlich und guten Mutes sein; denn dieser dein Bruder war tot und ist wieder lebendig geworden, er war verloren und ist wiedergefunden. (KJV)

 

Hier sehen wir, wie Christus die Reaktionen in seinen eigenen Mund legt, um Satan, der Heerschar und allen seinen Söhnen die Liebe Gottes zu zeigen. Christus wird nicht zornig sein. Sonst wäre er nach seiner Auferstehung nicht zu den Dämonen in Tartaros gegangen, um zu predigen. Er starb, um sie und uns zu retten (vgl. 1.Petrus 3:18-22).

 

Schauen wir uns an, was im obigen Text geschieht. Der zweite Sohn konnte es nicht erwarten, die ihm zugedachte Belohnung zu erhalten. Da er in der Gestalt Gottes war, strebte er danach, die Gleichheit mit Gott zu erlangen. Christus, der ältere Sohn, strebte nicht danach, diese Gleichheit zu erlangen (siehe Jes 14:12-19; Hes 28:12-19 und Phil 2:5-8).

 

Hesekiel 28:12-19 Menschensohn, stimm ein Klagelied an über den König von Tyrus und sprich zu ihm: So spricht der Herr, HERR: Du warst ein vollendet gestaltetes Siegel, voller Weisheit und vollkommener Schönheit. 13 Du warst in Eden, im Garten Gottes, und jeder Edelstein bedeckte dich: Sardis, Topas, Diamant, Beryll, Onyx, Jaspis, Saphir, Smaragd, Karfunkel und Gold. Deine Pfeifen und Zimbeln waren in dir bereitet an dem Tag, als du erschaffen wurdest. 14 Du warst ein glänzender Cherub, der mit einem Deckelfell bedeckt war, und ich hatte dich so eingesetzt: auf dem heiligen Berg Gottes warst du, und mitten unter den feurigen Steinen wandeltest du. 15 Du warst vollkommen in deinen Wegen vom Tag deiner Erschaffung an, bis an dir Missetat gefunden wurde. 16 Durch die Menge deiner Handelswaren haben sie dich mit Gewalt erfüllt, und du hast gesündigt; darum werde ich dich als entweiht vom Berg Gottes werfen und dich, du schirmender Cherub, aus der Mitte der Feuersteine vernichten. 17 Dein Herz hat sich überhoben wegen deiner Schönheit, du hast deine Weisheit um deines Glanzes willen verderbt: Ich werde dich zu Boden werfen und vor Königen niederwerfen, damit sie dich sehen können. 18 Du hast deine Heiligtümer durch die Vielzahl deiner Missetaten, durch die Missetat deines Handels, entweiht; darum werde ich ein Feuer aus deiner Mitte hervorbringen, das dich verzehren wird, und ich werde dich vor den Augen aller, die dich sehen, zu Asche auf der Erde bringen. 19 Alle, die dich unter den Menschen kennen, werden über dich erstaunt sein: Du wirst ein Schrecken sein und nie mehr sein. (KJV)

 

Satan als der gesalbte schirmende Cherub wurde als entweiht vom Berg Gottes geworfen und an den Rand der Grube hinabgestürzt, wo er wie jeder Mensch stirbt. Das Wort im Hebräischen ist definitiv „Mensch“. Er erklärt sich selbst zum Gott und wird von der Heerschar getötet, vor der er sich selbst zum Gott erklärt hat. Er war in Eden und war der gesalbte schirmende Cherub.

 

Er wird dann als Mensch auferweckt und die Menschen in der zweiten Auferstehung sehen ihn an und sagen: „Ist das der Mann, der die Nationen in Aufruhr versetzt hat?“ Er nimmt also menschliche Gestalt an und kann sterben und als toter Kadaver in den Feuersee geworfen werden, wenn er nicht bereut (vgl. Jes 14:11-17).

 

Satan soll beseitigt und verändert werden, damit dieses Wesen nicht mehr sein wird. Daher muss mit der Heerschar ein Prozess der Wiederherstellung durchgeführt werden, um sich mit ihnen zu befassen, ebenso wie im Jüngsten Gericht (siehe das Studienpapier Das Gericht über die Dämonen (Nr. 080)).

 

Bei der Auferstehung wird Satan eine neue Gestalt gegeben und seine Macht als Satan wird ihm genommen und allen Söhnen Gottes der gefallenen Heerschar wird ein neuer Geist gegeben. Allen, die die Herrlichkeit Gottes verfehlt haben, wird bei der zweiten Auferstehung eine Chance gegeben.

Die Kirchen Gottes haben diesen Text von Hesekiel immer so verstanden, dass er sich auf Satan bezieht.

 

Der Schluss des Textes in Hesekiel 28 bezieht sich auf das Gericht durch das Haus Israel, die die Auserwählten der Auferstehung sind.

 

Christus blieb standhaft und treu und war immer an der Seite Gottes. Doch im ersten Abschnitt haben wir gesehen, dass er fortgehen musste, um die verlorenen Schafe zu retten. Dies konnte er nur durch sein Vorbild und seine Selbstaufopferung. Daher kann man die drei Gleichnisse nicht isoliert betrachten, wie es die Menschen versuchen. Dieser Text in Lukas ist die vollständige Abfolge, aber das Gleichnis sollte erst dann vollständig verstanden werden, wenn die Dämonen die volle Chance zur Buße hatten.

 

Philipper 2:5-11 Seid so unter euch gesinnt, wie es auch der Gemeinschaft in Christus Jesus entspricht: 6 Er, der in göttlicher Gestalt war, hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein, 7 sondern entäußerte sich selbst und nahm Knechtsgestalt an, ward den Menschen gleich und der Erscheinung nach als Mensch erkannt. 8 Er erniedrigte sich selbst und ward gehorsam bis zum Tode, ja zum Tode am Kreuz. 9 Darum hat ihn Gott über alle Maßen erhöht und ihm den Namen verliehen, der über jeden Namen ist, 10 damit in dem Namen Jesu sich jedes Knie beuge, im Himmel und auf Erden und unter der Erde, 11 und jede Zunge bekenne, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters. (RSV)

 

Aus Lukas 15:13 geht hervor, dass Satan nicht viele Tage, nachdem ihm Macht und Reichtum gegeben worden waren, in ein fernes Land zog und sein Vermögen mit einem ausschweifenden Leben verschwendete. Dies ist im Wesentlichen die Botschaft von Hesekiel und Jesaja. In der vollständigen Geschichte nahm er ein Drittel der Heerschar mit sich (Offb. 12:4).

 

Der Begriff „Substanz“ (KJV) oder „Eigentum“ (RSV) ist Ousia (SGD 3776). Dieses Wort leitet sich von ousa (SGD 5607) ab und bedeutet Sein. Es wird nur hier in Lukas 15 verwendet. Obwohl es also Eigentum oder Substanz bedeutet, leitet sich die Bedeutung vom Sein oder dem Sinn des Habens ab. Das Wort wird in Lukas 15:12 als Waren wiedergegeben, aber das ist das einzige Mal, dass das Wort so wiedergegeben wird, da es das einzige Mal ist, dass es in der KJV als Substanz wiedergegeben wird. Der Begriff Ousia ist nicht einfach ein materieller Begriff, wie ihn die Übersetzer des Neuen Testaments verwenden würden. Er stammt hauptsächlich aus der Philosophie und leitet sich vom platonischen Seinsbegriff ab. Er bezieht sich direkt auf die Gottheit und wurde von der christlichen Kirche verwendet, um die vereinte Gottheit zu bezeichnen, bei der Gott drei Hypostasen in einer Ousia war. Tatsächlich bedeuten beide Begriffe dasselbe. Der eine ist stoisch, der andere platonisch. Beide bedeuten reale Existenz oder Wesen des Seins; das, was eine Sache ist (siehe J. Kelly, Early Christian Doctrines, Harper and Row, 1978, S. 129, 140 ff.). Kelly erklärt in seinem Werk die Entwicklung der Theorie Gottes von Rom und dem Westen in dieses platonische System und erläutert auch Abweichungen von dieser Ansicht (siehe ebd., S. 129, 140-142, 158-159, 233-234, 247-250, 253-254, 264-268).

 

Die Gnostiker neigten zu einer pluralistischen Theologie, in der sie lehrten, wie Irenäus betonte (Adv. Her., 3.16.5), dass Christus aus zwei unterschiedlichen Ousia oder Substanzen zusammengesetzt sei (Kelly, S. 142).

 

Die Verwendung des Begriffs bei Lukas ist also kein Zufall und bezieht sich nicht nur auf die materielle Substanz. Vielmehr wird eine kraftvolle Allegorie verwendet, um zu verdeutlichen, dass der betreffende Sohn die Substanz seines Wesens verschwendet hat, was nach seiner Verwendung im klassischen Griechisch nur so verstanden werden kann, dass es sich um seine spirituelle Essenz handelt. Dieser Punkt scheint absichtlich verschleiert zu werden.

 

Das eigentliche Problem besteht darin, dass die Substanz, die dem zweiten Sohn gegeben wurde, ausschließlich als die von Christus angesehen wurde, der ewig neben dem Vater existierte und niemals ohne sein Wort oder seinen Logos sein konnte. Eine genaue Untersuchung dieses Gleichnisses zerstört die Nizänische Theologie des vierten Jahrhunderts und damit musste das gesamte Argument in Bezug auf die Ousia und die Hypostase bis zu dieser Zeit (bis zu den Zeiten von Origenes und Paulus von Samostata usw.) angegriffen werden. Athanasius tat dies nach Nicäa ab etwa 362 n.u.Z. Die Sicht der Göttlichkeit stand auf dem Prüfstand.

 

An dieser Stelle ist es nützlich zu erklären, wie Arius und Eusebius von Caesarea im Gegensatz zu Athanasius' Schriften im vierten Jahrhundert standen und versuchten zu erklären, wie Christus an der Gottheit teilhatte. Kelly (S. 243) liefert eine nützliche Zusammenfassung, die wir hier verwenden können. Arius und Eusebius von Caesarea vertraten die Ansicht, dass das Wort:

nicht göttlich sein könne, weil sein Wesen vom Vater stamme; da die göttliche Natur nicht mitteilbar sei, müsse er ein Geschöpf sein, und jeder besondere Status, den er genieße, müsse auf seine Rolle als Beauftragter des Vaters bei der Schöpfung zurückzuführen sein. ... [Athanasius' Ansatz war] ... Zugegebenermaßen benutzte der Vater das Wort als sein Schöpfungsorgan, aber anzunehmen, dass er einen Vermittler brauchte, war absurd. Andererseits wurde der Mensch durch seine Gemeinschaft mit Christus göttlich und zum Kind Gottes. Daher muss das Wort selbst von Natur aus göttlich sein, da es sonst niemals das göttliche Leben auf die Menschen hätte übertragen können. Wie er es ausdrückte: „Das Wort hätte uns niemals vergöttlichen können, wenn es nur durch Teilhabe göttlich wäre und nicht selbst die wesentliche Gottheit, das wahre Abbild des Vaters, wäre.“ (J. Kelly, Early Christian Doctrines, Harper and Row, 1978, S. 243.)

 

Aus diesem Text geht hervor, dass das einfache Verständnis beider Parteien falsch war. Die Teilhabe an der göttlichen Natur war eine biblische Tatsache aus 2. Petrus 1:4.

2. Petrus 1:3-4 Seine göttliche Kraft hat uns alles zum Leben und zur Gottseligkeit geschenkt durch die Erkenntnis dessen, der uns berufen hat durch seine eigene Herrlichkeit und Tugend, 4 durch die er uns die kostbaren und sehr großen Verheißungen gewährt hat, damit ihr durch diese der Verderbnis entflieht, die in der Welt ist aufgrund der Leidenschaft, und an der göttlichen Natur teilhabt. (RSV)

 

Arius und Eusebius lagen also falsch, da die göttliche Natur vom Vater ausgeht und nicht von der Tätigkeit des Sohnes abhängig ist, außer als bedingtes Geschenk, das auf sein treues und gehorsames Opfer folgt. Ihr Verständnis war durch die griechische Philosophie eingeschränkt, die die Agape-Liebe Gottes nicht verstand.

 

Die Trinitarier mit Athanasius vertraten die Ansicht, dass der Sohn ewig neben dem Vater existieren müsse, und versuchten, den Vater und den Sohn unter Ausschluss der anderen Söhne Gottes miteinander zu verbinden. Ihre Theologie sollte später selbst angegriffen werden.

 

Dieses Gleichnis bei Lukas zeigt durch seine Struktur und seine Begriffe, dass die Ousia des verlorenen Sohnes vergeudet wurde, aber sie wurde als sein Erbe vom Vater abgeleitet, genauso wie der treue Sohn immer beim Vater war und am Erbe des Vaters teilhatte. Er war der Erbe des Vaters, aber beide Söhne teilten das Erbe. Auf diese Weise sind alle zusammen mit dem Messias als ältester Sohn oder prõtotokos der Schöpfung Erben. Die Trinität ist also völlig falsch und die göttliche Natur wird von den Söhnen Gottes geteilt.

 

Es scheint kaum Zweifel daran zu geben, dass der Vater hier Gott ist (vgl. Companion Bible n. zu Vers 11), da alle Glaubensbekenntnisse das Gleichnis als Bezugnahme auf die Beziehung zwischen Gott und seinen Söhnen verstehen. Aber die meisten verstehen nicht, dass die gesamte Heerschar immer Söhne Gottes sind und waren, so wie Christus ein Sohn Gottes war.

 

Nach dem Gesetz sollte der älteste Sohn einen doppelten Anteil am Erbe erhalten, aber das Erbe wurde geteilt, auch wenn der Älteste gehasst wurde (5.Mose 21:17).

 

Der Unterschied zum verlorenen Sohn bestand darin, dass es ihm, nachdem er viele Tage fort war, an allem mangelte. Er hatte sich mit einem Bürger des fremden Landes zusammengetan. Er klammerte sich an den Bürger oder schloss sich ihm an, was einer Form der Sklaverei gleichkam. Dies steht auch im Gegensatz zu Philipper 3:20.

Philippians 3:20 Unser Bürgerrecht aber ist im Himmel, und von dort erwarten wir auch den Retter, den Herrn Jesus Christus, (RSV)

 

Dieses Wort Commonwealth oder Conversation (KJV) ist Politeuma, was Staatsbürgerschaft bedeutet.

 

Dieser verlorene Sohn (was eigentlich verschwenderisch oder leichtsinnig bedeutet) war kein Bürger des Vaters mehr und hing einer anderen Staatsbürgerschaft an. Dies war die Schöpfung der gefallenen Heerschar, die von Gott geschieden war und die Nephilim hervorbrachte, die keine Auferstehung haben (Jes 26:14; vgl. n. zu Companion Bible und auch das Studienpapier The Nephilim (Nr. 154)).

 

Die gewaltige Hungersnot in diesem Land war darauf zurückzuführen, dass es nicht nach den Gesetzen des Vaters geführt wurde (5.Mose 28; siehe Studienpapier „Segen und Fluch“ (Nr. 075)).

 

Er wurde dann dazu verdammt, Schweine zu füttern. Die Symbolik hier ist, dass er rituell und spirituell unrein war.

 

Der Begriff begann zu darben findet Anwendung auf die Trennung der Söhne Gottes – denn erst in Vers 24 beginnen sie fröhlich zu sein.

 

Diese völlige Trostlosigkeit und dieser Hunger sind eine Erkenntnis, dass er von seinem Vaterhaus und seiner Familie abgeschnitten ist, und das Ergebnis ist Trostlosigkeit. Er ging zugrunde, weil er dies in Vers 17 nachdrücklich bekräftigt hatte.

 

Schließlich erkennt er, dass er gegen den Himmel und vor Gott gesündigt hat (Vers 18). Dieses Bekenntnis und diese Reue reichen aus, um die Liebe des Vaters wiederherzustellen. Er hatte das Wesen des Vaters nicht richtig verstanden und wollte lediglich einer der bezahlten Diener sein. Der Begriff als Diener bezieht sich auf den Zustand der Heerschar vor der endgültigen Erlösung und der Umsetzung des vollständigen Erlösungsplans. Diese Unwissenheit führte in erster Linie zur Rebellion. Die treue Heerschar zeigte Glauben, obwohl ihnen die Wahrheit nicht vollständig offenbart worden war.

 

Diese heimtückische Lehre, dass die Heerschar nicht aus derselben Substanz wie Christus bestehe und dass nicht alle Söhne Gottes im wahren Sinne seien, wie Christus es war, wurde ab dem vierten Laterankonzil im Jahr 1215 gelehrt. Die katholische Kirche lehrte seit diesem Konzil, dass die Heerschar, die Engel genannt wurde, eine Verfälschung des Wortes für Boten war, ex nihilo (oder aus dem Nichts) erschaffen wurde und nicht die Substanz des Vaters in der gleichen Weise besaß, wie Christus die Substanz besaß (siehe Studienpapier Socinianism, Arianism and Unitarianism (Nr. 185)).

 

Die Wahrheit ist, dass alle, die im Hause Gottes leben und den Heiligen Geist besitzen, Söhne Gottes sind. Hier sehen wir, dass der verlorene Sohn in seinen früheren Zustand zurückversetzt werden sollte. Er erhielt das erste Gewand und ein Ring wurde an seinen Finger gesteckt. Wir alle erhalten ein Gewand, das im Blut des Lammes gewaschen wurde, und das gilt für die gesamte himmlische Heerschar, sogar bis hin zu Satan. Das erste Gewand wird hier mit „bestes Gewand“ übersetzt, aber es scheint, dass er das Gewand erhielt, das er zuerst hatte, oder von erster Qualität. Mit anderen Worten: Das Gewand der Erlösung, das im Blut des Lammes weiß gewaschen wurde, ist von erster oder einheitlicher Qualität, so dass alle gleichermaßen an der Bürgerschaft Gottes teilhaben.

 

Von diesem Zeitpunkt an schlachteten sie das gemästete Kalb und begannen, fröhlich zu sein. Die Söhne begannen, aufgrund ihrer Entfremdung Mangel zu leiden, und die gesamte Heerschar war seit der Zeit ihrer Trennung und dieser verlorenen Jahre nicht mehr fröhlich gewesen. Hier wurde der Sohn als tot angesehen und ist lebendig, war verloren und ist gefunden. Alle standen unter der Todesstrafe und alle wurden durch den Wunsch des Vaters und die Bemühungen der Söhne gerettet, unter dem einen, der der treue Weingärtner auf den Feldern war.

 

Die Wiederherstellung wird durch die Bemühungen des ältesten Sohnes auf den Feldern bewirkt. Er kehrt zurück und hört die Musik und den Tanz und scheint die Bedeutung der Reue und der Wiederherstellung des Sohnes nicht ganz zu verstehen.

 

Diese Wut des Sohnes wird auf ähnliche Weise beschrieben wie die Wut Jonas über Ninive und deren Reue. Der Vater fleht den Sohn an. Der Sohn antwortet: „Sieh her, so viele Jahre diene ich dir und habe dein Gebot nie übertreten“ (oder dein Gebot nie missachtet; entolen). Er sagt auch: „Noch nie hat man mir auch nur eine Ziege gegeben, damit ich mit meinen Freunden ein Fest feiern könnte.“

 

In diesem Abschnitt geht es um die ganze Frage der Azazel-Ziege und den Versöhnungstag, den er als Messias für die Nationen vollbrachte. Seinen Freunden, wie er die Kirche nannte (Joh. 15:14-15), wurde in diesen Zeiten, in denen er auf den Feldern arbeitete, nie etwas Fröhliches geboten, weil sie, wie er, bei der Arbeit des Vaters verfolgt wurden.

 

Dieser Gegensatz wird hier angeführt, um die Barmherzigkeit des Vaters zu zeigen, und nicht, um dem Sohn etwas vorzuwerfen. Der Sohn bezieht sich eindeutig auf den verlorenen Sohn als dein Sohn in Bezug auf den Vater. Der Sohn, der hier nur Christus sein kann, sagt: „Aber als dieser dein Sohn kam, der dein Vermögen mit Huren verschleudert hat, hast du ihm das Mastkalb geschlachtet!“

 

Dieser Text ist als Vorwurf an den Vater für seine scheinbar ungerechte Nachsicht gedacht. Der verlorene Sohn hat das Lebendige des Vaters mit Huren verschlungen. Dies ist ein Verweis auf Judas 6 und 1.Mose 6:4. Das Lebendige ist der Bios (SGD 979), ein Wort, das Leben oder den gegenwärtigen Zustand der Existenz bedeutet und implizit als Mittel zum Lebensunterhalt verstanden wird, aber hier bedeutet es wörtlich das Leben des Geistes, das von Gott ausgeht.

 

Dieses Wort unterscheidet sich von zao (SGD 2198), einem Hauptverb für „leben“. Es wird für den Geist der lebendigen Wasser verwendet, weil das, was er zuerst hatte, sich von der endgültigen Gabe Gottes, dem ewigen Leben auf einer höheren Ebene, unterschied und in gewisser Weise von ihr abhob.

 

Gott antwortet Christus mit der folgenden Aussage, und denken Sie daran, dass es Christus ist, der hier im Geiste spricht.

 

Sohn [Kind], du bist immer bei mir und alles, was ich habe, gehört dir. Es war angemessen, dass wir fröhlich sind und uns freuen, denn dein Bruder war tot und ist wieder lebendig geworden, er war verloren und ist wiedergefunden worden.

 

Dieser Text sollte mit Römer 9:4-5 und Matthäus 20:14 verglichen werden, wo Gott sagt: Alles, was mein ist, ist auch dein.

 

Christus verwendet hier dieses Gleichnis, um Worte in den Mund zu nehmen, die die Selbstgerechten verwenden würden, wenn sie mit der Tatsache der Reue der Söhne Gottes konfrontiert werden. Christus sagt hier, vor der Reue eines der Heerscharen und vor seinem Tod, dass ihnen aufgrund der Liebe des Vaters solche Barmherzigkeit erwiesen wurde. In diesem Wissen ging er dennoch voran und starb für sie den Tod am Pfahl, in dem Wissen, dass sie uns verfolgen würden, bevor sie Buße tun würden.

 

Ihre Reue ist hier bei der zweiten Auferstehung am Ende, wenn Christus von den Feldern zurückkehrt. So sieht die zweite Auferstehung die vollständige Versöhnung der Schöpfung.

 

Am Ende des Millenniums wird Satan von Gott absichtlich freigelassen, um sich mit der Selbstgerechtigkeit der Welt auseinanderzusetzen. Dieses Ereignis ist Gott bekannt und von ihm geplant, und er ist für diese Situation verantwortlich.

 

Wenn wir mit der Reue der Heerschar, einschließlich Satans, konfrontiert werden, sollten wir die Liebe des Vaters in uns tragen und uns nicht wie ein eifersüchtiger älterer Sohn verhalten. Christus selbst hat diesen Punkt dargelegt und verstanden, und das sollten auch wir tun.