Die Auserwählten als Elohim [001]

Im dritten und vierten Jahrhundert wandte sich die Kirche lehrmäßig von der Position ab, dass die Auserwählten als Elohim oder Theoi existieren werden, die Christus in Johannes 10,34-35 aus Psalm 82,6 vertrat und die das ursprüngliche Verständnis der Kirche war. Die ursprüngliche Position wird in dem Werk God Revealed ausführlich erläutert. In dieser Abhandlung geht es darum, was der Bibeltext tatsächlich sagt und wie der darin skizzierte Plan aussieht. Nachdem das biblische Schema festgelegt wurde, wird es anhand des Verständnisses der frühesten kirchlichen Schriftsteller auf seine Richtigkeit geprüft. Die Probleme und Annahmen werden in dem Dokument Gott offenbart, Kapitel 1 Antiker Monotheismus (Nr. G1) dargelegt.

Die meisten hebräisch-englischen Lexika verzeichnen die unterschiedlichen Verwendungen der Wörter. Die unterschiedlichen Verwendungen der Namen der Gottheit werden daraus extrahiert und in einem trinitarischen Rahmen erklärt. Ein solches Paradigma erfordert, dass die Texte in einem Kontext erklärt werden, der die Lehre von der Trinität nicht ad absurdum führt. Folglich werden einige, wie Francis, Driver und Briggs oder der weiter verbreitete Gesenius (Robinson, tr. Brown, Driver, Briggs update), so ausgelegt, dass sie die umfassenden Bedeutungen der für die Gottheit und den Gastgeber verwendeten Begriffe innerhalb eines Paradigmas einer sich entwickelnden Religion erklären.

Die Religionswissenschaft versucht auch, den Kontext des Alten und des Neuen Testaments mit ähnlichen Begriffen zu erklären. Dieser Ansatz kommt sowohl Trinitariern als auch Agnostikern entgegen. Erstere, weil sie davon ausgehen, dass die endgültige Form der Struktur erst auf dem Konzil von Chalcedon (ca. 451 n. Chr.) mit Hilfe der griechischen Metaphysik entwickelt wurde, und letztere, weil das Konzept eines lebendigen Gottes, der eine inspirierte Bibel geschrieben hat, im Widerspruch zum synkretistischen Charakter ihrer Studien steht. Wir befassen uns mit den eigentlichen Worten der Texte.

Worte, die in israelitischen und nicht-israelitischen Gesellschaften normalerweise auf die Gottheit angewendet werden, werden auch auf den Menschen angewendet. Eine solche Anwendung ist eine konsequente nahöstliche Weltanschauung, die die himmlische Heerschar auf die Menschen ausdehnt. Die Untersuchung der Verwendung von Eloah, elohim, el, elim (eliym) usw., der hebräischen oder chaldäischen und aramäischen Entsprechungen, ist in dem Werk God Revealed enthalten. Die Beispiele, in denen Eloah (oder Elahh) in der Einzahl verwendet wird, um sich auf einen anderen Gott als Eloah zu beziehen, finden sich in 2Chronik 32:15, Daniel 11:37-39 und Habakuk 1:11. Eloah hat nie einen Artikel, obwohl Habakuk 1,11 ihn durch das Suffix bestimmt und er einmal in dem Konstrukt in Psalm 114,7 vorkommt (siehe Theological Wordbook of the Old Testament, Harris ed., Moody, Chicago, 1980, S. 93). Solche Bedenken lenken nicht von dieser Arbeit ab. Zum Beispiel zeigen die Texte in Brown-Driver-Briggs-Gesenius über El (SHD 410), Seite 42, was das Wort Gott bedeutet, aber mit verschiedenen untergeordneten Anwendungen, um Vorstellungen von Macht auszudrücken, und es wird auf Männer von Macht und Rang angewendet.

In ähnlicher Weise wird Elohim (SHD 430) als Plural erklärt und bezieht sich auf Herrscher oder Richter, entweder als göttliche Vertreter an heiligen Orten oder als Ausdruck göttlicher Majestät und Macht. Somit wird der Begriff sowohl auf Menschen als auch auf die Engelschar ausgedehnt. Die biblischen Texte zeigen, dass diese einfache Erklärung, die die göttliche Majestät widerspiegelt, der Sinn ist, in dem die Begriffe in der Bibel verwendet wurden. Der Name trug also die Autorität, die ihm von Gott selbst verliehen wurde. Dieser Sinn wird von den Trinitariern abgelehnt.

Trinitarische Werke, die versuchen, die Konzepte der Bibel als eine sich entwickelnde Struktur, die in die Trinität übergeht, zu fördern, sind weit verbreitet. Gute Beispiele sind Karen Armstrongs A History of God (Heinemann, London, 1993) und C.M. LaCugnas GOD FOR US: The Trinity and Christian Life (Harper, San Francisco, 1993). LaCugna gibt zu (Encyc. of Religion, Art. 'Trinity'), dass weder das Alte noch das Neue Testament eine Grundlage für die Trinität enthält. Das klassische Werk, das für solche Zwecke herangezogen wird, ist W.F. Albrights Yahweh and the Gods of Canaan (London, 1968). G.R. Driver entwickelt das Konzept des Mythos in seinem Werk Canaanite Myths and Legends (Edinburgh, 1956). R.L. Fox geht sogar noch weiter in dieser Richtung in The Unauthorised Version: Truth and Fiction in the Bible (London, 1991). Der fundamentalistische trinitarische Ansatz besteht darin, die Übersetzung der biblischen Texte zu verändern, um die Konzepte zu verschleiern und die Pluralität des Wortes Elohim zu leugnen. Josua 22:22 ist ein Beispiel dafür. In der RSV wird der Text wie folgt wiedergegeben:

Der Mächtige, Gott der Herr! Der Mächtige, Gott der Herr!

Mark S. Smith notiert in The Early History of God (Harper, San Francisco, 1990, S. 8) den hebräischen Text als 'el'elohim yhwh 'el'elohim yhwh oder Gott der Götter ist yhwh Gott der Götter ist yhwh. El von Elohim bedeutet also Haupt einer Mehrzahl. Smith ist der Ansicht, dass der Text die Assimilation des Wortes el ins Hebräische und seine Entwicklung zu einem generischen Substantiv mit der Bedeutung Gott zeigt. Smith argumentiert für die Entwicklung der hebräischen Begriffe aus dem Kanaanitischen, vielleicht aus der Periode der ersten Eisenzeit, wie aus dem ugaritischen Korpus hervorgeht, die sich dem Jahwe-Kult aufzwangen (Intr., S. xxvii). Er sagt, dass am Ende der Monarchie der monolatrische Jahwismus die Norm in Israel war und die allmähliche Entwicklung des Monotheismus ermöglichte (ebd.). Smith räumt den Import von Praktiken in die Religion Israels ein. Er argumentiert, dass einige Praktiken, die als synkretistisch angesehen werden, zum alten religiösen Erbe Israels gehören (ebd., S. xxxi), vielleicht auch aus der kanaanitischen Sprachbasis, die im Wesentlichen die gleiche Sprache wie das Hebräische ist. Smith versucht, die biblischen Behauptungen zu belegen und sie dann in einem größeren Rahmen zu untersuchen.

In dieser Arbeit geht es ebenfalls darum, den biblischen Rahmen festzulegen, so dass er in einem größeren Rahmen untersucht werden kann, allerdings mit anderen Schlussfolgerungen als die von Smith. Diese Untersuchung wird in der Arbeit Mystik Kapitel 4 Judentum-Christentum (Nr. B7_4) weitergeführt. Der Rahmen sollte also nicht durch soziologische Vorurteile niedergeschrieben werden. Die Struktur muss getreu wiederhergestellt werden, indem man davon ausgeht, dass der Bibeltext meint, was er sagt. Trinitarische Vorurteile stören diesen Prozess. Die Schriftrollen vom Toten Meer, die Texte aus Ugarit und Nag Hammadi haben ein wichtiges Licht darauf geworfen, wie die biblischen Texte zur Zeit Christi tatsächlich verstanden wurden, und auf diese Texte wird verwiesen, soweit dies notwendig ist.

Wichtig ist, dass kein seriöser Gelehrter bestreitet, dass die Bibel zur Zeit Christi so verstanden wurde, dass sie sich auf ein Konzil der Elohim oder Elim bezog, und dass der Begriff weit über das Konzept einer Dualität oder einer Trinität hinausging. Ein wichtiges Werk zu diesem Thema ist The Psalms: Their Origin and Meaning von Leopold Sabourin, S.J., (Alba House, NY; überarbeitete und aktualisierte Fassung (nach 1974)). Sabourin demonstriert in seinem Werk das Konzept des Konzils der Elohim. Auf den Seiten 398f. listet Sabourin den Gebrauch von Eloah auf, vermeidet es aber, auf die Bedeutung einzugehen. Auf den Seiten 72-74 geht Sabourin auf Psalm 86,8-10, 95,3, 96,4 und 135,5 ein. Die Bene Elim werden als Söhne Gottes identifiziert, ebenso wie die Bene Elyon (Söhne des Höchsten). Auf den Seiten 102-104 erwähnt er die Heiligen (qedosim) aus Psalm 89:6-8, die Gottes himmlische Begleiter sind, und dass der Begriff auch für die menschlichen Gläubigen verwendet wird. Diese überirdischen Wesen gehören zu den Bene Elim oder den Bene HaElohim. Die Bene HaElohim sind die Söhne des oder der Götter. Sabourin, der auch Coppens Bemerkung (ETL, 1963, S. 485-500) zur Kenntnis nimmt, dass das Substantiv qedosim im masoretischen Text den überirdischen Hof YHWHs bezeichnet, der als elohim angesehen wird (S. 102-103), sagt dazu:

Das Konzept einer himmlischen Versammlung ist keine rein literarische Form, sondern ein Element des lebendigen Musters des israelitischen Glaubens (S. 75).

Das Muster der Verwendung der Begriffe für Gott ist von erweiterter Ordnung. Es besteht kein Zweifel, dass die Bedeutung verstanden wurde, egal ob sie auf Hebräisch, Aramäisch oder Chaldäisch geschrieben war. Es handelt sich zweifellos um eine ausgedehnte Ordnung, die die Menschen einschließt und ein Konzil einschließt, das Christus auf dem Sinai eingesetzt hat. Auf diese Elohim wird in 2.Mose 21,6 Bezug genommen, wo das Wort mit Richter übersetzt wird.

Hier und in 2.Mose 22,8-9 wird das Wort als Plural anerkannt, indem es mit Richter übersetzt wird, aber das verwendete Wort ist elohim. Im Hebräischen gibt es jedoch zwei einwandfreie und gebräuchliche Wörter für Richter. Diese sind paliyl (SHD 6414; 2. Mose 21,22; 5. Mose 32,31) und shaphat (SHD 8199; 4. Mose 25,5; 5. Mose 1,16, ff.). Die Wörter waren zu der Zeit in Gebrauch, als das Wort Elohim verwendet wurde. Die Unterscheidung sollte also ein anderes Konzept als Richter vermitteln. Das Konzept, das der Begriff vermitteln sollte, war die Autorität Gottes, die sich auf die Gemeinde Israels erstreckte. Der regierende Rat Israels war somit Teil der Elohim. Diese Ausdehnung war ein Spiegelbild des himmlischen Systems, wie in Hebräer 8:5 festgestellt wurde. Das Muster wurde im gesamten Alten Testament in gleicher Weise verstanden und im Neuen Testament in gleicher Weise angewandt. Es war Gottes erklärte Absicht, durch diesen Bund das Gesetz in die Herzen und Köpfe der Menschen zu schreiben, so dass sie keine Lehrer mehr brauchen würden (Hebr 8,10).

Das Alte Testament zeigt die untergeordneten Beziehungen der Elohim auf und verweist auf ihr Ausmaß. Es identifiziert auch den Engel YHVHs (der Begriff wird als Yahovah gelesen, nach der alten Wiedergabe von Yaho in den Texten von Elephantine; vgl. Pritchard, The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures, Princeton 1958, S. 278-282) und sein Verhältnis zum Gesetz, das für die Frage nach der Stellung und Autorität Christi von grundlegender Bedeutung ist. Die schrittweise Identifizierung des Engels YHVHs erfolgt ab 1. Mose 16,7 (siehe NIV-Fußnote). Er wird von Auslegern auch als Engel der Gegenwart bezeichnet (Jes 63,9). Es gibt auch Fälle, in denen mehrere Wesenheiten erscheinen und als YHVH bezeichnet werden. Die Beispiele für die Änderung von YHVH in Adonai (durch die Sopherim) an 134 Stellen finden sich in Anhang 32 von The Companion Bible (siehe auch App. 31 für die fünfzehn außergewöhnlichen Punkte und App. 33 für Emendationen und Ginsburg, Introduction to the Hebrew Bible, S. 318-334 für Details).

Der Engel erschien Abraham und seiner Familie. Hagar sah den Engel ( 1. Mose 16,7), der als "Du bist der Gott, der sieht" bezeichnet wurde. Er war ein El. Das Wesen wurde abwechselnd als Engel Yahovas und Yahova der zu ihr spricht, bezeichnet - was auf eine Vielheit hindeutet. Dieser Engel, der Yahweh war, erscheint Abraham in 1. Mose 17; 18:3 (die erste der 134 Abänderungen der Sopherim; siehe Massorah, ss. 107-115 und Ginsburg, ebd.). Die Substitutionen, die diesen Begriff betreffen, finden sich in 1. Mose 18:3,27,30,32; 19:18; 20:4; 2. Mose 4:10,13; 5:22; 15:17; 34:9; 4. Mose 14:17. Elohim wurde auf die gleiche Weise behandelt, so dass die Liste erweitert werden muss. Die drei Wesenheiten, die Abraham erschienen, wurden ohne Unterscheidung als YHVH bezeichnet, und die beiden Engel in Genesis 19, die Sodom zerstörten, wurden beide zusammen und ohne Unterscheidung als YHVH angesprochen, was wahrscheinlich der Grund für die Änderung durch die Sopherim ist. Die Zerstörung Sodoms geschah durch Elohim (1. Mose 19:29). Der Titel Yahwe oder YHWH wird also in einer hierarchischen Struktur von YHWH der Heerscharen, dem Allerhöchsten Gott oder Eloah, über den Elohim Israels, der ein untergeordneter Gott ist, bis hin zu den beiden Engeln verwendet, die wiederum diesem Elohim untergeordnet waren. Es handelt sich also um eine von Eloah delegierte Autorität. Der Elohim, der der Engel YHWHs war, erschien auch Abimelech in 1. Mose 20,4 ff. In 1. Mose 21,17-30 wird elohim als Engel elohims bezeichnet.

Abraham selbst wurde in 1. Mose 23,6 als elohim bezeichnet. Die Begriffe werden mit mächtiger Fürst übersetzt, aber die Worte sind nâsîy' (SHD 5387), ein Erhabener wie ein König oder Scheich und elohim (SHD 430), also König oder Fürst elohim.

Mose 23:6 Höre uns, mein Herr: Du bist ein mächtiger Fürst unter uns; in der Wahl unserer Gräber sollst du deine Toten begraben; keiner von uns soll dir sein Grab vorenthalten, sondern du sollst deine Toten begraben. (KJV)

Die Worte "mächtiger Fürst" bedeuten eigentlich "Fürst der Elohim". Das ist für die Trinitarier und das moderne Judentum ein wenig unbequem, weshalb sie es beide als "mächtiger Fürst" wiedergeben. Daher werden Abraham und Mose in der Bibel beide als elohim bezeichnet

Der Engel YHWHs wurde bei der Opferung Isaaks in 1. Mose 22,11-12 als Elohim, Yahova und Der Engel Yahovas bezeichnet (siehe The Interlinear Bible). Dieses untergeordnete Wesen war nicht allwissend. Er erschien in 1. Mose 24:7,30-44,48 und war eindeutig nicht Eloah.

Der Engel YHWHs offenbarte sich Jakob als der El BethEl oder der Gott (El) des Hauses Gottes, also der Hohepriester des Hauses Gottes (1. Mose 28,21-22). Dieser YHWH, der Elohim der Patriarchen und der El des Hauses Gottes, gibt sich später als Engel des HaElohim oder des Gottes zu erkennen (1.Mose 31,11-13). Dieser Elohim belehrt Jakob (1. Mose 35,1-13). Mose 35,11ff. verwendet AbiEl oder Gott ist mein Vater. Der Begriff Elohim Abi El Schaddai hat auch die Bedeutung der Gott, der den allmächtigen Gott verehrt (siehe die Abhandlung Gott offenbart, Kapitel 1 Antiker Monotheismus (Nr. G1)). Dieser Engel war der Peniel oder das Antlitz Gottes (1. Mose 32:24-30). Hosea identifiziert diesen Engel als Elohim (Hos. 12:2-9). Dieser Engel, einer der Elohim, war der Elohim (oder Hauptmann) der Heerscharen (Elohi ha Tseba'avch), der fälschlicherweise als Gott der Heerscharen bezeichnet wird (wobei der Bezug auf Der gestrichen wurde).

Er war ein 'ach Elohim oder der Bruder Elohim, was eine größere Familienbeziehung der Elohim bezeichnet. Auch Amos 9,5 hat eine ähnliche Bedeutung, die mit Josua 5,15 übereinstimmt. Dieser Engel war der Befehlshaber des Heeres oder der Hauptmann der Armee Gottes. Jahuwah ist sein Denkmal scheint eine andere Bezeichnung für den Engel zu sein. Das Konzept des Siegels oder Zeichens ist wahrscheinlich aus 2. Mose 3:15 (Mein Name ist mein Gedächtnis) zu entnehmen. Jakob betrachtete diesen Elohim als den Engel der Erlösung (Gen 48:15-16).

Dieser Engel YHWHs sprach Mose auf dem Berg Gottes (HaElohim) an und gab sich als der Elohi Abrahams, Isaaks und Jakobs zu erkennen (2.Mose 3:1-6,10-12). Er unterscheidet sich von Eloah, dem Gott der Heerscharen oder dem Allerhöchsten Gott, und ist ein Bote für ihn. Dieses Wesen war der Engel in der Wolke des Exodus (2. Mose 13,21; 14,19 (austauschbare Bezeichnung)), der YHWH war, der das Meer zurücktrieb (2. Mose 14,21), der YHWH in der Feuer- und Wolkensäule (2. Mose 14,24). Er hat also austauschbare Titel. Er war es, der Mose das Gesetz gab und die siebzig Ältesten Israels einsetzte ( 2. Mose 24,9-18). In 5. Mose 5,30-33 wird dieses Wesen als YHWH identifiziert, und er ist ein Bote YHWHs der Heerscharen, von dem Christus sagt, dass niemand ihn je gesehen und niemand seine Stimme je gehört hat (Joh. 5,37; 6,46). Dieser Engel wurde als die Gegenwart Gottes verstanden und daher als Engel der Gegenwart. Er ist ein untergeordneter Gott, der von seinem Gott als Elohi Israels über seine Partner eingesetzt wurde (Ps. 45:6-7; siehe auch Hebr. 1:5-13; Röm. 15:6; Eph. 1-3). YHWH sandte diesen Engel, um Israel aus Ägypten zu führen (4. Mose 20,16) und die Bewohner Kanaans zu vertreiben ( 2. Mose 33,2-3). Dieser Engel war der YHWH, der von Angesicht zu Angesicht zu Mose sprach ( 2. Mose 33,11), und Mose machte keinen nennenswerten Unterschied zwischen ihnen (2. Mose 33,12-17). Die Gegenwart Gottes wurde also in dem Engel gesehen, der sein Gesicht oder seine Persona war, was das lateinische Wort für Gesicht oder Maske ist, von dem sich Person ableitet und das in der Trinität falsch angewandt und eingeschränkt wird.

Dieser Engel YHWHs blieb während der Zeit der Richter bei Israel und wird als YHWH bezeichnet (siehe Richter 6:11ff.). Der Engel wird als Adonai (V. 13) und YHVH (V. 15) bezeichnet (von den Sopherim abgeändert) und als Engel Elohims (V. 20). Dieser Engel wird auch als YHVH Shalom oder Er stiftet Frieden bezeichnet, daher ist er der Friedensfürst, ein Titel des Messias. Gideon betete und opferte zu dem Gott und nicht zu diesem Elohim (Richter 6:36), obwohl dieser Elohim es dem Geist des Herrn ermöglichte, in Gideon einzuziehen (Richter 6:34).

Der Engel erschien Samsons Eltern und wurde als elohim bezeichnet (Rlchter 13:19-20). Der Engel gab seinen Namen als pel'iy an (Richter 2,18), was in etwa "wunderbar" bedeutet und ein Titel des Messias ist (aus Jes 9,6). Der Engel erscheint in den Tagen der Könige (2Sam 24:16, 1Chr 21:12-30). Dieser Engel ist ein Vermittler zwischen Himmel und Erde (1Chronik 21:16). Der Engel YHVHs war der YHVH, der durch den Propheten Gad sprach (V. 18). Die Version in Samuel zeigt, dass zwei YHWHs beteiligt sind: der Engel YHWHs und der YHWH, für den geopfert wird. YHVH befiehlt dann dem Engel (1Chr. 21:27). David hatte Angst vor dem Engel YHWHs und verlegte deshalb den Tempel oder das Haus Gottes (1Chr 22,3).

Der Engel YHWHs erschien Elia und wurde als YHWH bezeichnet (1. Könige 19,5-12). Er sprach zur Verurteilung des Königs in 2Kön 1,3. In 2Kön 1:15 sprach er für YHWH, der in 2Kön 19:31-32 als YHWH der Heerscharen identifiziert wird; 2Chronik 32:31; Jesaja 37:33-36 handelt von dem Yahwe, der zu Jesaja spricht. Dieser Engel JHWHs, der Vermittlungsgott Israels, ist Israels Beschützer (Ps 34:7).

Die ehrerbietigenden Formen der Bezugnahme auf Jahova und seinen Vorgesetzten, Jahova der Heerscharen, finden sich in Hesekiel (siehe auch SHD 3068, 3069). Yahovah bezog sich auf Yahovah der Heerscharen als Yahovih (z. B. Hesek. 16:36; 31:10,15; 36:5; 38:10,14; 39:8 usw.). Das dabar Yahovah oder Wort Yahovahs wird in Hesekiel normal wiedergegeben. Hesekiel 31:1ff. bezieht sich auf den Garten des/der Gottes/Götter (HaElohim). In Hesekiel 29,8 wird für diese Prophezeiung Adonai Yahovih verwendet, was eine Unterscheidung zwischen dem Wort Gottes und dem Gebrauch von Adonai Yahovih impliziert. Der hebräische Begriff geht also auf das Memra zurück, das im griechischen Neuen Testament mit logos übersetzt wurde.

Der Engel oder das Wort Gottes als Memra wird als der Messias verstanden. Sacharja 3,1-9 zeigt den Engel als Richter und wird als YHVH und der Engel von YHVH identifiziert. Satan steht als Ankläger. Der Engel hat die Macht des Gerichts und ist somit der gerechte Richter der Testamente und der Elohim aus Psalm 82,1, der in der Versammlung des El steht und unter den Elohim richtet. Der Bezug erstreckt sich auch auf den Knecht YHVHs, den Zweig. In Psalm 110,4 wird das Priestertum vom Aaronischen zum Melchisedekischen Priestertum durch diese Einheit erweitert. Der DSS zeigt, dass das Judentum einen Messias mit zwei Vorläufen erwartete (siehe G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English, insbesondere Messianic Anthology und die Übersetzung der dreizehn Fragmente aus Höhle XI).

Das Geschlecht des Messias stammte von Nathan und Levi ab (siehe Sach. 12:10; daher auch Lukas 3). Die Messianische Anthologie weist auf die Verheißungen an Levi in 33,8-11 und 5:8-11 des fünften Buches Mose hin. Der Text identifiziert den Propheten aus 5. Mose 18,18-19 als den Messias, ebenso wie 4. Mose 24,15-17. Der Messias Aarons und der Messias Israels waren ein und dieselbe Person aus der Damaskus-Regel (VII) und dem unveröffentlichten Fragment in Höhle IV (Vermes, S. 49). Die Qumran-Übersetzungen bezeichnen Melchisedek als Elohim und El. Dies ergibt sich aus dem Sinn des Endgerichts, das durch den messianischen Priester und das Priestertum durchgeführt wird. Jesaja 52,7 verwendet Elohim im Zusammenhang mit dem messianischen Kommen nach Zion (siehe Hebr 12,22-23). Er wurde als identisch mit dem Erzengel Michael verstanden und war das Oberhaupt der Söhne des Himmels oder der Götter der Gerechtigkeit. Daher identifizierten einige jüdische Sekten den Messias mit Michael (aus Dan 12,1). Dies war die alte Lehre der Siebenten-Tags-Adventisten bis 1931 und dem Tod von Uriah Smith und hielt sich bis 1978, als sie den Trinitarismus annahmen.

Es wird auch angenommen, dass der Messias Melchisedek ist. Diese Annahme ist falsch. Der Messias ist der Hohepriester nach der Ordnung Melchisedeks, des Priestertums Gottes. Melchisedek bedeutet "Mein König ist Gerechtigkeit" oder "Mein König ist rechtschaffen" (Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit sind Synonyme - siehe Vermes Schriftrollen vom Toten Meer auf Englisch). Wäre Melchisedek der Messias, dann gäbe es ein ernstes Problem mit der Inkarnation und dem Opfer. Die christliche Annahme, Melchisedek sei der Messias, beruht auf einem Missverständnis der Texte in Hebräer 7,3. Die Ausdrücke ohne Vater, ohne Mutter und ohne Stammbaum (apator usw.) beziehen sich auf die Anforderung, dass die aaronische Abstammung (Neh. 7:64) für das levitische Priestertum aufgezeichnet sein muss. Der Begriff "Beginn der Tage und Ende des Lebens" bezieht sich auf die Anforderung, das Amt mit dreißig Jahren zu beginnen und mit fünfzig Jahren zu beenden (Num. 4:47). Der Hohepriester trat die Nachfolge an dem Tag an, an dem sein Vorgänger starb. Für Melchisedek gibt es keine solche Vorschriften. Der Hebräerbrief berichtet, dass er ein Mensch war (Hebr 7,4). Er wurde wie ein Sohn Gottes gemacht (Hebr 7,3), aber er war nicht der Sohn Gottes, der ein anderer Priester war (Hebr 7,11).

So können alle Auserwählten am Priestertum teilhaben, indem sie dem Sohn Gottes gleichgestaltet werden, unabhängig von Abstammung und Alter, und zwar auf ewig. Darüber, wer Melchisedek war, können wir nur Vermutungen anstellen (siehe den Artikel Melchisedek (Nr. 128)). Die Essener haben den Text messianisch missverstanden, ebenso wie einige moderne Fundamentalisten. Der Hebräerbrief scheint geschrieben worden zu sein, um diesen Irrtum zu korrigieren, ist aber selbst falsch ausgelegt worden. Der Midrasch behauptet, dass er Shem (nach Raschi) war, der König (melek) über einen gerechten Ort (tsedek) war (Abraham ibn Esra und Nachmanides). Dieser Ort war der Ort, an dem der Tempel für die göttliche Gegenwart gebaut werden sollte, was der Midrasch auf Jerusalem als Ganzes anwendet, und zwar aus dem Text Gerechtigkeit wohnt in ihr (Jes. 1:21) (ibn Esra und Nachmanides, siehe Soncino fn. 1.Mose 14:18).

Wichtiger ist jedoch, dass das Konzept eines Rates der Elohim absolut war und unbestreitbar ist, da es die richtig verstandene Bedeutung der alttestamentlichen Texte ist, die die Elohim betreffen. Die untergeordnete Struktur der Elohim wird zwar einerseits verstanden, aber in Bezug auf Michael und Melchisedek missverstanden.

YHVH Sabaoth oder YHVH der Heerscharen ist der Name Gottes (aus Jes. 51:15; 54:5; Jer. 10:16; 32:35 ff.; Amos 4:13; 5:27), der Eloah ist. Dieses Wesen hat einen Sohn, vielleicht aus der Lesart des Textes in 1Chronik 22:11 (statt hayah, SHD 1691), als der Sohn von Yehi Yahovah. Sicherlich hat Eloah einen Sohn, wie aus Sprüche 30:4-5 hervorgeht. Der Sohn Eloahs scheint also der Elohi Israels zu sein, aber er ist nicht das Objekt von Gebet und Opfern.

Dieser Elohim, der von seinem Gott gesalbt ist und einen Thron der Elohim hat (Ps 45,6-7), steht dann in der Versammlung des El und richtet inmitten der Elohim (Ps 82,1). Daraus folgt:

Erhebe dich, Elohim, und richte die Erde (Ps. 82:8).

Haus Davids ausgedehnt. Es ist also aus dem Alten Testament absolut sicher, dass die Bestimmung der Auserwählten als Haus Davids als König Israels darin bestand, Elohim zu werden, so als der Engel YHVHs an ihrer Spitze.

Sacharja 12:8 An jenem Tag wird der HERR die Einwohner Jerusalems beschützen; und der Schwache unter ihnen wird an jenem Tag wie David sein; und das Haus David wird wie Gott sein, wie der Engel des HERRN vor ihnen. (KJV)

Der Begriff "vor ihnen" wird an anderer Stelle mit "an ihrer Spitze" übersetzt. So war der Engel YHWHs der Elohim an der Spitze des Hauses Israel. Dieses Wesen kann nur der Messias sein.

Das Alte Testament sieht also eine Weiterentwicklung des Status Israels vor. Das Haus des Königs wird in den Rang eines Elohim erhoben, der von Jerusalem aus über die Völker herrscht. Wir sehen, dass dieses Konzept nicht physisch ist und nicht aus dem Neuen Testament entwickelt wird.

Das Neue Testament (Apostelgeschichte 7,38) bestätigt, dass es ein Engel war, der auf dem Sinai erschien und zu Mose sprach und das Gesetz gab (Apostelgeschichte 7,53), und identifiziert Christus als diesen Engel des Alten Testaments. Darüber hinaus zeigt das Neue Testament (Hebr. 1,8-9 unter Berufung auf Ps. 45,6-7) eindeutig die Unterordnung und den Gehorsam Christi.

Die Einzahl des Wortes oder Namens, der auf den Allerhöchsten Gott angewendet wird, ist Eloah. Es wird auf Gott, den Vater, angewandt und niemals auf Christus bezogen. Der Oberbegriff, der für die erweiterte Ordnung der Heerscharen verwendet wird, die unter der Autorität Gottes handeln, ist Elohim.

Die Elohim handeln sowohl als Rat innerhalb der Schar als auch mit der Menschheit. Die von Trinitariern vertretene Position, dass es sich bei dem Rat um die Richter in Jerusalem handelt, ist eine Vermutung, die sich aus den Kommentaren im Exodus ergibt. Im ersten Jahrhundert war es allgemein anerkannt, dass der Rang der Elohim oder Theoi sich auf die Menschheit erstreckte, und dies wurde sowohl bei Philo als auch bei Josephus so verstanden, dass er sich auf Moses erstreckte. Die christliche Position wurde von Irenäus dargelegt. Dies wird von modernen Gelehrten gut verstanden. Gregg und Groh beziehen sich zum Beispiel auf Irenäus, der sagte:

Es gibt keinen anderen, der von der Schrift Gott genannt wird, außer dem Vater aller und dem Sohn, und denen, die die Adoption besitzen (Early Arianism - A View of Salvation, Fortress Press, Philadelphia, 1981, S. 68).

Irenäus verwendete den griechischen Begriff theoi, der dem hebräischen elohim entsprach. Die moderne Annahme geht davon aus, dass in dieser Aussage die Engelscharen nicht in diesem Begriff enthalten sind.

Es wird nämlich angenommen, dass sie den Menschen unterlegen waren (aufgrund eines Missverständnisses von 1. Korinther 6,3, das sich ausschließlich auf die gefallenen Heerscharen bezieht) oder dass sie die Adoption nicht besaßen, die für sie unnötig war. Die gefallenen Heerscharen wurden von den frühen Theologen als zur Umkehr fähig angesehen (dies wird in dem Werk God Revealed weiter ausgeführt).

Die moderne Forschung zeigt, dass das Judentum bis ins Mittelalter hinein eine Dualität der Gottheit anerkannte - nämlich einen höchsten Gott und einen untergeordneten Gott (siehe Peter Hayman, Monotheism: A Misused Word In Jewish Studies? JJS 42 (1991), 1-15; Margaret Barker, The Great Angel: A Study of Israel's Second God, SPCK, London, 1992; und auch Hurtado, One God, One Lord: Early Christian Devotion and Ancient Jewish Monotheism, Fortress/SCM; sein Artikel im Dictionary of Jesus and the Gospels (Hrsg. Green McKnight und Marshall, Inter-Varsity Press, 1992); und sein unveröffentlichtes What do we mean by "First-Century Monotheism"? (Forschungsarbeit der Universität von Manitoba). Das Theological Wordbook of the Old Testament (93c) lehnt den Ursprung von Elah, dem biblischen aramäischen Namen für Gott, als von zwei Göttern, El und Ah, abgeleitet ab (abgekürzt Ahyeh oder "Ich werde sein", wie von Feigin vorgeschlagen (JNES 3:259)). Es besteht kaum ein Zweifel daran, dass die Entität Eloah der Allerhöchste Gott ist und dass die Dualität der israelitischen Gottheiten unmittelbar über- und untergeordnete Formen beinhaltet.

Wenn von Gott, dem Allerhöchsten, die Rede ist, wird er von dem untergeordneten YHVH durch den Beinamen YHVH der Heerscharen oder die Bezeichnung Elyon, der Allerhöchste, unterschieden. Für die Entwicklung des Gottesbegriffs plädiert Smith (a.a.O.). Er behauptet, dass der ursprüngliche Gott Israels El war. Dies liegt daran, dass El kein jahwistischer Name ist. Daher war El der ursprüngliche Hauptgott der Gruppe namens Israel. Smith findet Unterstützung in 1.Mose 49,24-25, wo El-Namen getrennt von der Erwähnung YHVHs in Vers 18 erwähnt werden. Auch in 5.Mose 32,8-9 wird YHWH in der Rolle eines der Söhne El, hier Elyon genannt, dargestellt.

Als der Allerhöchste (Elyon) den Völkern ihr Erbteil gab, als er die Menschen trennte, da legte er die Grenzen der Völker nach der Zahl der göttlichen Wesen fest. Denn Jahwes Anteil ist sein Volk, Jakob sein zugeteiltes Erbe (Smith, S. 7).

Der Soncino übersetzt den masoretischen Text (MT) mit "nach der Zahl der Kinder Israels". Damit wird der Zusammenhang auf die zwölf Stämme und die kanaanitischen Gebiete beschränkt, allerdings nur von Rabbi Rashbam.

Im MT heißt es bene yisrael, während in der Septuaginta (LXX) aggelon theou und in Qumran bny 'ilhym [oder bene eliym] steht (vgl. Smith, Nr. 37, der auch Meyer erwähnt, und Skehan BASOR 136 (1954):12-15 (vgl. Erster Brief des Clemens, der aggelon theou verwendet), und der Text von Ben Sira 17:17, der die spätere Exegese von 5.Mose 32:8 widerspiegelt, impliziert einen göttlichen Herrscher für jede Nation). Die älteren Texte stützen also die obige Auffassung, und der masoretische Text scheint zu einem späteren Zeitpunkt geändert worden zu sein. Die RSV schließt sich dieser Ansicht an und gibt die Texte als Söhne Gottes wieder.

Die Aufteilung der Völker nach der Zahl der Söhne Gottes oder der Elohim/eliym verdeutlicht zudem die erweiterte Ordnung. Anstatt die Behauptung einer sich entwickelnden Struktur zu stützen, stützt sie vielmehr eine erweiterte Struktur, die durch das pharisäische Judentum verschleiert wird - und diese Verschleierung wird von den Trinitariern ohne ernsthafte Anfechtung unterstützt.

Smith sagt selbst:

So wie es nur wenige Belege für El als eigenständigen israelitischen Gott in der Zeit der Richter gibt, so ist auch Aschera als eigenständige israelitische Göttin in dieser Zeit kaum bezeugt. Die Argumente ... stützen sich auf Richter 6, wo sie zusammen mit Baal erwähnt wird.

Das regionale Verständnis als erweiterte Struktur der Elim wird von den Gelehrten nicht in vollem Umfang gewürdigt. Die synkretistische Integrationstheorie wird verwendet, um die unterschiedlichen Titel und Hierarchien zu erklären. Allerdings war die Verwirrung unter den Völkern nicht so groß, wie einige Gelehrte glauben machen wollen. Die Vermutung, dass die Auserwählten Elohim sein würden, wird im Gilgamesch-Epos als Tatsache aufgegriffen, wo Noah (Uta-Napischtim) zu einem der Elim oder Elohim gemacht wird (siehe New Larousse Encyclopedia of Mythology, Ch. 'Assyro-Babylonian Mythology', Hamlyn, 1984, S. 63).

Der so genannte Yahwe (oder richtiger: Yahovah), auf den oben, in 5. Mose 32,8-9, Bezug genommen wird, ist der untergeordnete Yahovah Israels, dem Israel als Schlüsselnation der Wiederherstellung zugewiesen wurde. Die Zuteilung der Nationen nach der Anzahl der göttlichen Wesen geht hier über die dreißig hinaus, da es sich um siebzig Nationen oder Sprachen handelte. Daraus lässt sich ableiten, dass es siebzig göttliche Elohim im vollständigen Rat der Elohim geben sollte.

Der am Sinai eingerichtete Sanhedrin oder Ältestenrat war ein Prototyp der erweiterten Ordnung. Dass die nationalen Wächter oder Elim Gott und dem YHWH Israels widerstanden, wird in Daniel 10:13 erwähnt (vgl. 5.Mose 32:18). Der erweiterte Rat muss also eine bedeutende Anzahl von Elohim gehabt haben, die rebellierten. Diese Wesenheiten sollen ab der Ersten Auferstehung aus den Reihen der Auserwählten ersetzt werden.

Harvey (in Jesus and the Constraints of History, in ch. 'The Constraint of Monotheism', Westminster Press, Philadelphia, 1982) stellt fest, dass der Ehrentitel verwendet wird, um andere Personen als Gott zu beschreiben. Mose wird als göttlich bezeichnet. Er wird bei Josephus (Antiquities of the Jews 3:180; 8:34,187; 10:35) und auch bei Philo (z.B. Vita Moses 1:158) als Theios bezeichnet. Harvey hält die Erwähnung von Moses als göttlich für ein sprachliches Phänomen, das die einzigartige Göttlichkeit Gottes nicht qualifiziert.

Keinem der Kommentatoren scheint jedoch bewusst zu sein, dass es Gott war, der Mose zu einem Elohim machte und ihn als Elohim nach Ägypten sandte und Aaron zu seinem Propheten machte. Diese Ausdrücke werden nur für das göttliche Wirken verwendet, aber es wird gezeigt, dass die Delegation nicht nur von Gott, dem Allerhöchsten, an den Engel der Gegenwart erfolgte, sondern auch an Mose, der der erste konkrete biblische Beweis dafür ist, dass der Rang der Elohim auf die Menschheit ausgedehnt wurde, und zwar auf direkten Befehl Gottes (siehe 2.Mose 4,16; 7,1). Wäre der Rang eines Elohim nicht auf Befehl Eloahs delegierbar, dann hätte Gott selbst den Pharao gezwungen, gegen das erste Gebot zu verstoßen, indem er Mose zu einem Elohim für den Pharao machte. Das heißt, der Pharao hätte einen anderen Elohim vor Gott gehabt.

Das Gebot dies jedoch eindeutig nicht. Mit der Ernennung zeigte Gott, dass der Begriff "vor" oder "neben" ausdrücklich "anstelle" oder "ohne Auftrag und Autorität" bedeutet. Daher konnte Gott den untergeordneten Elohim Israels in Psalm 45:7 ernennen, ohne den Sinn und die Autorität des ersten Gebots zu beeinträchtigen. Die Verwendung des Begriffs Elohim durch Delegation an die Richter in Jerusalem soll bedeuten, dass der Begriff Gott in Wirklichkeit nicht über drei Hypostasen hinausgeht. Eine solche absurde Argumentation scheint die Denkweise des Alten Testaments in ihr Gegenteil zu verkehren.

Der Begriff Elohim wurde sowohl auf die Engelscharen als auch auf die Priesterschaft, insbesondere auf Mose, angewandt, um zu zeigen, dass der Rang der Elohim und die Einheit Gottes und seines Wesens auch die Menschen einschließen würden. Wäre das Gegenteil der Fall, dann würde das Priestertum ständig Gotteslästerung betreiben.

Der Begriff Elohim ist ein Pluralwort, das sich auf die Engelschar oder auf Gott bezieht, der durch oder mit der Engelschar handelt. Das allein zeigt schon, dass der Begriff elohim ein Pluralbegriff ist, der das Konzept und die Autorität Gottes auf eine untergeordnete Struktur ausdehnt. In 1. Mose 35,7 hat der Begriff elohim ein Verb im Plural, wird aber mit Gott wurde offenbart und nicht mit Götter wurden offenbart übersetzt. Der Soncino stellt dies fest:

Elohim, das Gott unter dem Aspekt der Herrschaft beschreibt, kann im Plural verwendet werden; aber kein anderes Wort, das Gott bedeutet, wird jemals so verwendet.

Der Soncino merkt weiter an, dass die rabbinische Autorität Abraham ibn Esra diesen Text so verstand, dass er sich auf Engel bezog. Dieser Text kann so ausgelegt werden, dass er sich auf den Engel der Gegenwart oder den Messias bezieht. Der wichtige Aspekt ist, dass die Logik der Verwendung von elohim hier anerkannt wird, um sich auf die Engelschar zu erstrecken. Das Konzept der Ausweitung der Fähigkeit, elohim zu sein, auf die Heerscharen wurde also im Judentum vertreten. Die Ausweitung auf die Auserwählten begann biblisch gesehen mindestens schon bei Mose.

Der Verweis auf Jesaja 44,8 als Beweis dafür, dass YHVH ein einziger Elohim ist - wie er von Trinitariern angeboten wird - ist einfach falsch. In Jesaja 44:6-8 heißt es:

So spricht Yahovah, der König Israels, und sein Erlöser, Yahovah der Heerscharen: Ich bin der Erste und der Letzte, und es gibt keinen Gott außer mir ... Gibt es einen Gott neben mir? Ja, es gibt keinen. Einen Felsen habe ich nicht gekannt. (Interlinear)

Es wird behauptet, dass Yahovah (oder fälschlicherweise Jehovah) hier eins ist, aber der Text bezieht sich tatsächlich auf zwei Personen, Yahovah, König von Israel, und Yahovah der Heerscharen. Yahovah, König von Israel, spricht von Yahovah der Heerscharen. Green hat den Text übersetzt, indem er und mit seinem Erlöser einfügte, um den Anschein zu erwecken, dass beide als eine Einheit bezeichnet werden. In ähnlicher Weise hat er das Wort biladay (SHD 1107) in Jesaja 44:6 mit außer und in Jesaja 44:8 mit neben übersetzt. Der Sinn von "ohne" oder "neben" ist jedoch der, der hier vermittelt wird.

In Jesaja 44:8 wird die Einheit, von der gesprochen wird, nämlich YHVH der Heerscharen, eindeutig als Eloah identifiziert. Eloah ist ein Einzahlwort, das sich nur auf Gott den Vater oder den Gott der Heerscharen bezieht. Aus Sprüche 30,4-5 wissen wir, dass dieser Eloah Gott der Vater ist und dass er in seiner alttestamentlichen Beziehung zu Israel einen Sohn hat, der ihm zugesprochen wird. Das Judentum, der Islam und das biblische Christentum verehren diese Entität als den Einen Höchsten Gott. Der Yahovah Israels wird von oben als der Engel der Gegenwart identifiziert, der der Messias ist. Der Text zeigt, dass es hier zwei YHVHs gibt, wobei der untergeordnete YHVH Israels die Vorherrschaft von YHVH der Heerscharen verkündet. Dieser YHVH der Heerscharen ist Eloah und neben ihm, ja ohne ihn, gibt es keinen Elohim. Dieses Konzept bildet die Grundlage des ersten Gebots. Der YHVH Israels ist hier also getrennt und untergeordnet.

Der untergeordnete Gott Israels, der Engel YHVHs, der der Messias ist, ist der Hohepriester des Hauses oder Tempels Gottes. Er ist der El BethEl. Der Hebräerbrief zitiert seine Ernennung direkt aus Psalm 45:6-7. Es besteht kein Zweifel, dass dieser Elohim gesalbt und über seine Partner (metoxous) oder Genossen (Hebr. 1:9) im Rat eingesetzt wurde. Der Rat der Elohim, dem er als Hohepriester vorsteht, spiegelt sich in der Organisation des Tempels wider, denn der Tempel Zions ist ein Beispiel und ein Vorschatten der himmlischen Struktur (Hebr 8,5). Das Hohepriestertum des Tempels besteht aus vierundzwanzig Abteilungsoberpriestern und einem zentralen Hohepriester. Diese Organisation spiegelt sich im Rat der Ältesten in Offenbarung 4 und 5 wider. Auf diesen Rat der Ältesten/Elohim wird in der gesamten Kosmologie des Nahen Ostens Bezug genommen, von Sumerien bis Ägypten, was zeigt, dass die biblische Struktur weithin bekannt war (siehe auch Eliade Gods, Goddesses and Myths of Creation, Harper and Row, New York, 1974, S. 21-25).

Psalm 9,5-8 bezieht sich auf YHWH, der in der Versammlung der Heiligen (Schar) treu ist. Er ist der höchste der Söhne des Mächtigen (oder Eliym als Plural von El, d. h. den Göttern). El ist sehr zu fürchten in der Versammlung (innere Versammlung oder Rat) der Heiligen (qadoshim oder Heilige). Yahovah, Gott der Heerscharen, ist das Wesen, das als von Treue umgeben bezeichnet wird. Offenbarung 4 und 5 zeigen, dass diese Gruppe dreißig Wesenheiten umfasste, einschließlich der vier Cherubim oder lebendigen Wesen. So wurden dreißig Silberstücke (auch der Preis eines Sklaven) für den Verrat an Christus verlangt (Mat. 27:3,9 vgl. Sach. 11:12-13), da dies ein Vergehen gegen die gesamte Gottheit war. Die Ältesten haben den Auftrag, die Gebete der Heiligen zu überwachen (Offb 5,8), und Christus ist ihr Hoherpriester, das Glied unter ihnen, das für würdig befunden wurde, die Schriftrolle des Planes Gottes zu öffnen, der die Menschen losgekauft und sie zu einem Königreich und zu Priestern für unseren Gott gemacht hat, d.h. für den Gott des Rates und Christi (Offb 5,9-10).

Das Lösegeld für die Menschen ist Teil einer endzeitlichen Wiederherstellung, die mit dem zweiten Kommen des Messias als König Israels erfolgt, wobei sein erstes Kommen als Messias von Aaron verstanden wird. Dieser erste messianische Advent war die Sühne für die Sünde und die Einsetzung des Melchisedek-Priestertums. Die endzeitliche Wiederherstellung wurde als eine Erweiterung der Elohim verstanden, wie sie in Sacharja 12:8 beschrieben wird. Bei der endzeitlichen Wiederherstellung, bei der der Messias nach Zion kommen wird, so wie es in Hebräer 12:22-23 verstanden wurde, beinhaltete der Ablauf des Advents die Verteidigung Jerusalems und die Stärkung der physischen Bewohner der Stadt für die tausendjährige Herrschaft. Wie wir jedoch oben festgestellt haben, sagt Sacharja weiter:

Und der Schwache unter ihnen wird an jenem Tag sein wie David, und das Haus David wird sein wie Gott (elohim), wie der Engel YHWHs vor ihnen.

Das bedeutet, dass Zacharias zu verstehen gegeben wurde, dass der Engel YHVHs ein Elohim war und dass das Haus Davids (der schon lange tot war) aus denen bestehen sollte, die als Teil von Davids Haus selbst Elohim sein würden. Sacharja wurde am Ende der biblischen Periode als eines der letzten Bücher geschrieben (angeblich ca. 413-410 v.u.Z., App. 77 von The Companion Bible). Das Verständnis der Abfolge hat sich also über die Dauer der Abfassung des Textes nicht geändert. Aus dem DSS/Ugarit/Nag Hammadi wissen wir, dass das Verständnis zur Zeit Christi intakt war.

Die Kirche nahm eine Form des Trinitarismus an, die in erster Linie darauf abzielte, das oben Gesagte zu leugnen. Sie ist ernsthaft inkohärent und unbiblisch. Kurz gesagt, die frühe Form des Trinitarismus wurde ursprünglich von Origenes in Alexandria entwickelt, um die so genannte gnostische Auffassung eines himmlischen Konzils der Elohim zu bekämpfen, die von der frühen Kirche vertreten wurde. Christus war ein untergeordneter Gott, der von seinem Gott ernannt wurde (Ps. 45:7 (unter Verwendung von Eloheik) und Hebr. 1:9), der im Griechischen Eloah oder Theon oder ho Theos (als der Gott) war (Joh. 1:1,18). Origenes verwendet den stoischen Begriff der Hypostasen, der ein Synonym ist (wie das platonische ousia) und reale Existenz oder Essenz bedeutet, das, was eine Sache ist. Aber Origenes gibt ihm den Sinn von individueller Subsistenz und damit individueller Existenz. So entwickelte Origenes eine geschlossene Hierarchie von nur drei Elementen der Gottheit. Der Vater war der oberste Gott. Die beiden anderen Elemente, der Sohn und der Heilige Geist, seien Schöpfungen des Vaters als Ktisma. Aber Origenes' Schema ist ein Vorläufer des Trinitarismus, dessen einziger Zweck es war, die Ausdehnung der Fähigkeit, Elohim zu sein, auf drei Wesen zu beschränken und ihre Fähigkeit bei den Auserwählten und der himmlischen Schar zu leugnen

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Die Griechen griffen das Schema des Origenes in der zweiten Hälfte des dritten Jahrhunderts auf. Einige, wie z. B. Theognostos von der katechetischen Schule in Alexandria, betonten die Verwandtschaft des Sohnes mit dem Vater, obwohl der Sohn ein Geschöpf war, dessen Tätigkeit auf vernunftbegabte Wesen beschränkt war. Er erklärte auch, dass seine Substanz oder ousia (unter Verwendung des platonischen Begriffs anstelle von hypostases) aus der Substanz des Vaters abgeleitet sei (siehe Kelly, Early Church Doctrines, S. 133). Andere betonten seinen Subordinationismus. Aus dem Studienpapier Die Ursprünge von Weihnachten und Ostern (Nr. 235) wissen wir, dass der Gott Attis beide Aspekte von Vater und Sohn in sich trug. Das ist eine modalistische Struktur. Aus diesen beiden Elementen entstand der Trinitarismus, d. h. der Wunsch, die Struktur der Verehrung des Gottes Attis und seinen Modalismus in das Christentum zu integrieren, um die philosophischen Einwände seiner Anhänger zu erfüllen.

Der Schüler des Origenes, Dionysius, Papst von Alexandria, verfasste aufgrund eines Ausbruchs des Sabellianismus in der libyschen Pentapolis in den späten fünfziger Jahren des dritten Jahrhunderts ein Werk zur Widerlegung des Modalismus. Er stellte die personale Unterscheidung zwischen dem Vater und dem Sohn in den Vordergrund. Den Sabellianern lag einer seiner Briefe an die Bischöfe Ammonius und Euphranor vor, in dem er diesen Aspekt hervorhob, was Kelly (S. 134) als indiskret bezeichnet. Die Sabellianer beklagten, dass die Origenisten eine scharfe Trennung vornahmen, die auf eine Trennung zwischen Vater und Sohn hinauslief. Dies wurde von den Novationisten in Rom, die Bischof Dionysius, den Papst, beeinflussten, abgelehnt und eingeschränkt. Athanasius versuchte ein Jahrhundert später (De sent Dion. 4), Dionysius von Alexandria reinzuwaschen, aber Basilius (Ep. 9.2) behauptete, dass er in seinem antisabellischen Eifer ins entgegengesetzte Extrem gegangen sei.

Der Begriff Hypostase wurde schließlich in die katholische Lehre aufgenommen, was zu den Anathemen der Konzile von Chalkedon und Konstantinopel II führte. Die Struktur führte zu den Erklärungen der Monarchia und der Zircumzession. Die Erklärung, dass die Gottheit verschieden, aber nicht getrennt ist, ist im Wesentlichen eine Erklärung der Monarchia und der Zirkumzession. Sie ist angesichts der Funktionen des Englischen philosophisch absurd. Die Verwendung der Begriffe hypostases und ousia scheint den Versuch darzustellen, die Inkohärenz zu verbergen. Die Gottheit wird von den Trinitariern als drei Hypostasen in einer Ousia betrachtet, wobei die stoischen und platonischen Begriffe verwendet werden, um eine Unterscheidung zu treffen.

Die Leugnung des Begriffs "Sein" für Gott und Christus leugnet effektiv deren Existenz, was absurd ist. Die Aussage, Gott sei der universale Geist (oder die universale Seele), entpersönlicht Gott völlig und leugnet die Realität des Sohnes Gottes, außer dass die Existenz des Sohnes begrifflich als Hypostase erklärt wird. Es ist ein Wortspiel, das dem Erlöser keine Realität verleiht. Wenn man andererseits auf der Realität des Sohnes besteht, dann ist diese Lehre im Grunde genommen ein Verstoß gegen das erste Gebot.

Du sollst keinen anderen Elohim vor mir haben.

Die Entität hier ist der YHVH Eloheik (YHVH dein Elohim), der in Psalm 45,7-8 als der Elohim identifiziert wird, der den Elohi Israels gesalbt hat.

Indem wir unseren Elohim, einen des Rates (Ps. 89:7), auf die Ebene von Eloah (Gott dem Vater) erheben, verstoßen wir gegen das erste Gebot. Dies ist die Sünde Satans, der behauptete, El des Rates der Elohim zu sein (Hesek 28:2). Siehe die Studie Das erste Gebot: Die Sünde des Satans (Nr. 153).

Die Trinitätslehre beruht auf einer Reihe falscher Voraussetzungen, die einen Paradigmenwechsel ermöglichen sollen (vgl. den Beitrag Binitarismus und Trinitarismus (Nr. 076)). Diese sind:

a) dass Elohim als Gottheit sich nur auf zwei Wesenheiten bezieht und keinen Unterschied zwischen Eloah und den vielfältigen Wesenheiten, einschließlich des Rates und der Heerscharen, macht (Dan. 7,9ff.)

b) dass diese beiden Wesenheiten (und der Geist) weder faktisch noch gedanklich getrennt werden können und nicht als Wesenheiten beschrieben werden können.

c) Dass die vorinkarnierte Existenz Christi nicht der Engel YHVHs war.

d) Dass Christus der einzige Sohn Gottes vor der Erschaffung der Welt war (siehe Hiob 1,6; 38,7).

e) Dass Christus und Satan die beiden einzigen Morgensterne waren (siehe Hiob 38,7; Jes 14,12; Offb 2,28; 22,16).

f) Christus ist Gott, so wie Gott Gott ist (siehe oben), und nicht ein untergeordneter Gott (Hebr 1,9), der vom Herrn der Heerscharen gesandt wurde (Sach 2,10-11). Daher wird er zum Gegenstand der Anbetung und des Gebets gemacht, im Gegensatz zu 2.Mose 34:14, Mat. 4:10 etc.).

g) Christus sei der eingeborene Sohn und nicht der eingeborene Gott und Sohn (monogenes theos und uion; Joh 1,18; 3,16; 1Joh 4,9; siehe auch Lk 7,12; 8,42; 9,38; Hebr 11,17 zum Vergleich). Er war der Erstgeborene (prõtotokos) der ganzen Schöpfung (Kol. 1:15), also der Anfang der Schöpfung Gottes (Offb. 3:14, nicht nach NIV).

h) Dass Christus eine von seiner Inkarnation getrennte Existenz hatte, so dass er zu sich selbst als Gott hätte beten können. Eine solche Behauptung leugnet effektiv die Unterscheidung zwischen Vater und Sohn und die Gesamtheit der Auferstehung. Sie ist antichristlich (1. Joh. 2,22; 4,3; 2. Joh. 7)

1) Dass Christus und Gott denselben Willen hatten und dass Christus keinen eigenen Willen besaß, den er Gott durch willigen Gehorsam unterordnete, im Gegensatz zu Matthäus 21,31; 26,39; Markus 14,36; Johannes 3,16; 4,34.

j) Dass die göttliche Natur in Christus keinen Gewinn und keinen Verlust zulässt. Logischerweise würde dies die Auferstehung der Heiligen leugnen, wie sie in 1. Korinther 15 und in den biblischen Verheißungen für die Auserwählten erklärt wird. Die Dreieinigkeit versucht zu behaupten, dass die göttliche Natur, die den Auserwählten gegeben wird, sich von der Art und Weise unterscheidet, in der sie von Christus geteilt wird.

k) Dass der Heilige Geist in einem festen Maß gegeben wird, im Gegensatz zu Johannes 3,34 (RSV); Römer 12,6.

l) Christus hätte nicht sündigen können (aufgrund der falschen Annahme, dass die göttliche Natur keinen Gewinn und keinen Verlust zulässt, und nicht aufgrund der Allwissenheit Gottes, der wusste, dass Christus nicht sündigen würde).

m) Dass Christus mit Gott wesensgleich war, so dass er Gott gleich und ewig war, im Gegensatz zu Philipper 2,6 und 1Timotheus 6,16, die zeigen, dass nur Gott unsterblich ist. Die Ewigkeit Christi oder das äonische Leben (1Johannes 1,2) und die aller Wesen, einschließlich Christi, leitet sich von dieser Einheit ab. Sowohl Christus als auch die Auserwählten haben denselben Ursprung (Hebr 2,11, RSV); sie beziehen ihr Leben und ihre Ewigkeit aus dem bedingten Gehorsam gegenüber dem Vater (Joh 5,19-30), der uns alle geschaffen hat (Mal 2,10-15). Wie der Vater das Leben in sich selbst hat, so hat er den Sohn gegeben, damit er das Leben in sich selbst habe (Joh 5,26), und wir sind Miterben, da wir durch die Vollmacht Gottes dazu bestimmt sind, das Leben in uns selbst zu haben (vgl. den Artikel Wesensgleichheit mit dem Vater (Nr. 081)).

n) Dass die Auserwählten nicht Söhne Gottes sind, so wie Christus ein Sohn Gottes ist, und daher keine Miterben, im Gegensatz zu Römer 8,17; Galater 3,29; Titus 3,7; Hebräer 1,14; 6,17; 11,9; Jakobus 2,5; 1Petr 3,7.

o) Dass der höchste Gott im Fleisch herabkam und unter den Menschen wohnte (was auf die betrügerischen Einfügungen in 1Timotheus 3:16 im Codex A zurückgeht. Die falschen Einfügungen wurden in der KJV beibehalten und in die Präambel der NIV manipuliert). Die Behauptung, der Höchste Gott sei im Fleisch herabgestiegen, steht im Widerspruch zu Johannes 1,18 (und Joh 1,14, wo es der Logos (oder Memra) war, der Fleisch wurde) und zu den zahlreichen Texten, die Christus von dem Einen Wahren Gott (Eloah oder Theon oder ho Theos als Gott, der Gott der Vater ist), dem Gott Jesu Christi (Joh 17,3; 20,17; 1Kor 8,6; 2Kor 1,3), der in seinem Namen steht (Micha 5,5), unterscheiden.

Die Vorstellung, dass Gott einer ist, wird von Trinitariern missverstanden. Das Schema ( 5. Mose 6,4) bezieht sich auf Yahovah Elohenu oder Yahovah als einen Gott. Die Einheit in 5.Mose 6:5 ist identifizierbar als der Allerhöchste Gott, der Gott, der Christus in Psalm 45:7 als Elohi Israels gesalbt hat.

Die Einheit Gottes, die für den Monotheismus notwendig ist, besteht aus einer ausgedehnten Ordnung, die unter einem zentralen Willen in Übereinstimmung und geistiger Interaktion durch den Geist und die Kraft Gottes in Einheit wohnt (1Kor 2,4-14), die durch Christus auf Gott zugeht (2Kor 3,3-4). Die Trinität verneint die für den Monotheismus notwendige Einheit und ist logischerweise polytheistisch. Dies ist so, weil die Herrschenden nicht verstehen, weil sie ungeistlich sind (1Kor 2,8.14).

Der Gott, von dem in Sprüche 30:4 gesagt wird, dass er einen Sohn hat, ist Eloah, aus Sprüche 30:5. Die Söhne Gottes sind also aus dem Alten Testament bekannt, und insbesondere ist der Messias bekannt. Das Verständnis des Vaters durch Christus ergibt sich aus der freiwilligen Selbstoffenbarung des Vaters (siehe Offb 1,1.6). Christus ist nicht allwissend und hat auch nie behauptet, es zu sein.

Die Bibel hält Gott für den Gott und Vater Christi (aus Röm. 15,6; 2Kor. 1,3; 11,31; Eph. 1,3.17; Kol. 1,3; Hebr. 1,1 ff.; 1Petr. 1,3; 2Joh. 3; Offb. 1,1.6; 15,3). Christus bezieht sein Leben, seine Macht und seine Autorität durch den Befehl Gottes, des Vaters (Joh 10,17-18). Christus ordnet seinen Willen dem Willen Gottes, des Vaters, unter (Mat. 21,31; 26,39; Mk. 14,36; Joh. 3,16; 4,34). Gott hat Christus die Auserwählten übergeben, und Gott ist größer als Christus (Joh 14,28) und größer als alle (Joh 10,29). So hat Gott seinen eingeborenen (monogenen) Sohn in die Welt gesandt, damit wir durch ihn leben können (1Joh 4,9). Gott ist es, der Christus ehrt, weil Er größer ist (Joh 8,54).

Gott ist der Fels (sur) als Steinbruch oder Berg, aus dem alle anderen herausgebrochen werden, der Feuerstein aus Josua 5,2, die wichtigste und wirksame Ursache ( 5. Mose 32,4, siehe Maimondes Guide of the Perplexed, University of Chicago Press, 1965, Kap. 16, S. 42ff.) Gott ist der Fels Israels, der Fels ihres Heils ( 5. Mose 32,15), der Fels, der sie getragen hat (5. Mose 32,18.30-31). 1Samuel 2,2 zeigt, dass unser Gott unser Fels ist, ein ewiger Fels (Jes. 26,4). Aus diesem Felsen sind alle anderen gemeißelt, ebenso wie alle Nachkommen Abrahams im Glauben (Jes 51,1-2). Der Messias ist aus diesem Felsen gehauen (Dan. 2:34,45), um die Weltreiche zu unterwerfen. Gott, nicht Petrus, nicht Christus und auch sonst niemand, ist der Fels oder das Fundament, auf dem Christus seine Kirche bauen wird (Mat. 16:18) und auf dem er selbst ruht.

Der Messias ist der Haupteckstein des Tempels Gottes, in dem die Auserwählten das Naos oder das Allerheiligste sind, der Aufbewahrungsort des Heiligen Geistes. Die Steine des Tempels sind alle aus dem Felsen, der Gott ist, wie auch Christus, gehauen und Christus, dem geistlichen Felsen (1Kor 10,4), dem Stein des Anstoßes (Röm 9,33), gegeben, um den Tempel zu bilden. Christus wird den Tempel errichten, damit Gott alles in allem sei (Eph 4,6). Gott hat Christus gegeben, alles und in allem zu sein (panta kai en pasin, Kol 3,11), indem er ihm alles unter die Füße legte (1Kor 15,27) und ihn zum Haupt über alle Dinge der Kirche machte, die sein Leib ist, die Fülle dessen, der alles in allem erfüllt (Eph 1,22-23).

Wenn Gott Christus alles unterworfen hat, ist es offensichtlich, dass Gott ausgenommen ist, da er derjenige ist, der alles unter die Füße Christi gelegt hat (1Kor 15,27). Wenn Christus sich alles unterwirft, dann wird Christus selbst Gott unterworfen sein, der Christus alles unterworfen hat, damit Gott alles in allem sei (panta en pasin, 1Kor 15,28, nicht nach RSV). Daher sind die platonischen Lehren, die versuchen, Gott und Christus in der Trinität zu verschmelzen, metaphysischer Unsinn, der der Heiligen Schrift widerspricht. Christus wird auf Geheiß Gottes zur Rechten Gottes sitzen (Hebr. 1,3.13; 8,1; 10,12; 12,2; 1Pet. 3,22) und Gottes Thron teilen, so wie die Auserwählten den Thron teilen werden, der Christus gegeben wurde (Offb. 3,21), der ein Thron Gottes ist (Ps. 45,6-7; Hebr. 1,8 oder Gott ist dein Thron, übersetzt Dein Thron, o Gott, siehe fn. zur kommentierten RSV).

Gott, der sendet, ist größer als der Gesandte (Joh 13,16), der Knecht ist nicht größer als sein Herr (Joh 15,20). Die Vorstellung, dass ein Wesen ein Opfer für sich selbst sein könnte, ist völlig absurd. Ein solcher Akt ist logischerweise Selbstmord oder, im Trinitarismus, eine teilweise Verstümmelung. Daher leugnet die Lehre die Auferstehung, insbesondere aus 1.Korinther 15.

Die Unterscheidung von Kreuzigung und Auferstehung ist also zwingend und vollständig. Die Auferstehung musste leibhaftig sein und danach das Schwingopfer beinhalten, sonst gibt es keine Erlösung und keine laufende Ernte. Die Vorbereitung Christi auf die Himmelfahrt zu seinem Gott und unserem Gott, der unser Vater ist (Joh 20,17), war real und unverwechselbar. Christus erlangte seine Fähigkeit, Gott zu sein, und erlangte die Fülle der Gottheit leibhaftig durch das Wirken des Heiligen Geistes. Daher ist die Lehre von der Gottessohnschaft aus der Taufe wahr und vollständig.

Nachdem wir die biblische Position zur Zeit Christi festgelegt haben, können wir sehen, wie diese Position im ersten und zweiten Jahrhundert präsent war. Aus den uns zur Verfügung stehenden Texten von Justin Martyr und Irenäus wissen wir, dass dieses Verständnis in der frühen Kirche verbreitet war.

Justin Martyr sagt, dass Gott durch die Propheten dasselbe gelehrt hat wie durch Mose, und dies wird oben bestätigt (siehe Dialog mit Trypho, Kap. XXVII, ANF, Bd. I, S. 207f.). Justin lehrte, dass Gott am Anfang eine bestimmte rationale Kraft aus sich selbst zeugte, die durch den Heiligen Geist genannt wird: jetzt die Herrlichkeit des Herrn, jetzt der Sohn, dann die Weisheit, dann ein Engel, dann Gott (Theos) und dann Herr und Logos. Justin identifiziert ihn als den Hauptmann des Heeres des Herrn, der Josua erschienen ist (ebd., LXI). Dieser Abschnitt wurde bei der Erläuterung von Sprüche 8,12ff. gezeichnet, wo die Weisheit als Messias identifiziert wurde, der von Gott geschaffen wurde, und Gottes Wille wurde dann vom Messias ausgeführt. Justin behauptet (ebd., LXII), dass Gott bei der Schöpfung mit Wesenheiten sprach, die sich numerisch von ihm selbst unterschieden. Mose erklärte also, dass an der Schöpfung mindestens zwei Wesen beteiligt waren, die sich numerisch voneinander unterscheiden. Die Ditheisten versuchen, dies auf zwei zu beschränken, und die Trinitarier fassen es zu drei unbestimmten Hypostasen zusammen. Die Elohim waren in Wirklichkeit zahlreicher, wie aus den anderen oben erwähnten Texten hervorgeht, insbesondere aus Psalm 45,6-7, der Christus Partner zuschreibt.

Irenäus (ca. 125-203) schrieb über die Frage der Ausdehnung des Begriffs elohim (oder theoi im Griechischen) auf den Menschen. Irenäus ist wichtig, weil er von Polykarp, dem Jünger des Johannes, unterrichtet wurde (siehe Butler, Lives of the Saints, Burns & Oates, UK, 1991, S. 56). Wir können also ziemlich sicher sein, dass Irenäus' Verständnis (abgesehen von Fälschungen) dem der frühen Kirche nahe kam. Er unterstützte sicherlich die Quartodezimaner und vermittelte in der Pessach-Kontroverse (Butler, ebd., S. 197), obwohl er von Kleinasien isoliert war, da er in Lyon lebte. In seinem Werk Gegen die Häresien vertrat er die Auffassung, dass die Auserwählten als Elohim existieren würden.

Irenäus vertrat die Auffassung, dass die Engel und der Schöpfer der Welt nicht in Unkenntnis des höchsten Gottes seien, da sie sein Eigentum und seine Geschöpfe seien und von ihm beherrscht würden (Bk. II, Kap. VI, ANF, S. 365). Irenäus bezeichnete den Schöpfer des Zeitalters, der der Messias war, nicht als Gott den Höchsten oder den Allmächtigen (ebd., Kap. VI:2). Aus diesem Werk geht hervor, dass die griechischen Konzepte des Demiurge und des Pleroma in die Konzepte der sogenannten Äonen eingedrungen waren und versucht hatten, die biblischen Konzepte mit griechischer Metaphysik zu durchdringen und sie so zu zerstören. Die Gnostiker wurden in den Untergrund gedrängt, waren Teil der Mysterien und entwickelten sich schließlich zur Trinität hin. Dies wird an anderer Stelle dargelegt.

Irenäus (und Justin) lehrten, dass die Auferstehung physisch sei und dass Gott die Körper unvergänglich und unsterblich machen würde (ANF, Band I, S. 403). Gott wird als Schöpfer angesehen (ebd., S. 404), im Gegensatz zu Christus, der die Welt unter diesem Gott geschaffen, bzw. erneuert hat (ebd., S. 405). Irenäus vertrat die Ansicht, dass der Heilige Geist sowohl den Vater als auch den Sohn (aus Ps. 45,6-7) als Elohim oder Theoi bezeichnet habe - der Vater habe den Sohn eingesetzt.

Irenäus vertrat die Ansicht, dass sich Psalm 82,1 auf den Vater, den Sohn und die Auserwählten (diejenigen, die als Kirche adoptiert wurden) bezieht, wenn es dort heißt:

Gott steht in der Versammlung der Götter (theoi), er richtet unter den Göttern (Adv. Her., Bk. III, Ch. VI, ANF, Vol I, p. 419).

Er verstand nicht ganz das Ausmaß der Bruderschaft der Auserwählten, die sich auf alle Heerscharen erstreckt, die Brüder im Reich sind. Die Offenbarung wurde Johannes im Exil auf Patmos gegeben, nachdem er Polykarp ausgebildet hatte. In Offenbarung 12,10 werden die Engel als die Brüder der Auserwählten bezeichnet. Offenbarung 4 und 5 zeigen, dass die Auserwählten für den Rat der Ältesten freigekauft wurden, um Könige und Priester im Heer zu werden. Christus erklärt, dass die Auserwählten den Engeln gleich werden sollen (isaggelos von isos und aggelos (Lk 20,36), was bedeutet, dass sie als Ordnung zu ihnen gehören). Christus bekennt uns vor seinen Brüdern in der Heerschar.

Irenäus vertrat die Auffassung, dass die Kirche die Synagoge Gottes sei, die der Sohn zu sich versammelt habe. In Psalm 50,1 wird Gott der Götter als Gott bezeichnet. Unser Messias war der theos oder Gott, der offen kommen und nicht schweigen wird (Ps 50,3) und der denen offen erschien, die ihn nicht suchten (Jes 65,1); und der Name Götter in Psalm 50,1 bezieht sich auf die Auserwählten, auf die sich Christus bezogen haben soll, als er sagte:

Ihr seid Götter und alle Söhne des Höchsten (Joh 10,34-35 vgl. Ps 82,6) (ebd.).

Es ist daher völlig falsch, wenn die Kirche nach zwei Jahrtausenden behauptet, Christus habe einen Text verwendet, der sich auf die Richter in Jerusalem bezog, während ein Schüler von Polykarp meinte, er habe sich auf die Auserwählten als Elohim bezogen. Diejenigen, die an Christus glaubten, wurden von Irenäus als Söhne Gottes und Miterben Christi und somit als Elohim betrachtet.

Irenäus vertrat auch die Ansicht, dass Christus der Sohn des - Ich bin, der ich bin - (YHVH) sei, oder, richtiger gesagt, - ich werde sein, was ich werden werde - (vgl. Oxford Annotated RSV; aus 2.Mose 3,14). Er trug den Titel also durch Delegation. Irenäus zitiert Jesaja so:

Auch ich bin Zeuge (erklärt er), spricht Gott, der Herr, und der Sohn, den ich erwählt habe, damit ihr erkennt und glaubt und begreift, dass ich bin (Jes 43,10) (ebd.).

Der Soncino gibt den Text so wieder:

Ihr seid meine Zeugen, spricht der Herr, und mein Knecht, den ich erwählt habe, damit ihr erkennt und mir glaubt und begreift, dass ich es bin; vor mir ist kein Gott (El) gewesen, und nach mir wird keiner sein.

Das Zitat von Irenäus und die Soncino-Variante, die Irenäus mehr oder weniger bestätigt, zeigen, dass ICH BIN sich auf Gott bezieht, der der Vater ist. Der Hinweis auf den Knecht im Soncino wird von Irenäus als Hinweis auf den Messias verstanden. Der Soncino versucht, Meinen Knecht mit den früheren Zeugen als Israel gleichzusetzen, obwohl keine rabbinische Autorität zitiert wird. Sicher ist, dass dieser Text als Hinweis darauf verstanden wurde, dass nur Gott, nicht aber der Messias, präexistent war. Außerdem wird der Messias von Gott unterschieden.

Irenäus zeigte, dass sein Verständnis von Jesaja 44,9 und Jeremia 10,11 in der Frage der Götzen darin bestand, dass die Götzen Dämonen waren (Adv. Her., Bk. III, Ch. VI, ANF, S. 419). Diese Dämonen wurden von den theoi oder elohim entfernt. Mit Bezug auf Jeremia 10,11 zitiert Irenäus:

Die Götter, die den Himmel und die Erde nicht gemacht haben, sollen von der Erde, die unter dem Himmel ist, verschwinden. Denn dadurch, dass er ihre Vernichtung verfügt, zeigt er, dass sie gar keine Götter (elohim oder theoi) sind.

Die Götzen selbst wurden also nicht als einfache Götzen, sondern als Verkörperung des Dämons, den sie darstellten, verstanden (siehe auch Buch III, Kap. XII:6, ebd., S. 432). Dies war das Standardverständnis in der gesamten antiken Welt. Die Beseitigung der Dämonen und ihre Bändigung und spätere Verurteilung entfernten sie also aus der Kategorie der Elohim. Irenäus zeigt unter Bezugnahme auf Exodus 7,1, dass Mose dem Pharao gegenüber tatsächlich zum Elohim gemacht wurde, aber von den Propheten nicht als Herr oder Gott bezeichnet wird. Vielmehr wird er vom Geist als Mose, der treue Diener und Knecht Gottes, bezeichnet (Hebr 3,5; 4.Mose 12,7), und so wird auch der Messias in den Texten bezeichnet. Jeder der Elohim ist also ein untergeordneter Diener des Eloah, des Elyon.

Irenäus (ebd., S. 421) stellt fest, dass Christus in Matthäus 22,21 Caesar als Caesar und Gott als Gott bezeichnete, und auch in Matthäus 6,24 Gott und nicht dem Mammon diente. Damit distanzierte sich Christus von dem Anspruch, der Gott zu sein (siehe auch ebd., S. 422).

Unter Berufung auf Philipper 2,8 zeigt Irenäus, dass die Beziehung, die Christus als Gott und Richter hatte, von dem Gott des Alls abgeleitet war, weil er gehorsam bis zum Tod wurde (ebd., Kap. XII,8, S. 433). Irenäus zitiert die LXX von Jesaja 9,6, die besagt, dass der Messias Emmanuel der Bote [oder Engel] des Großen Rates des Vaters war (ebd., Kap. XVI,3, S. 441). Er zeigte damit, dass der Engel des Großen Rates des Alten Testaments (LXX) als Christus verstanden wurde.

Irenäus bestreitet die Vorstellung, dass das Leiden Jesu vom Messias getrennt werden kann, weil Christus unempfindsam war. Mit anderen Worten, er lehnt den Versuch ab, zu behaupten, dass der göttliche Aspekt des Messias von dem menschlichen Jesus auf der Erde getrennt werden könne. Dies wurde zu einer Lehre der gnostischen Sekten, die das Markusevangelium verdrehten und andere ignorierten. Irenäus zeigt auch, was die Grundlage für die Irrtümer der Sekten wurde. Die Ebioniten verwendeten nur das Matthäus-Evangelium. Daraus zogen sie falsche Schlüsse über die Stellung Christi. Die Athanasianer oder Trinitarier benutzten den Begriff Ebioniten später als Versuch, die Lehren des Subordinationismus und der Subordinationisten jeglicher Überzeugung auf eine häretische Linie von den Ebioniten bis zu den an den Streitigkeiten in Nizäa beteiligten Parteien zu beschränken, die als Arianer bezeichnet wurden. Solche Behauptungen sind falsch, wenn man die frühen kirchlichen Autoren untersucht, die vor Nizäa subordinationistisch waren (vgl. den Beitrag Frühe Theologie der Gottheit (Nr. 127)).

Irenäus betonte, dass es nur einen Gott oder Vater gibt, nämlich Gott den Vater. Der Messias war sein Sohn. Er sagt, Marcion habe auch das Lukasevangelium verstümmelt, um seine Lehre durchzusetzen. Die Valentinianer benutzten Johannes zum Nachteil der anderen und auch unter Einbeziehung von Pseudoevangelien. Tatsache ist, dass damals wie heute die Heilige Schrift mit Sorgfalt und nicht selektiv verwendet werden muss. Irenäus zeigt ein fortgeschrittenes Verständnis der vierfachen Natur der Evangelien und ihrer Bedeutung in Bezug auf die Cherubim (ebd., Kap. XI:8, S. 428-429).

Irenäus lehnte die Vorstellung ab, dass Jesus gelitten haben und wieder auferstanden sein könnte, und dass er, der in die Höhe aufstieg, ein anderer war und unantastbar blieb. Irenäus vertrat die Ansicht, dass der Christus, den Gott zu senden versprochen hatte, von ihm in Jesus gesandt wurde, den sie kreuzigten und den Gott auferweckte (ebd., Kap. XII:2,4,5, S. 430-431).

Bei diesem Theologen gibt es keine Verwechslung zwischen Gott und Christus, und er stellt hier klar, dass die Apostel nicht Gott verändert haben, sondern dass Christus von Gott gesandt wurde. Irenäus sagt:

Daran erkennt ihr den Geist Gottes: Jeder Geist, der bekennt, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, ist aus Gott; und jeder Geist, der Jesus Christus abspaltet, ist nicht aus Gott, sondern aus dem Antichristen (Kap. XVI:8 unter Berufung auf 1.Joh 4:1,2. Anmerkung: Die Vulgata und Origenes stimmen mit Irenäus überein. Tertullian scheint beide Lesarten anzuerkennen. Sokrates sagt (VII,32. p. 381), dass die Stelle von denen verfälscht worden sei, die das Menschsein Christi von seiner Göttlichkeit trennen wollten. Polykarp (Ep., c, vii) scheint mit Irenäus übereinzustimmen, ebenso Ignatius (Ep. Smyr., c, v) (vgl. fn. zu ANF, ebd., S. 443, der auch Burton Ante-Nicene Testimonies to the Divinity of Christ zitiert).

Somit wurde jede Lehre, die versucht, Christus durch eine Trennung in irdische und himmlische Bereiche zu unterteilen, von der frühen Kirche als Lehre des Antichristen verstanden. Die Abänderung des Textes scheint im Osten erfolgt zu sein. Die Bibeltexte sind bis heute unkorrigiert geblieben.

Irenäus sagt, dass der Geist Gottes wie eine Taube auf Christus herabkam, um Jesaja 11,2 (Und der Geist Gottes wird auf ihm ruhen) und auch Jesaja 61,1 (Der Geist des Herrn ruht auf mir, weil er mich gesalbt hat) zu erfüllen. So redet nicht ihr, sondern der Geist eures Vaters, der in euch redet (Mat. 10:20) (ebd., Kap. XVII:1, S. 444). Der Heilige Geist wurde also als von Gott und nicht von Christus verstanden, wie oben erläutert.

Dies war so, dass er war:

... der Sohn Gottes, der zum Menschensohn gemacht wurde und sich in Gemeinschaft mit ihm daran gewöhnte, im Menschengeschlecht zu wohnen, bei den Menschen zu ruhen und im Werk Gottes zu wohnen, indem er den Willen des Vaters in ihnen wirkte und sie aus ihren alten Gewohnheiten in die Neuheit Christi erneuerte (ebd.).

Irenäus lehrte, dass die Auserwählten die Unsterblichkeit anziehen würden, damit sie die Sohnesadoption empfangen könnten (ebd., Kap. XIX,1).

Der Geist verbinde die Auserwählten mit Gott, bringe entfernte Stämme zur Einheit und bringe dem Vater die Erstlinge aller Völker dar (ebd., 2). Christus war das Werkzeug dieses Handelns, aber er war nicht das Objekt der Anbetung oder der Architekt seines Wirkens. Dennoch war er der Wunderbare Ratgeber und Mächtige Gott, von dem in Jesaja 9,6 gesprochen wird, und der Richter aus Daniel 7,13 (ebd.).

Dennoch erkannte Christus den Vater als seinen Gott an, ebenso wie David, der denselben Psalm 22,1 zitierte, wo David zunächst sagte:

Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?

Christus hat dies auch am Kreuz gesagt, wie in Matthäus 27,46 und Markus 15,34 berichtet wird. Beide Texte beziehen sich auf Eloah, den Höchsten Gott und den Gott und Vater von Christus. Die von Christus verwendeten Worte sind aramäisch - er soll nämlich gesagt haben:

Eli, Eli, la'ma sabach-th'a'ni.

Dies ist eine englische Transliteration einer griechischen Transliteration des aramäischen 'eli, 'eli lamah 'azabthani. Das Wort für Gott ist das aramäische El, hier aber gleichbedeutend mit Eloah, als Ausdruck des Willens Gottes an seinen Sohn. Nichtsdestotrotz wurden Christus und die Auserwählten im weiteren Sinne Gott (elohim) genannt.

Irenäus sagt:

Es gibt keinen anderen, der in der Schrift Gott genannt wird, außer dem Vater aller und dem Sohn und denen, die die Adoption besitzen (Adv. Her., Bk. IV, Pref. 4, ANF, S. 463).

Weiter:

[Ch] 1. Da nun dies sicher und fest (sic) ist, daß kein anderer Gott oder Herr durch den Geist verkündet worden ist, außer dem, der als Gott über alles herrscht, zusammen mit seinem Wort, und denen, die den Geist der Adoption empfangen [vgl. iii. 6,1], d.h. die an den einen und wahren Gott und an Jesus Christus, den Sohn Gottes, glauben; und ebenso haben die Apostel von sich aus niemand anderen als Gott bezeichnet oder als Herrn benannt; und, was noch viel wichtiger ist, [da es wahr (sic) ist], daß unser Herr [ebenso handelte], der uns auch befohlen hat, niemanden als Vater zu bekennen, außer dem, der in den Himmeln ist, der der eine Gott und der eine Vater ist; ... (ebd., p. 463).

Es ist daher absurd zu behaupten, dass das Verständnis, dass die Auserwählten zu Elohim werden, nicht als die ursprüngliche Position der ersten beiden Jahrhunderte der Kirche verstanden wurde, wenn man bedenkt, dass Irenäus die engste Verbindung ist, die wir zu ihren Lehren haben, und dass er diese Position so eindeutig vertrat. Außerdem ist zweifelsfrei erwiesen, dass diese Position der kohärente Plan der Heiligen Schrift ist, nicht nur der Heiligen Schrift selbst, die nach biblischer Definition das Alte Testament war (Dan. 10:21; Mat. 21:42; 22:29; 26:54; Mk. 12:10,24; 14:49; 15:28; Lk. 4:21; 24:27,32,45; Joh. 2:22; 5:39; 7:38; usw.), sondern auch in den Evangelien und in den Schriften des Neuen Testaments.

Gerade in dem Abschnitt, in dem es um die Auserwählten als Elohim geht, nämlich in Johannes 10,35, führt Christus das Konzept ein, dass die Schrift nicht gebrochen werden kann. Die Wahl dieser Stelle als Beispiel war kein Zufall. Gerade dieses Konzept kennzeichnet unser Schicksal und ist der Aspekt, den der Widersacher am meisten angreifen würde und für den die Dreieinigkeit geschaffen wurde. Die Evangelien sind speziell für den Umriss des kommenden Reiches Gottes gedacht. Die Schriften der Apostel sollen die Auserwählten vorbereiten und die Mechanismen der Ausführung aufzeigen. Alle Apostel, wie Paulus feststellte, hielten jedoch daran fest:

Alle Schrift ist von Gott eingegeben und nützlich zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Besserung und zur Erziehung in der Gerechtigkeit (2Tim 3,16).

Die Schrift ist Trägerin des königlichen Gesetzes: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst (Jak. 2,8); und keine Schrift ist von irgendeiner privaten Auslegung (2Pet. 1,20). Eine von drei kappadozianischen Theologen im vierten und fünften Jahrhundert entwickelte Lehre, die im Widerspruch zur Heiligen Schrift und zur frühen Position der Kirche steht, muss daher mit aller Kraft bekämpft werden. Sie verstößt ganz offensichtlich gegen das erste Gebot, indem sie Christus mit Gott gleichsetzt. Dies war so offensichtlich beabsichtigt, dass die Passage in Philipper 2:6 in der KJV geändert wurde, um diesen Aspekt widerzuspiegeln und die Illusion zu erzeugen, dass Christus Gott gleich sei. Damit wird Christus des Götzendienstes beschuldigt, der Sünde des Satans.

Kein Christ kann die Lehre von der Dreieinigkeit akzeptieren, da sie die Allmacht Gottes, des Vaters, leugnet und unsere Bestimmung ablehnt. Aus diesen Gründen werden die Kirchen Gottes seit 1.600 Jahren verfolgt.

Die Auserwählten wurden wegen dieser Lehre von denen verfolgt, die sich selbst als orthodox bezeichnen oder denen zumindest dieses Recht zugestanden wurde, weil ihre Regierungslehre am besten zur zivilen Struktur des Reiches passte, das sie einsetzte. Die Kirchen Gottes hatten bis in die jüngste Zeit eine andere Organisationsstruktur, die ihnen geholfen hat, der Verfolgung zu widerstehen, der sie ausgesetzt waren.

Paulus berichtet, dass die Kirche bei vielen Gelegenheiten über die Lehre gestritten hat, obwohl sie nicht die Angewohnheit hat, Streit zu lieben (1Kor 11,16). Er berichtet, dass es in den Gemeinden Gottes zu Streitigkeiten kommt, die zu Spaltungen führen.

Denn es muss auch unter euch Irrlehren geben, damit die, die anerkannt sind, unter euch offenbar werden (1Kor 11,19).

Streitigkeiten über das Wesen Gottes und die Unterordnung Christi sind schon früher in den Kirchen aufgetreten. Das Ergebnis war, dass sie sich spalteten. Die Gruppen, die den Trinitarismus oder sein modalistisches Äquivalent zur Zeit des Johannes vertraten, haben dann entweder die Kirche verlassen, als man sie auf ihre Irrtümer hinwies, wie bei Johannes (1Joh 2,19), oder sie verfielen dem Antinomianismus und wurden protestantisch, wie es bei den Waldensern der Fall war. Zumindest im letzten Fall griff Christus nicht ein. Jeder musste seine Entscheidung auf der Grundlage seines vom Heiligen Geist entwickelten Verständnisses treffen.

Der Prozess der trinitarischen Darlegung hat sich traditionell über einen längeren Zeitraum erstreckt. Der erste Schritt bestand darin, die Lehre darzulegen, dass Christus von Anfang an mit Gott zusammen war und nicht von ihm gesteuert wurde, wie die Auserwählten und die ganze Heerschar. Ausgehend von diesem Irrtum wurde dann die Lehre von der Gleichwertigkeit weiterentwickelt, bis es als Häresie angesehen wurde, seine abhängige Unterordnung zu behaupten oder dass er der Pretotokos, der Erstgeborene der ganzen Schöpfung, der Anfang der Schöpfung Gottes war. Pretotokos ist kein Titel, wie aus dem frühen Verständnis hervorgeht. Aus diesem Grund weist Christus in Offenbarung 3,14 die Kirche der Laodicener darauf hin, dass er der Anfang oder die Arche der Schöpfung Gottes war (vgl. den Aufsatz Arche der Schöpfung Gottes als Alpha und Omega (Nr. 229)). Anscheinend lehrt diese Kirche, dass er es nicht war. Sie war die einzige Kirche, die dies tat, und jede Lehre über Epochen muss zu dem Schluss kommen, dass die letzte Epoche der Kirche dasselbe tut. Der Irrtum der Ko-Eternalität von Beginn an, wurde in den Kirchen Gottes zum ersten Mal seit fünfhundert Jahren irgendwann nach 1940, wahrscheinlich in den 1950er Jahren, offengelegt. Dieser Irrtum muss verstanden und beseitigt werden.

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Strong's Hebräisches Wörterbuch
The Companion Bible
Die Oxford Annotated Bible-RSV
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Die Interlineare Bibel
Die Septuaginta (LXX)
Die Soncino

Cox, W. E. (ccg.org)
Gott offenbart Kapitel 1 Antiker Monotheismus (Nr. G1).
Mystik Kapitel 4 Judäo-Christentum (Nr. B7_4).
Melchisedek (Nr. 128)
Die Ursprünge von Weihnachten und Ostern (Nr. 235)
Das erste Gebot: Die Sünde des Satans (Nr. 153).
Binitarismus und Trinitarismus (Nr. 076)
Wesensgleichheit mit dem Vater (Nr. 081).
Frühe Theologie der Gottheit (Nr. 127).
Arche der Schöpfung Gottes als Alpha und Omega (Nr. 229)

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA